論文化自信與我國高等教育
——兼論中華優秀傳統文化特色

□ 張豈之

論文化自信與我國高等教育
——兼論中華優秀傳統文化特色

□ 張豈之

一、總書記習近平同志關于文化自信的論述

2016年5月17日，習近平同志在哲學社會科學工作座談會上的講話，對文化自信作了深刻的理論闡述：“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”

2016年11月30日，習近平同志在中國文聯十大、中國作協九大開幕式上的講話，對文化自信作了進一步論述，他說：“堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。沒有文化自信，不可能寫出有骨氣、有個性、有神采的作品。”

文化自信是國家興衰的命脈，是民族精神獨立性的基石。其中包含：1.認同中華文明有5000多年沒有中斷的歷史；2. 認同人類文明的多樣性，世界上不同國家和民族都對人類文明作出了貢獻；3.中華民族創造了博大精深的獨特文明；4.認同中國特色社會主義理論和實踐。有了這四個認同，我們才能滿懷信心地走自己的路，在“兩個百年”實現中華民族的偉大復興。

總之，習近平總書記論述的文化自信，其中既有中華優秀傳統文化，又有現實的社會主義文化，同時又擴大為我們的社會主義制度，成為中國特色社會主義理論和實踐中的核心理念。對此，我們應深入學習，將其精神引導到中國高等教育的理論和實踐中去。

二、論大學的文化素質教育

我國高等學校實施素質教育，1999年，第四次全國教育工作會議發布的《中共中央國務院關于深化教育改革全面推進素質教育的決定》中有明確的論述。

我國高等教育的任務是：培養優秀綜合素質的專門人才。“素質”指人的特質，它是知識與能力的結合，其中有思想道德素質、科學素質、文化素質、身體素質、心理素質等。在大學實施素質教育，這是我國高等教育的特征。

我國大學的文化素質教育和西方大學的通識教育有相同處，也有自身的特色。我作為大學文化素質教育的參與者，曾經研究過西方大學的通識教育。2005年我在《論我國大學文化素質教育的特色》一文中有這樣的話：“西方大學的通識教育并非各種知識的‘拼盤’，而是更加注意貫串其中的關于人的思維方式、價值追求的論述。我國大學借鑒西方大學的通識教育，不能只是著眼于不同知識的傳授，而要求用我們自己的價值觀、思維方式將各種知識融會貫通。這也就是說，評判我國大學所謂‘通識教育’的成效，只看課程的名稱是不夠的，還要進一步研究：在各類知識的傳授中，我們給大學生以怎樣的世界觀、方法論和價值論？”（《中國高教研究》2005年第9期，收于拙著《大學的人文教育》一書的第57—75頁，2014年商務印書館出版）

三、我們應深入研究中國智慧和理性思辨

習近平同志在哲學社會科學座談會上的講話中指出：“中華民族有著深厚文化傳統，形成了富有特色的思想體系，體現了中國人幾千年來積累的知識智慧和理性思辨。這是我國的獨特優勢。中華文明延續著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。”

1.中華文化的根脈，可從《周易》說起

傳說中華文明起源時期，炎帝發明五弦琴、七弦琴，演八卦為六十四卦，為后來西周禮樂文明作了鋪墊。除此之外，還有伏羲基于陰陽概念畫八卦的傳說。

在距今三千多年前的西周，由陰陽兩種符號組成八卦，即坤、艮、坎、巽、震、離、兌、乾，它們分別代表八種自然物：地、山、水、風、雷、火、澤、天，這些具有剛或柔的性質。八卦兩兩相重，形成六十四卦，包括三百八十四爻，代表眾多事物。陰、陽是《周易》經文中貫串始終的概念。

陰陽最初作為山的向陽面和背陰面，這在原始社會中先民們已有這樣的樸素認識。經過很長時間，人們才從廣大的物質世界抽象出兩大類或兩大性質的概念，即陰與陽，這從《周易》經文中可以看到。后來儒者研究《周易》，解釋其經文，寫成《易傳》即所謂“十翼”的時候，才有了“一陰一陽之謂道”的理論概括。春秋末期儒學創立者孔子研究《周易》，他不是將此簡單地作為占卜之書，而是要從六十四卦的結構中去找到世界和人生的法則。

戰國末期，儒者研究《周易》，將研究心得寫成《易大傳》，共分十篇，其中《系辭》著重論述《周易》的理論要義。

比如，《易傳·系辭》的作者認為，《周易》主要講萬物、人事變化的道理。“《易》：窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。”這說明自然和人類社會無一不在變化，禮儀刑法也是這樣；變化了就能發展；發展了就能暢通；暢通了就能長久。基于此，《易傳·系辭》的作者用“生生”、“日新”來指稱事物變化的過程，肯定它，贊美它。《系辭》還從歷史角度去說明事物變化之理，如說黃帝、堯舜時期的各種文明創造，為百姓帶來福祉，加以歌頌，就是很好的例證。《易傳·系辭》研究變易之理，認為陰陽、剛柔、動靜、吉兇、禍福、存亡等對立方面相推相摩，引發自然和社會變化，用“窮神知化，德之盛也”來表述。認識到這個道理，君子們才能達到“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保。”這個原創在中國歷史文化中被稱為“憂患意識”。

2.關于“憂患意識”

這里要提到北宋時期政治家、思想家范仲淹（989-1052）的一篇名文《岳陽樓記》。此樓唐朝時初建，宋仁宗時重修。范仲淹應友人之邀，著文以記其事。文中首敘岳陽西大湖洞庭景觀，次敘在風雨飄飛的日子里登樓感物而悲，再敘春和景明之際登樓覽物而喜。最后作者問如何才能“不以物喜，不以己悲”？回答是：“居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰：先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”

范仲淹提出了一個大問題：政治家怎樣才能不因環境變遷而改變自己的志向?不因個人得失而轉移個人的感情?他回答說：在朝廷做官，要情系百姓，不在廟堂之上，仍然要有對于國家的憂患情懷。當天下人都有了快樂和幸福，這個時候才有個人的歡樂愉快。范仲淹把我國古代的憂患意識提升到憂國憂民的高度，產生了深遠的影響。

2016年6月，媒體上有一條消息：岳陽樓被一家企業承包經營，引起公眾質疑。如何保護像岳陽樓這樣重要的文化遺產，需要公眾的關心。應當看到，這不僅是一個景觀，而且是中華優秀傳統文化中的重要組成部分，標志著中華的憂患意識，需要岳陽樓所在地的政府對此保護好，管理好，不能有絲毫的疏忽大意。

四、中國古代博大精深的文明例舉

習近平同志在哲學社會科學工作座談會上的講話中指出：“中國古代大量鴻篇巨制中包含著豐富的哲學社會科學內容、治國理政智慧，為古人認識世界、改造世界提供了重要依據，也為中華文明提供了重要內容，為人類文明作出了重大貢獻。”對中華文明進行深入的學術研究，又加以普及性介紹，應當是我國高等院校、特別是其中的人文學科教學與科研單位應當承擔的責任。

1.孔子創立的儒學

孔子名丘，字仲尼，春秋末期魯國昌平陬邑（今山東曲阜）人，他創立了儒家學派。

在孔子看來，一個有道德修養的君子，要有理想；此理想可稱之為“道”。“道”的價值超過人的生命。孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·里仁》）當“道”與人的生命相沖突，一個有道德修養的君子應當犧牲個人生命，以維護“道”之尊嚴，這就是孔子所說“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛靈公》）。人之所以有高尚理想，并有為理想而奮斗的精神，就因為人有道德，人能思考，人超越于其他動物。這個道理，孔子用“人能弘道，非道弘人”(《論語·衛靈公》)這8個字加以理論概括。這是中國思想文化史上最早的主體意識觀。他追求的不是個人的富貴尊榮，而升華為強烈的歷史使命感。

這種使命感在儒家“人學”的思想中被稱為“正氣”和“操守”。戰國中期儒家代表人物孟子提出“浩然之氣”。在他看來，“浩然之氣”是集合了正義行為而生成的一種氣，不是偶爾一次的正義行為所能取得的。孟子認為，人有了這么一種精神，就能做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。戰國末期另一位儒家代表人物荀子稱此為“德操”，他說：“生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。”（《荀子·勸學》）總之，人與其他動物的區別，君子與小人的區別，標準就在于有沒有德操。

在孔子看來，人對理想的追求，人的道德完善，要靠后天努力。所以他特別關心教育。他是中國歷史上最偉大的教育家，其教育理論和教學方法，是我國教育史上的寶貴遺產。

2. 道家的“自然”之學

中華文明不僅研究“人”之所以為人，而且探討人與自然的關系，其最早的杰出成果表述于《老子》（即《道德經》或稱為《道德經五千言》）一書之中。

《道德經》五千言的作者為李耳，春秋末期楚國苦縣（今河南鹿邑）人，曾經在東周管理國家圖書。據司馬遷《老子韓非列傳》記載，老子眼見東周王室衰微，便離開職守，出函谷關，行蹤不詳。

老子明確指出：世界的本原稱之為“道”。《老子》書81章，直接談到“道”的有77章，“道”字出現過74次，反映出老子從不同的層面去闡釋世界的本原——“道”。

老子書稱“道法自然”（第25章），“道”自然而然地產生了千變萬化的世界。《老子》第25章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人效法于地，地效法于天，天效法于道；天地人都是自然而然地從“道”中產生的。

在老子看來，“反者道之動，弱者道之用”（《老子》第40章），“道”在運動，不斷向相反的方向前進，最后又回到出發點。由此，老子提出問題：人們怎樣才能防止事物向相反的方向轉化，從而避開災禍？老子說：人們應當懂得“上善若水”的道理：最高的善象水那樣，它是至柔的，因而，它才是真正的無堅不摧。“上善若水”可用來比喻“圣人無常心，以百姓心為心”（《老子》第49章）。老子倡導大愛精神，是值得贊美的。

老子是道家學派的開創者，他提出的理論是人本主義的，并非宗教。至于為何兩漢之際老子卻成為道教的始祖？這是因為有人扭曲了他的思想，把他神化了。

3. 中華古代的辯證思維

儒學的“二端”說、“中庸”論以及“和而不同”說都是“有對”之學的顯例。而道家的“自然”之學更加深入地論述了古代辯證思維的要點。老子從社會和自然現象中概括出一系列“有對”之學的范疇，如“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”（《老子》第2章），并指出對立范疇可以轉化，即“物極必反”。對此，《老子》書作出詳細的論述，如“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”（《老子》第22章）。再如“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（同上第58章）。依據事物轉化的道理，在老子看來，要想達到某種既定目的，最好是致力于該目的相反的方面：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固與之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。”(第36章)關于轉化的終極原因，還不是老子所能解決的。

值得往意的是，中國古代“有對”之學，并非純哲學理論，它更加著重于運用，即運用于政治、軍事、經濟和文化生活的各個方面，其成就輝煌卓著。于是，在長期歷史演變發展中逐漸形成這樣的看法：要使事業成功，必須學習和運用中國的“有對”之學。眾所皆知，當今世界上有些國家研究《孫子兵法》十三篇，就是這個道理。《孫子兵法》是“有對”之學運用于軍事和人事的范本。其作者相傳為春秋末年的齊國人孫武。據《史記》載，孫武任吳王闔閭的大將，指揮吳軍戰勝楚國。他的后裔孫臏繼承其軍事思想，曾任齊軍師，擊敗魏國。今本《孫子兵法》帶有戰國時代色彩，可能經過孫臏的整理修改。

《孫子兵法》強調在規定并設計戰略和戰術時，需全面考察客觀條件和主觀條件。第一篇《計篇》說，須“經之以五事，校之以七計，而索其情”。所謂“五事”即道、天、地、將、法。對于“道”，孫子是這樣解釋的：“道者，令民與上同意也，故可與之死，可與之生，而民不畏危。”（《孫子兵法·計篇》）可見這里說的“道”乃是合乎人民利益的政事。在他看來，戰爭的目的能否“令民與上同意”，是否得到人民支持，這才是決定戰爭勝敗的首要因素。其次要看到決定戰爭勝負的綜合條件。對此，孫子剖析頗細，他說：“兵法，一曰度，二曰量，三曰數，四曰稱，五曰勝，地生度，度生量，量生數，數生稱，稱生勝。“（同上《形篇》）這是說，作戰雙方的地形、資源、兵源、兵種等綜合力量的對比，構成勝負的物質基礎。勝負不能單憑哪一條，必須作全面的綜合分析。他的結論是：“知彼知己，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼，不知己，每戰必殆。”（同上《謀攻篇》）這個原理不僅對戰爭適用，對其他任何事情都適用。

孫子不但看到對立面可以轉化，而且看到轉化的某些條件，人們可以創造，以促使事物向好的方面轉化，這是對中國古代“有對”之學的重大貢獻。例如他說：“亂生于治，怯生于勇，弱生于強。治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也。”（同上《勢篇》）說明治亂依賴于“數”，勇怯依賴于“勢”，強弱依賴于“形”。人們可以揚己之長而去己之短，以取得事業的成功，因而不能坐等勝利，人的主觀能動性有重要作用。

如果說中國先秦時期是“有對”之學的一個高峰，那么宋明時期又是另一高峰。宋明理學不僅繼承和闡發了以前的“有對”之學，而且吸取并改造了佛學的辯證思維。因此，宋明時期“有對”之學在“分”與“合”關系的理論闡述方面做出了創造性貢獻。如北宋時期邵雍提出“一分為二”，他說：“是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四……合之斯為一，衍之斯為萬。”（《觀物外篇》中之上）這是數學上的一分為二，包含有辯證因素，還不能完全等同于辯證的一分為二。

再如北宋思想家張載提出“一物兩體”論，他說：“一物兩體，氣也；一故神，二故化。此天地之所以參也。”（《正蒙·參兩》）這里就表述了事物矛盾既對立又統一。理學的集大成者朱熹，不但論述動與靜、陰與陽、生與死、始與終的對立統一，而且猜測到“對立”的兩方面不是平衡的，其中有一方占主導地位。他說，動與靜互根，然而動卻是主導面。這個觀點后來在清初大思想家王夫之著作中得到發展。

不過，中國古代“有對”之學未能解決何以萬物有對、何以物極必反、何以兩體中有一體占主導地位等問題。盡管如此，“有對”之學毫無疑問是中國傳統思想文化中的精華部分。

4. 中華的“會通”之學

中國先秦時期有許多學派，學派間相互爭論又相互吸收，共同發展。不僅如此，中國文化還善于學習和吸收外來文化，例如：從2世紀至8世紀，印度文化及其佛學不斷傳入中國，16世紀末，西方最早的一批傳教士帶來歐洲中世紀的神學和自然科學，也影響了當時中國的思想和文化。

上述狀況，用孔子的話說就是“和而不同”。明代自然科學家徐光啟和清初思想家方以智稱此為“會通”之學，即融合貫通之學。

應當承認，“會通”之學是中國古代思想文化的特色和優點。這在春秋戰國時期表現得格外明顯。當時學派分布的情況大致是：儒、墨以魯國為中心，而儒學傳播于晉、衛、齊，墨學則傳入楚、秦。道家起源于南方的楚、陳、宋，后來可能是隨著陳國的一些逃亡貴族而傳入齊國。楚人還保留著比較原始的“巫鬼”宗教。在北方的燕國和附近的齊國，方士也很盛行，后來陰陽家就在齊國流行。法家主要源于三晉。如果說春秋時代文化中心偏于鄒、魯，則戰國時代的文化已無此種界限，文化的交流會通日益開展起來。

春秋戰國時期，隨著中國民族的逐漸融合，以及各國間頻繁的交往和聯系，各個學派的思想也相互影響，相互學習吸收，成為“會通”之學。如荀子雖出身于儒家，尊崇孔子的傳統，但正如清初學者傅山所說，其思想“近于法家，近于刑名家”，而且在一些論點上，又有“近于墨家者言”(《荀子評注》)。荀子廣泛吸取了各家的思想精華，同時對各個學派，包括儒家的若干派別在內，都作出了深刻的研究。

再如戰國末期的《呂氏春秋》一書也帶有“會通”之學的特色，它兼采相互矛盾的諸家學說，這即是后人所稱的“雜家”。如《漢書·藝文志》所說，雜家是“兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫”。

中華文化善于吸收外來文化，佛學最初傳入中國時，就產生了“格義”之學，用來溝通當時流傳的玄學和佛學原理。在這之后，佛經的傳譯逐漸發展起來。中國形成了許多佛學宗派，它們具有中國特色而不純為印度佛學。佛學被改造而融匯于中國傳統思想文化，對中國古代思想產生了很大影響。

首先，佛學豐富了中國思想范疇。宋明時期中國思想范疇之豐富遠遠超過以往，這是因為佛學的一些范疇（如緣起、因果、慈悲、解脫以及“能”、“所”、“識”、“相”等)被納入中國思想，使它豐富起來。

其次，佛學將中國思想中的主體意識論推進到新的高度。唐代禪宗六祖慧能所謂“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”的四句偈，已反映出禪學乃是宗教化的主體意識論。它從本體論、認識論、道德論、時空論諸方面闡述了主體意識的作用，但同時也留下了比較豐富的關于生與滅、相對與絕對、整體與分別、暫時與永恒等對立范疇的關系，及其與人的主體意識之聯系等方面的思想資料，豐富了中國哲學的內涵，又引發出新的哲學流派(如陸王心學)。

清初的一批大學者，他們對于中國傳統思想文化有精湛的研究，他們的思想學說大都可稱之為“會通”之學。他們縱論古今文化遺產，從政教風俗到自然科學，從哲學到歷史、地理，從儒家經典到釋、老之說，無不有所論述。如方以智對諸子百家有許多精辟的見解，同時又對儒、佛、道思想給以批評和改造，既有舍棄，又有“擇善”(方氏用語，指擇取其精華)。王夫之對傳統典籍和諸子之學有精深研究，他對儒家經典并不迷信，而以“六經責我開生面”的態度進行總結，同時又對老、莊之說采取批評改造的態度。他在《老子衍》自序中說：“入其壘，襲其輜，暴其恃而見其瑕”，在《莊子通》自序中表示要“因而通之，可以與心理不背”。同時他對佛學既有批評，也有吸收，在其著作《相宗絡索》中可以看得清楚。王夫之的思想學說可稱之為“會通”之學。

結語：關于北宋時期思想家張載的“四句教”

2016年5月17日，習近平總書記在哲學社會科學工作座談會上，有一段發揮北宋時關學思想家張載的“四句教”。

關學是北宋時期理學的一個重要學派。河南陜西之間有函谷關，關以西稱為關中，關學由當時的思想家張載（1020-1077）創立。張載祖上為大梁（今河南開封）人，后來到關中郿縣的橫渠鎮，他在這里講學，所以人們又稱他為張橫渠。張載提出：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。這四句話，被稱為“橫渠四句”或“橫渠四句教”，這不是出自張載的文章，而是來自他的語錄《張子語錄》。

第一句“為天地立心”。張載認為，人有見聞之知，這相當于我們今天所說的感性認識。除此，人們還有德性之知。德性之知來源于戰國中期孟子的“盡心”論，張載稱之為“大心”，認為君子應該發揮“大心”的作用，“大心”和我們今天所講的理性認識有相似之處。

張載認為，人有見聞之知，又有德性之知，重要的是要有德性之知。 “為天地立心”，就是要沿著孟子的思路，用理性認知來思考天地萬物之理。

第二句“為生民立命”。這是孔、孟儒學堅守的優良歷史傳統。孔子說過：為百姓解除各種患難，堯和舜這樣一些圣王也沒有完全做到。張載將儒學的宏大志愿稱之為“為生民立命”，符合儒學的基本信念，也反映了他生活時的北宋情況。當時人們面臨兩大困苦，一是土地兼并，再一是邊患。關于土地兼并，張載在關中的郿縣試圖解決，他把一些田地分給少地的農民，但沒有造成全國影響。總之，“為生命立命”講的是解決百姓的患難和困苦。

第三句“為往圣繼絕學”。張載講的“絕學”指的是孔子、孟子為代表的儒學傳統。在張載看來，孟子以后沒有出現過繼承孔孟思想的學人。唐朝韓愈雖寫了《原道》一文，提出了儒學的道統論，從西周文王、武王，到春秋時孔子一直到戰國時的孟子，這些只是一些文字，缺少圣人之心，即對儒學堅定的信念；從這個意義上講，儒學成為“絕學”（中斷了的學問）。張載認為，他創立的關學才是上接孔孟道統的傳人，要以實際行動實現儒家的思想，以此作為自己的使命。

第四句“為萬世開太平”。這是儒學的大目標，做人、做事，在張載看來，都不能離開它。

習近平總書記在哲學社會科學工作座談會上說：“自古以來,我國知識分子就有‘為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平’的志向和傳統。一切有理想、有抱負的哲學社會科學工作者，都應該立時代之潮頭、通古今之變化、發思想之先聲，積極為黨和人民述學立論、建言獻策，擔負起歷史賦予的光榮使命。”

習近平同志的這個期望當然包括在我國高等院校做工作、特別是進行哲學社會科學教學和研究的老師們。

我們應傳承發展中華文明根脈，將我國高等院校哲學社會科學的教學、研究向前推進。

2016年12月17日寫畢