忠恕之道與人類共同價值的構建

韓 星

忠恕之道與人類共同價值的構建

韓 星

人類命運共同體形成的核心問題是構建人類共同價值。本文結合現實，通過對儒家“忠恕之道”的詮釋和發揮，提出“忠恕之道”可以成為人類共同價值觀之一，以推動人類多元文明和平共處、共同發展、走向大同?！爸宜≈馈笔菍嵺`“仁道”的基本途徑與原則方法，當今已經成為全球倫理的“金規則”?！爸宜≈馈睉迷谔幚硎澜绺鞣N文明的關系中，可以促進多元文明和平共處，走共同發展之道，以“忠恕之道”為價值指導原則的不同文明的對話、交流、借鑒和融合是文明多樣性及其發展的內在動力。

忠恕之道；金規則；人類命運共同體；人類共同價值；構建

二十世紀人類進入全球化時代，人類歷史進程發生了從各自相對獨立的地域性向密切聯系、不可分割的“地球村”的巨大轉變，民族的、地域的文化逐漸成為統一的世界文化整體的有機組成部分。隨著人類全球化進程的加速發展，世界日益成為一個相互依存、休戚與共的命運共同體。2015年9月28日，習近平主席在出席第七十屆聯合國大會一般性辯論時發表題為“攜手構建合作共贏新伙伴，同心打造人類命運共同體”的講話指出：“當今世界，各國相互依存、休戚與共。我們要繼承和弘揚聯合國憲章的宗旨和原則，構建以合作共贏為核心的新型國際關系，打造人類命運共同體?！盵1]如何推動人類命運共同體的形成，核心問題是如何構建人類共同價值。筆者通過對儒家“忠恕之道”的詮釋和發揮，結合現實，提出“忠恕之道”可以成為人類共同價值觀之一，以推動人類多元文明的和平共處、共同發展、走向大同。

一、忠恕之道：行仁之方

曾子認為孔子可以“一以貫之”的就是“忠恕之道”。

子曰：“參乎!吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔ā?。子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?/p>

忠恕之道作為孔子自我修養和處理人與人關系的一個基本準則，為后儒所重視，歷代都有新的發揮?！墩撜Z》記載：

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！?/p>

子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已?！?/p>

“己欲立而立人，己欲達而達人”就是所謂“忠”。在《論語》里，“忠”不是像后世那樣，專指處理君臣關系的道德規范，它還具有更廣泛的含義。如孔子在《論語》中多次提到“主忠信”“為人謀而不忠乎?”（《學而》）“與人忠”（《子路》）“忠焉，能勿誨乎?”（《憲問》）這里所說的“忠”，都包含著對國家、對君主、對上司、對朋友、對職事真心誠意、盡心盡力、積極為人的意思?！凹核挥?，勿施于人”就是所謂“恕”。在《論語》里，“恕”包含著“寬恕”“寬宥”的意思。“仲弓問仁。子曰：‘己所不欲，勿施于人?！?《顏淵》)這與《衛靈公》一樣。“恕”的基本思想就是要求人們通過將心比心的方式來踐行“仁道”。另外，孔子所提倡的“以德報德”(《憲問》)“不念舊惡，怨是用?！?(《公冶長》)也是“恕”品德的體現，孔子強調對“恕”道要“終身行之”。可見，孔子的“忠恕之道”是一種推己及人的“仁者愛人”的精神，是實踐“仁道”的基本途徑與原則方法。

《大學》以“絜矩之道”解釋“忠恕之道”：“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道?！边@里“絜矩”，據朱熹注：“絜，度也。矩，所以為方也?！本褪钦f，“絜”指一種度量，“矩”是制作方形的量器?！敖e矩”即引導、示范之意。這里是從否定方面，即不應該做什么，來強調忠恕之道的。《中庸》亦云：“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人……所求乎子，以事父……所求乎臣，以事君……所求乎弟，以事兄……所求乎朋友，先施之……”這正是孔子“己所不欲，勿施于人”思想的發揮，要求在處理人與人的關系上合于“中庸之道”。據朱熹注云：“以己之心度人之心，未嘗不同，則道之不遠于人者可見。故己之所不欲，則勿以施之于人，亦不遠人以為道之事。張子所謂‘以愛己之心愛人則盡仁’是也?！边@里是從肯定方面，即應該怎么做，來強調忠恕之道的。而無論否定方面還是肯定方面都是以自己作為標準以達到愛己愛人，走向仁道。

孟子學說發揮孔子學說：“強恕而行，求仁莫近”（《孟子·盡心上》），朱熹注云：“強，勉強也。恕，推己以及人也?！笔钦f只要努力地按照忠恕之道去做，凡事推己及人，就離仁道不遠了。

由此看來，“忠恕之道”即仁道，其道實一本之于我心，而可貫通之于萬人之心，乃至萬世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者是至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以盡力。[2]至于如何實行仁，則在于推己及人。“己欲立而立人，己欲達而達人”是推己及人的肯定方面，孔子稱之為“忠”，即“盡己為人”。推己及人的否定方面，孔子稱之為“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”(實行仁的方法)。[3]統而言之，忠恕就是實現仁的具體途徑。析而言之，忠和恕又有所不同。忠是指“己欲立而立人，己欲達而達人”；恕是指“己所不欲，勿施于人?！碧貏e是“己所不欲，勿施于人”的“恕”說起來簡單，其實很難做到。孔子就認為子貢做不到這一點?！墩撜Z·公冶長》云：“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！釉唬骸n也，非爾所及也。’”朱熹《四書章句集注》引程子曰：“‘我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人’，仁也。‘施諸己而不愿，亦勿施于人’，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。”這也是強調忠和恕盡管還不能等同于仁道，但相差也不遠。

“忠恕之道”作為求仁之方，還是目的論和方法論的高度統一。“忠恕之道”是實現仁德的方法，人本身才是目的，但實現仁德的方法與人本身之作為目的不是一分為二，而是合二而一的?！爸宜≈馈钡膬群芯桶四康?，所謂“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”，就是把別人看成和自己一樣的人去對待。這完全出于對別人的同情與尊重，而不是將別人作為工具去對待，在這里，方法和目的完全合一。忠和恕是實現仁的必由之路，孔子把“忠恕之道”作為其思想的“一貫之道”，是因為“忠”和“恕”兩個方面的內容，正是仁者愛人總原則的引申和發展。

二、忠恕之道：全球倫理的“金規則”

所謂全球倫理，又叫普遍倫理，它并不是一種人為的理論學說，它是全球文化多元化與一體化的過程中出現的一種愿望和要求：爭取建立全人類能夠共同接受或遵循的倫理規則或原理。孔漢思和庫舍爾指出：“這全球倫理是指由所有宗教所肯定的，得到信徒和非信徒支持的，一種最低限度的共同的價值、標準和態度?！彼麄冞€強調：“全球倫理所要做的，是要闡明各種世界宗教盡管有種種分歧，但在人類的行為、道德的價值和基本的道德信念方面，已經具有的共同之處。換言之，全球倫理不是要把各種宗教簡化為最低限度的道德，而是要展示世界諸宗教在倫理方面現在已有的最低限度的共同之處。”[4]這說明全球倫理是以承認文化多元化為前提的，是在文化多元化的基礎上主動地尋求倫理道德上的共識，以圖解決人類自己所面臨的問題。因此，全球倫理的問題就成為不同文化進行和平對話與相互理解，以及在這個基礎上謀求共同發展的問題。

全球倫理從世界各大宗教和文化的道德準則中，提出了全人類都應當遵循的人道之兩個基本原則：每一個人都應受到符合人性的對待；己所不欲，勿施于人。這是每一個偉大的宗教傳統的組成部分[5]。這里的“己所不欲，勿施于人”就是所謂“金規則”，是全球倫理的普適原則，是體現在各宗教和“非宗教傳統”中的共同原則，它在不同時代及不同的文明背景中有著不同的表達和理解，例如蓍那教經典這樣說：“你認為該挨打的，除了你自己以外便無任何人……。因此，他既不對別人施加暴力，也不讓別人施行暴力。”（《阿卡蘭蘇特拉》）佛教的經典這樣說：“以己比人曰，我如是，彼亦如是，彼如是，我亦如是，如不錄殺人，亦不使人殺人?！保ā督浖罚拔壹葠凵挥溃矘范挥础ＴO若有人欲取吾命……倘我取其命而其愛生……我豈能加之于人？”（《相應部》）代表古印度文明的史詩《摩訶婆羅多》以既肯定又否定的方式表述“金規則”：“毗耶婆說：你自己不想經受的事，不要對別人做；你自己想往渴求的事，也該希望別人得到——這就是整個的律法；留心遵行吧?！保ā妒ソ掏酢?13·8）基督教的《圣經》也是既用反面又用正面的方式表述“金規則”：“你不愿別人對你做任何事情，都不要對別人做。”（《多比傳》）“你要別人怎樣待你們，你們也要怎樣待他們?！保ā堵芳痈Ｒ簟罚Q伊斯蘭教的創始人穆罕默德曾宣布“金規則”為“最高貴的宗教”：“最高貴的宗教是這樣的——你自己喜歡什么，就該喜歡別人得什么；你自己覺得什么是痛苦，就該想到對別的所有人來說它也是痛苦?！保ā妒ビ柤耗滤沽郑撔叛龅牡谝徽隆罚┑聡笳軐W家康德提出了“理性”版本的“金規則”：“要按這樣的準則去行動，這些準則同時可以為自身的目的而作為自然之普遍法則?！谌魏吻闆r下，都要把人作為目的而不僅僅作為手段來對待?！盵6]

在中國儒家眼中，“己所不欲，勿施于人”是一種消極的表達方式，其積極的表達方式為“欲人施諸己，亦施于人”，或是“己欲立而立人，己欲達而達人”?！凹核挥?，勿施于人”在多次國際學術會議上，大家都認為這個消極的表達方式可以作為人類最低限度的倫理觀念上的共識，并把這個作為人類倫理道德的金規則。也就是說，這一金規則不但對人以及人的人格、個性、愛好、選擇等適用，而且對家庭與家庭、社團與社團、民族與民族、國家與國家等也適用。在二十世紀五十年代，毛澤東、周恩來等老一輩無產階級革命家在對外關系上提出了和平共處五項基本原則就是這一金規則的生動體現。1993年在美國芝加哥召開的世界宗教會議上制定的《全球倫理普世宣言》更明確地說：

我們提議，以數千年來在諸多宗教和倫理傳統中一直得到肯定的“金規則”，作為據以奠定全球倫理的基本原則：“你不愿意別人怎樣對待你，你就不應該怎樣對待別人”，或用正面措辭來說，“你愿意別人怎樣對待你，你就怎樣對待別人”。這條規則應該不僅對人們自己的家庭、朋友、社團和民族有效，而且對一切其他的個人、家庭、朋友、社團和民族全世界以及整個宇宙。[7]

這里前一原則就是“己所不欲，勿施于人”，后一原則就是“己欲立而立人，己欲達而達人”?？梢?，“忠恕之道”實際上已經成為指導人類的普遍原則，是中華優秀傳統文化對于人類的巨大貢獻，值得我們驕傲和自豪。

“忠恕之道”之所以能夠成為全球倫理的核心內容，是因為全球倫理包含著宗教倫理與規范倫理的某些內容，它是儒家德性學說在社會層面的應用，也是“血緣親情”原則的合理推廣與合情發展，構成了儒家的“社會倫理”。因此，它是一種建立在人類共同情感之上的德性倫理。按照孔子和儒家的學說，人類不僅有共同的情感，而且與道德理性是統一的。正如孟子所說，人是同一“類”，凡同類皆有共同的感情，有共同的本性，這就是人類可以進行對話交流的基本前提和條件。

三、忠恕之道：促進多元文明和平共處、共同發展

忠恕之道應用在處理世界各個文明的關系中可以促進多元文明和平共處，走共同發展之道。按照“忠恕之道”，人類不同文明可以進行和平交流、公平競爭，以避免不同文明之間的不信任、仇視乃至暴力斗爭。

如果要概括世界文明發展的基本特征，首先應該是文化的多樣性、文明的多元性。德國歷史學家斯賓格勒把世界文明區分為八種，英國著名歷史學家湯因比則把世界文明區分為20多種。其它一些哲學家和文化學家也有不同的區分。這些劃分都從不同角度向人們揭示出世界文明發展存在的多樣形態。聯合國《世界文化報告2000》在談到人類文化的多樣性時說：“我們應當把文化多樣性看作是：它在過去已經存在、現在呈現著更豐富的形式，在將來會成為洶涌的大河。最終這種多樣性是人類意愿的產物。”“了解、贊同和甚至歡呼文化多樣性并不意味著相對主義，而是意味著多元共存。文化的多元存在在這里指的是：不同的國家、公民群體、國家和國際機構理解和組織文化多樣性的道路?！盵8]2001年11月2日，在聯合國教科文組織第三十一屆大會上，通過了《世界文化多樣性宣言》，明確提出文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。

多元文明的和平共處問題，就是如何促進多元文明在全球現有的政治經濟組織的框架之內和平共處、發展進步的問題。各文明如果不能和平共處，就會出現很多問題，甚至出現紛爭。近代以來的西方文明由于種種原因，沒有解決好這個問題，二十世紀以西方世界為主導，發生了兩次世界大戰，造成了人類史無前例的災難，二戰以后雖然再沒有發生世界性的大戰，但幾乎每天都有規模大小不同的地區沖突和局部戰爭，持久和平仍然是人類的渴望和理想。人類已經進入了二十一世紀，但是新世紀并沒有帶來新氣象，而是出現了越來越多的天災人禍。全球化的步伐加快，特別是西方文明內部產生的問題以及西方文明對非西方文明的咄咄逼人，人類社會正面臨著一場新的文明危機，并開始引起了人們的警覺。

許多西方學者，有著很深的西方中心主義的情結和二元對抗思維模式。亨廷頓在1993年美國《外交》雜志第3期上發表了一篇題為“文明的沖突”的論文，提出：“新世界中占首位的沖突根源，將不會是意識形態性的或經濟性的。民族國家在世界事務中仍將是最有力的行動者，但全球政治的主要沖突將發生于不同文明的民族和集團之間。文明的沖突將主導全球政治?！焙髞恚嗤㈩D在他的專著中發揮這一觀點說：“文明是終極的人類部落，文明的沖突則是世界范圍內的部落沖突。在正在顯現的世界中，屬于兩個不同文明的國家和集團為了對抗來自第三個文明的實體或者為了其它的共同目標，可能形成有限的、臨時的、策略上的聯系和聯盟，以推進它們的利益。然而，不同文明集團之間的關系幾乎從來就不是緊密的，它們通常是冷淡的并且常常是充滿敵意的……九十年代，許多人看到，在伊斯蘭和西方之間又在形成一種‘文明冷戰’。在各種文明組成的世界里，這種關系并不是唯一的關系。冷和平、冷戰、貿易戰、準戰爭、不穩定的和平、困難的關系、緊張的對抗、競爭共存、軍備競賽所有這些說法，或許最恰當地描述了不同文明實體之間的關系。信任和友誼將是罕見的。”[9]他的觀點受到了來自世界不同文化背景的專家、學者的批評。

當今威脅人類和平共處、共同發展的因素有許多，其中特別是文化帝國主義（Cultural Imperialism），以及由此產生的強勢文化對弱勢文化的挑戰和文化霸權的出現。文化帝國主義是當今以美國為主的西方國家借用其強大的經濟和軍事實力以及文化影響力自覺不自覺地推行的一種全球文化戰略，其后果就是使西方強勢文化在許多方面取代他國本土文化，使文化的多樣性失去其真實的意義，成為空洞的形式。文化帝國主義認為自己的文化是普遍性的，否定其它文化的“其它性”并改變這種“其它性”。這種態度帶有一種悖論的特性：一方面，它要求保持自己文化的同一性，不能改變這種同一性的獨特性；另一方面，它又強調其獨特同一性的價值是普遍的[10]。文化帝國主義的出現，與世界文化發展的多樣化趨勢是相反的，也往往被作為所謂的文化“一元化”傾向的主要表現來看待。其實，文化帝國主義既是對多樣形態的挑戰，又是對一元性的僭妄。在文化帝國主義橫行的情況下，世界人權、全球倫理、普世價值要么根本無法付諸實踐，要么一付諸實踐就被利用，從而走向反面。

文化帝國主義的思想根源在于西方文化中從近代以來逐漸形成的社會達爾文主義。近代以來的西方文化，沒有遵循基督教“登山寶訓”中的博愛精神，而是遵循一種社會達爾文主義“弱肉強食”的叢林法則，結果使西方文化富有極強的侵略擴張性格，盛行以國家軍事實力和經濟實力為國家目標控制世界的帝國主義精神。特別是美國，由于移民征服的建國史造就了美國人富于開拓和征服精神的民族性格，社會達爾文主義得以大行其道，最終導致了美國現今的霸權主義的國家戰略觀。美國人的先輩是從海外來到美洲新大陸的“拓荒者”，在一次又一次的征服和挑戰中成長起來的美國人普遍信奉社會達爾文主義的生存觀，把達爾文的生物進化論移植到人類社會生活領域，宣稱人類的生存與發展同樣受“生存競爭”“弱肉強食”“優勝劣汰”等自然法則的支配。美國自建國起，就以“上帝的選民”自居，認為美利堅民族是優秀民族，別的民族是劣等民族，別的國家是流氓國家。美國為了自己的國家利益，可以在地球上任何地方為自身的生存和拓展進行斗爭。

美國還以西方中心主義為理念，在對待其他國家的歷史文化與文明時采取“西方文明普世主義”的態度，對此亨廷頓認為，美國的“這一信念是以詮釋和規范的方式來表達的。用詮釋的方式說，它認為所有社會的所有人民都想接受西方的價值觀、體制和實踐……用規范方式說，西方的普世主義信念斷定全世界人民都應當信奉西方的價值觀、體制和文化，因為它們包含了人類最高級、最進步、最自由、最理性、最現代和最文明的思想。”[11]“西方文明與其他文明的不同之處，不在于發展方式的不同，而在于它的價值觀和體制的獨特性。這些特性包括最為顯著的基督教、多元主義、個人主義和法制，它們使得西方能夠創造現代性，在全球范圍內擴張，并成為其它社會羨慕的目標。”這顯然還是一種文化帝國主義的態度。當然，亨廷頓也意識到了這種“西方文明普世主義”所遇到的問題：“在當今正在呈現的存在民族沖突和文明沖突的世界中，西方文化的普世觀念遇到了三個問題：它是錯誤的；它是不道德的；它是危險的?！盵12]

文化帝國主義的哲學基礎就是所謂一元論，包括世界的一元化和歷史的一元化。世界一元論者都是自我中心主義者，具體就是西方中心主義者。西方中心主義在近代的出現和存在，雖然有其歷史的理由，但它絕不因此便是公正的，尤其不是永恒的。用世界一元主義去解說歷史、擺布歷史，便有了歷史一元主義。歷史一元主義曾是一個美妙的構想，它產生于西方人在近代本著世界一元主義、按照自己面貌去改造世界，竟然所向披靡的時期。實際上，世界不是一元的而是多元的，歷史也不是一元的而是多元的。[13]

全球化和多元性之所以成為一個不得不正視的問題，根源在于人類每一個文明的載體所具有的雙重性——民族性和人類性。這個時代是全球化的時代，但它也是重新發現個性特征的時代。對個性的發現帶來了對獨特性的贊賞，同時全球化也使人類進一步了解差異性。因此，全球化和多元性這兩個相互對立的趨勢是我們當今現實的兩個方面，其最初的發源地和最后的根據地，都在這個民族性與人類性的分合之中。人是群居的動物，在漫長的的歷史發展中，世界上不同的人群為了適應和應付不同的外界環境形成了不同的生活方式，形成了一個群體的共性。共性對于群中人而言，是不學而能不言而喻的，具有天經地義的性質；對于群外人而言，往往就成為相互區別的依據和標志。不同群體具有不同的共性，所謂“非我族類，其心必異”；這個“心”就是今天人們常說的民族性。但是不同群體的不同民族性中，也有共同之處，這是因為人作為動物當中最特殊的一類，具有相同的頭腦結構，處于地球這個共同的環境之中，具有區別于任何動物的應付環境的生活方式，所謂“人同此心，心同此理”，這個“心”就是人們常說的人類性。從理論上講，人既有民族性，又有人類性；人類性就存在于民族性之中，普遍性就寓于特殊性之內。

解決多元文明沖突的最理想辦法是在多元中尋求統一。如何在多元中

尋求統一？將“忠恕之道”經過現代詮釋，并運用到多元文明的人類社會，實現“超時空”的結合，這樣人類就有可能通過忠恕之道走向儒家心目中“天下歸仁焉”的“仁道”，也就是中華民族幾千年來孜孜以求的大同理想。實現仁道的基本前提是不同文明的和平對話。沒有對話的全球化進程可能會增加出現霸權的可能性，沒有對話的多元性可能會形成更多的排他性。這種不同民族文明之間的對話，從古代就已經開始。世界上最早的巴比倫史詩《吉爾迦美什》便繼承了蘇美爾、卡爾德的文學遺產，而其中關于洪水的細節，后又被猶太人改編收入《圣經》，并成為《舊約圣經》中“諾亞方舟”的故事。至于中國古代文化同朝鮮、日本、越南等國的交流，早已為人們所熟悉。羅素也指出：“不同文明的接觸，以往常常成為人類進步的里程碑。希臘學習埃及，羅馬學習希臘，阿拉伯學習羅馬，中世紀的歐洲學習阿拉伯，文藝復興時期的歐洲學習東羅馬帝國。學生勝于老師的先例有不少。”[14]杜維明先生從全球文明對話的高度強調了多元文明和平對話的深遠意義。今天，一個新的世界秩序的問題取代了超級大國的兩極對立（資本主義和社會主義），當人們面對這個問題時，情不自禁地得出輕易的概括：歷史的終結、文明沖突或太平洋世紀。實際上，我們所目睹的正是全球歷史的真正起點，而不是歷史的終結。從比較文化的角度看，這個新的起點必須以不同文明的對話為出發點。我們意識到植根于種族、語言、領土和宗教差別的文明沖突的危險，這使得對話的必要顯得特別緊迫。霸權政治淡化之際，我們歡迎溝通、聯系、談判、互動、討論和合作時代的曙光。因為全球現代社會的多元化是顯而易見的，如果其中之一宣稱自己的文化至高無上，那只是暴露出自己的傲慢自大，不同社會之間互相參照是不可避免的，不同文明之間的對話既是令人渴望的，也是必不可少的[15]。這種不同文明的對話也產生了現實的效應，“儒家做人的道理，通過文明對話，已經和世界各種精神傳統結盟，成為二十一世紀超越‘凡俗人文主義’的世界公民的共通語言。儒家式的基督徒即是關切政治、參與社會、重視文化和尊重其他宗教的信徒。儒家式的佛教徒即是崇尚人間佛教或人間凈土的佛門弟子。明清時代有自稱‘回儒’的伊斯蘭教徒，如王岱輿和劉智。當今儒家式的穆斯林或許可以說是‘儒回’。近年來我也接觸到認同儒家的猶太教徒和印度教徒。這些在儒家傳統中獲得啟迪的人，都認同儒家‘己所不欲，勿施于人’的恕道和‘己欲立而立人，己欲達而達人’的仁道。”[16]因此，以“忠恕之道”為價值指導原則的不同文明之間的相互對話、交流、借鑒和融合是文明多樣性及其發展的內在動力。

四、結語

“忠恕之道”不但有著普遍適用性，而且有著先進性，可以代表我們的先進文化。聯合國教科文組織干事泰勒博士曾經說：“如果人們思索一下孔子的思想對當代世界的意義，人們很快便會發現，人類社會的基本需要，在過去的二千五百多年里，其變化之小，是令人驚奇的。不管我們取得進步也好，或是缺乏進步也好，當今一個昌盛、成功的社會，在很大程度上，仍立足于孔子所確立和闡述的很多價值觀念，這些價值觀念屬于中國，也屬于世界，屬于過去，也鑒照今天和未來。”[17]中國著名學者季羨林先生也說：“我們東方文化是有些好東西，如中國古書上的一句話：‘己所不欲，勿施于人。’能夠做到這八個字，到共產主義也不過這個水平?！盵18]

當今世界文化的多樣性、文明的多元性是基本特征，要構建人類共同的價值觀就要集思廣益，吸收不同文化、不同文明當中那些具有人類共通性的價值觀，提出全人類的“共同價值”。這就需要處于不同民族、不同國家的哲學家、思想家、宗教家、政治家都能站在全人類價值共識的制高點上，一起探討，一起努力。今天，作為人類大家庭的一員，而且是重要的一員，中國正逐漸崛起。在中華民族偉大復興、自立于世界民族之林的進程中，中國應該積極地參與聯合國各個方面的工作，以中華優秀傳統文化的豐富資源，為人類共同價值觀的構建做出努力，不能再失語于世界，而應該發出自己的聲音，爭取在國際上的話語權，講好中國故事、弘揚中國精神、傳播中國聲音，使中華文化走向世界，對人類作出更大的貢獻。

[1]習近平在第七十屆聯合國大會一般性辯論時的講話（全文）[EB/OL].(2015-09-29).http://news.xinhuanet.com/world/2015-09/29/c_1116703645.htm.

[2]錢穆.論語新解[M].北京：三聯書店，2002:98.

[3]馮友蘭.中國哲學簡史[M].北京：北京大學出版社，1996:38～39.

[4][5][6][7]孔漢思、庫舍爾編，何光滬譯.全球倫理——世界宗教會議宣言[M].成都：四川人民出版社，1997：171～172，168，149～152，159.

[8]聯合國教科文組織編.世界文化報告——文化的多樣性、沖突與多元共存[M].北京：北京大學出版社，2002:10.

[9][11][12]薩繆爾·亨廷頓著，周琪、劉緋、張立平、王圓等譯.文明的沖突與世界秩序的重建[M].北京：新華出版社，1998:228～229,299～358,358.

[10]中國社會科學院“世界文明”課題組.國際文化思潮評論[M].北京：中國社會科學出版社,1999:299.

[13]龐樸.和而不同與同而不和——世界文明走向的兩種相反預測[J].文化中國,1994(12).

[14]羅素著，秦悅譯.中國問題[M].上海：學林出版社,1996:146.

[15]杜維明：多元現代化：儒家東亞的啟示[EB/OL].(2009-12-14).http://www.aisixiang.com/data/31119.html.

[16]杜維明.儒家人文精神的普世價值[J].人民論壇,2014(8):77.

[17]泰勒.聯合國教科文組織總干事代表泰勒博士的致詞[J].孔子研究，1990:1.

[18]季羨林.季羨林文集(第14卷)[M],南昌：江西教育出版社，1998:497.

韓星，男，中國人民大學國學院教授、博士生導師，研究方向為中國思想文化史、儒學、儒教等。