當代西方“文化研究”思潮的譜系

李林洪

（東莞職業技術學院，廣東 東莞 523808）

當代西方“文化研究”思潮的譜系

李林洪

（東莞職業技術學院，廣東 東莞 523808）

文化研究是一項融馬克思主義（阿爾都塞，葛蘭西）、女性主義、符號學和后結構主義、后現代理論和后殖民主義等思想和流派為一體、源出多籌的蔚為壯觀的文化和思想運功。研究西方文化研究的發展狀況，有助于我們探討西方文化研究的內在機制和基本范式.一般來說，在文化研究的歷史上，根據劃分標準，即文化研究的準則、對象和傾向性上的不同而劃分為幾種類型，甚至幾個時期。

文化研究；流派；關系

文化研究是一項融馬克思主義（阿爾都塞，葛蘭西）、女性主義、符號學和后結構主義、后現代理論和后殖民主義等思想和流派為一體、源出多籌的蔚為壯觀的文化和思想運動。研究西方文化研究的發展狀況，有助于我們探討西方文化研究的內在機制和基本范式，一般來說，在文化研究的歷史上，根據劃分標準，即文化研究的準則、對象和傾向性上的不同而劃分為幾種類型，甚至幾個時期。

一、當代西方文化研究的三大流派

（一）后馬克思、新馬克思主義文化研究

第一種類型，后馬克思、新馬克思主義文化研究。研究者們熟稔馬克思主義、古典社會學方法學，混合眾多的大陸哲學思想，考察哲學與文化問題，大量釋放正統馬克思主義的經典概念與命題，如意識形態、文化、文明、階級等，旨在改變這些概念與命題所具有的單向度局限性，把以往為主導文化所忽視的社會力量納入社會存在領域，而且是作為文化和文明創造的主體而納入，政治和文化不再只是由少數精英所創造和解釋，而是由包括處身于民眾中間的階級力量所共同創造和解釋。這樣做的目的是整合大眾文化，轉變大眾思想的基礎性的文化、社會和政治范疇以及社會主義運動中的行為方式。

以葛蘭西、詹明信、伯明翰學派為代表，這些人熟稔馬克思主義、古典社會學方法學，對大陸哲學思想多有接觸，他們從自己的馬克思主義和民族主義（葛蘭西的意大利背景）考察哲學與文化問題，挖掘、發揮馬克思主義中的文化視角對社會生產、權力、階級等問題進行研究。在英國伯明翰大學初步形成了體系化的文化研究隊伍。

葛蘭西（Antonio Gramsci，1971）被稱為馬克思主義文化理論家，他提出“民族—大眾”（national－popular）一詞，借以強調文化和政治學的重要性，對抗庸俗馬克思主義的經濟決定論。葛蘭西把文化和政治重新定義為關系的復雜統一體。葛蘭西的文化研究給人們理解文化定位和發揮作用方面，以及對正統馬克思主義的經典理論的理解，如經濟基礎與上層建筑產生了深刻的影響，威廉斯就從葛蘭西這里獲益良多。

開設于1964年的伯明翰大學當代文化研究中心（CCCS）在文化研究歷史上具有重要地位。該中心一九七二年發表第一期《文化研究工作報告》，宣布“將文化研究納入理性的地圖”，從此拉開了學科性文化研究的序幕。其研究方向和學術成果被后人稱為“伯明翰學派”（The Birmingham School）或英國學派（British Cultural Studies）。該中心的影響后來從英國擴展到北美和澳大利亞以及其他國家，在世界學術范圍內掀起了一股學術風潮。英國文化研究從二十世紀三十年代開始活躍在成人教育界，到五十年代，隨著《識字的用途》（The Use of Literacy，1957）、《文化與社會》（Culture and Society，1958）和《英國工人階級的形成》（The Making of English Working Class，1963）等著述相繼出版，“文化研究有意選擇了有別于利維斯集團的研究陣地，”[1]例如，視覺藝術、音樂、城市建筑、廣告、電影電視，等等。但是，以上都不是自覺的學科實踐活動。只是到了六十年代，文化研究像當初英國文學研究正式成為一門學科所經歷的那樣，從邊緣走向中心，以1964年伯明翰當代文化研究中心的建立為啟動點，從而在眾多其他大學登堂入室，文化研究成為自覺行為，得到長足發展。雷蒙德·威廉斯指出，促使文化研究學科化的決定性因素有兩個。[2]其一，1960年英國開放大學（Open University）的創建為學界樹立了新的學科意識：新學科的建立應當基于人們的生活境況和生活體驗；其二，各種新的理論思潮促使文化研究理性化、制度化和學院化。一門學科成為可能必須具備不同于別的學科的自身的特點，或者是對象，或者是知識源泉，或者是知識種類，或者統而有之。[3]據威廉斯的觀點，文化研究以所有的意指化符號或者符號系統為研究對象，融合眾多學科的最好的知識成果為己用，具備一門獨立的學科應有的條件。

伯明翰學派的奠基人大多數是新左派成員。新左派中還有很多人來自前英國殖民地（即第三世界知識分子）。其中，歐洲大陸對文化研究的主要影響因素是馬克思主義，特別是葛蘭西和法國社會哲學家阿爾都塞（Louis Althusser）的馬克思主義思想。奠基人主要有四位：理查德·霍加特（Richard Hoggart，1918—）、雷蒙德·威廉斯（Raymond Williams，1921—1988）、湯普森（E.P.Thompson,1924—1993）和斯圖亞特·霍爾（Stuart Hall，1932—）。他們在伯明翰大學當代文化研究中心不同時期的研究為文化研究打下基礎。霍加特、威廉斯和湯普森都是出生于工人階級家庭的知識分子，都在成人大學任過教，政治上都屬于新左派陣營。他們自覺地認可與精英文化相對的“真正的”（authentic）工人階級的大眾文化，都關心英國的階級社會的文化問題，關心不同社會集團的文化支配（cultural domination）此外，英國的文化研究深受新左派影響。新左派在理論上和政治上挑戰傳統馬克思主義。在他們看來，傳統的馬克思主義理論無法滿意解釋的資本主義發展中出現的一系列社會現象，如殖民主義和帝國主義在新的經濟和政治條件下的新發展，民主社會中的種族主義，與權力相關的文化和意識形態問題，以及消費資本主義對工人階級及其文化的影響問題等。伯明翰大學在如何進行文化研究方面起到了巨大的普遍性的“示范作用”。從伯明翰研究中心走出來許多國內和國際學術科研人才，他們有的在中心接受訓練，有的則長期與中心保持緊密的聯系，他們中有約翰·克拉克（John Clarke，Open University）、麥克羅比（Anela McRobbie，Goldsmiths College）、戴維·莫里（David Morley，Goldsmiths College）等等。伯明翰學派的文化研究在一個特定的歷史時期內，為研究工業化的資本主義社會的當代生活及文化現象提供了新的理論思路。也為世界文化研究提供了新的研究模式。

（二）結構和解構主義文化研究

第二種類型，結構和解構主義文化研究。研究者們應用文藝分析方法研究流行文化、日常生活、媒體和電影，將哲學和政治層面的初始結論釋放為文化場問題。這種類型的文化研究帶有濃厚的50年代色彩，即結構和解構的意味。主要以羅蘭·巴特、德里達、赫布迪奇為代表，他們多數人接受過系統的結構和解構訓練，甚至在同一個人身上同時具備結構和解構的維度。而按照德里達，解構既是結構的，更是后現代的，解構是后現代的內核之一，從這個意義上，我們可以說，上述思想家所進行的文化研究既是現代的，也是后現代的。

在他們的研究中，文本編碼的文化角色以及意義的主題化成為主要內容。在研究者們眼里，文化是一個內在的象征性世界，在其中文學、視覺和其他虛實文本的功能是安排日常生活的意義，哲學和政治層面的問題歸根結底是文化場問題。其中，羅蘭巴特是結構主義文化研究的典型人物。在巴特看來，符號學的任務是解碼等級制度、操縱和秩序之間的關系，這種類型的理性知識將有助于實現更好的（社會主義的）社會和文化形式。殖民主義、殖民文化是符號學的解剖對象，但符號學所涉及的范圍遍及整個人類生活和文化領域，凡是有權力存在的地方，符號學就義不容辭地釋放解碼和去魅的功能。巴特認為符號是多義的，符號像洋蔥的環形圈一樣具有眾多層次的意義，符號具有隱喻功能，但是這種隱喻功能具有流動性，符號在實踐中發生變化，能通過不同方式被解釋。它們的意義是讀者積極參與其中的結果，正是讀者將形成意義的基本框架的文化能力機制帶到詮釋活動中來。這種對一詞多義的強調與索緒爾關于意義由符號在具體的符號系統中的位置所決定的論斷何其相似。符號和符號系統的流動性改變了文化研究中的政治學的性質，過往那種關于解放事業實踐的世界圖景被證明是一種烏托邦，即是說，社會革命不再是統治獨裁力量被推翻，并且被一個更為平等和民族的生活樣式所取代。

德里達運用“延異”、“在場”等概念，在文化研究中首先闡述了文化意義如何被創造這一問題。一種意義的在場包含了其他意義的“涂抹”和“錯位”。這種觀念被應用于研究文化、身份和權力之間關系的一整個問題域。依靠“差異”（difference）和“延遲”（deferral）以及“不確定性”，德里達對西方文化展開了語言學出發、文化承諾終止的的文化批判。“差異”指向“互文性”，意義只有在參照系中才能確定，比如，“文化”與“文明”便需要互相參照，才能看出其中的區別與聯系，從而確定彼此的界限。“延遲”，意義永遠不是固定的、惰性的，意義是“捉摸不定的”。延遲是語言的特征之一，語言本身永遠不是確定的、最終的，對語言的理解也不是確定的、最終的。在文化與文明關系上，也同樣如此。解決的辦法，就是生產盡可能多的新的語言。“差異”和“延遲”合起來構成“延異”（difference）。德里達用這個概念來說明語言在空間上有距離、在時間上有延遲，語言符號的意義從而具有時空維度，它不是固定的，而是不確定的。這就是“不確定性”。從文化研究的角度來看，不確定性概念所起到的作用類似于阿爾都塞的“癥候閱讀法”，打破了人們慣有的閱讀習慣以及看待文本的思維。“不確定性”挑戰傳統的文化文本閱讀，解除了傳統和正典閱讀的權威，改變了文化政治學中的實力劃分，批判者與被批判者的地位可以瞬間挪移，文化批判得以以一種近乎于無政府主義的姿態將以往的文化霸權打倒在地。文化批判經過德里達的結構努力，走向一種后現代式的文化結構。

迪克·赫布迪奇（Dick Hebdige）的《亞文化：風格的意義》深化了威廉斯的“霸權”分析，以及伊格爾頓的意識形態分析和霍爾的編碼解碼理論，他使人們認識到，意識形態之所以能夠發揮作用，是因為作為常識的無意識結構為其提供了支架，意識形態借助此，把看似完全自然的、無可置疑的概念和價值觀滲透于日常生活及其話語體系。

（三）信息傳播的文化研究

文化研究的第三種類型，是信息傳播的文化研究。這種類型的文化研究，針對的是全球化及其文化流變。金融資本流動導致文化、政治、社會和經濟界線被拆除。同時，大眾媒體得以發展，虛擬技術開始出現，這對傳統的習慣性觀念提出了挑戰。新的跨國界連線技術的發展與傳統的國家觀念相矛盾，文化問題不再局限在國家范疇。文化交流從國家層次擴展到全球層次，并且通過互聯網，它適用于任何人。文化交流已經在全球范圍內蔚然成觀。

在新的時代背景下，文化研究表現出了與前兩種類型不同的性質，甚至帶有某種對立性質。研究者們認識到，權力、特別是階級權力具有構建和向人群強加文化意義的的作用，人們開始重新審視文化，開始懷疑文化是否具有本質。人們重新把文化定義為“多元現代性”概念。因此，在這個階段，文化研究真正表現了多元性質，研究范圍大為擴展，幾乎涉及社會生活的各個方面，包括認同政治、女性主義、東方學等，文化研究不能再死板地以階級為基礎和基本視域。

恩斯特·拉克勞（Ernesto Laclau）和默菲（Mouffe，1985）就是這種去階級化文化研究的代表，他們否認階級、種族、性別、民族等事物具有任何本質性的意義。他們關注權力與意義之間的關系，但不再認為身份能決定一個人的命運。身份、權力和意義只有在與交談相互的關聯中才能被理解和分析。意義從來就不是固定的，并從來就是矛盾的，因為一種意義的呈現總是建立在互文性和其他拒絕保持沉默的意義不在場的基礎上。從橫向來看，全球化的發展和多種族社會的出現將本土文化暴露在新的種族及文化影響之下。文化融合已經在本土文化和移民文化之間出現。西方飲食、音樂、文學、服裝、電視、文化價值觀等很多生活樣式在此過程中不斷地發生著變化。世界性的音樂、文學如塞爾曼·魯西迪（Salman Rushide）的《撒旦詩篇》（The Satanic Verses）以及莎娣·史密斯（Zadie Smith）的《白牙》（White teeth），電影作品如《我的美麗洗衣店》（my beautiful laundrette）、《離魂異客》（dead man）等等，是這一過程的直接的文化表達。縱向維度，許多西方傳統和價值觀已經在西方之外培養并發展了忠實于西方理念的追隨者。

薩義德（Edward Said）將文化研究的問題從國家領域轉移到國家-全球領域，他將文化看作相互滲透、相互糾結的過程。薩義德試圖在國際關系和政治科學中尋找答案。另一方面，他給自己設定了一個藝術的和歷史的使命，即循跡西方文化中的東方學觀點的巨大框架和模糊結構。依靠這個體系的規則、排除法和禁令，東方的地理位置以及它的附屬之物得以定位。巴勒斯坦地緣政治便是這種定位功能發揮效用的具體例子。薩義德（1978-1993）將這種理論體系稱為“東方主義”（Orientalism）。對薩義德來說，文化不是水密容器。相反，文化是穿孔的、往外滲透的，它在堅持名義上的獨立和整體性的同時，吸收眾多“外來的”因素。借助于文化的對位閱讀，即顛覆從屬與支配、在場與不在場之間的位置，從而揭示這些關系項之間的混雜性質以及傳統的權力等級基礎并不穩固。

這種類型的文化研究所關注的一個重要問題是大眾文化以及由國家和私人商業組織所發動的文化工業。在這個方面，麥克圭根（McGuigan,J.R）對哈貝馬斯的“公共領域”（the public spere，1962）所進行的詳細闡述以及重新提出顯得尤其重要。哈貝馬斯主要運用這個概念考察18世紀人們如何利用理性的和政治的空間奠定今天的公民權、權利授予、壓力集團以及議會民主的基礎。同時他還區分了“文學中的公共領域”，這個概念包含了哲學、新聞、文學等內容，以及一系列文化問題，像人類如何生存、如何獲得更大的善、如何養成并傳播道德意識和倫理責任等。

二、邏輯與本質：三大流派之間的遞進關系

文化研究是一項融馬克思主義（阿爾都塞，葛蘭西）、女性主義、符號學和后結構主義、后現代理論和后殖民主義等思想和流派為一體、源出多籌的蔚為壯觀的文化和思想運功。綜合來說，當今西方的“文化研究”大致就是這三種基本形態。從研究范圍來講，這三種類型存在一種遞進的劃分。

首先是完全脫離文學的文化研究，它面向整個大眾文化，并且與當代傳媒關系越來越密切，把消費文化、大眾傳播媒介等都囊括進來，傳統意義上的文學研究被淹沒了，薩義德、麥克圭根等人便屬于這種。

其次是文學研究中的“文化批評”，它把傳統文學研究的疆界逐漸擴大，使之變得越來越包容和具有跨學科、跨文化的性質。它切入大眾文化，但它的態度是對之進行批判性的分析和闡釋，并在很大程度上保持其固有的精英文化批評立場，如戈德曼、詹明信以及下文將談到的利維斯。

最后一種，將“文化批評”與社會生產、政治權利場相結合，這方面的代表便是威廉斯及其弟子伊格爾頓。威廉斯的文化唯物主義在文化研究中使我們突破“本土的”社會、文化和政治的看法，通過與我們自身的存在狀況以及所置身、接受的作為出身環境的文化狀況保持距離，我們可以更為開闊、更為客觀地看待認同、實踐和政治。

[1][2]Raymond Williams.“The future of Cultural Studies”[M]. London and New York：Verso，1989：154，156，157.

[3]E.B.Tylor.Primitive Culture：vol.1[M].London：J·Murray，1975：1.

責任編輯：郭麗娟

B502

A

1674-1676（2017）03-0006-04

2015年廣東省高等學校思想政治教育研究會立項課題（2016SZY105）。

李林洪（1979- ），男，廣東肇慶人，東莞職業技術學院黨委宣傳部副部長，副教授，中國人民大學哲學博士，研究方向為馬克思主義文化。