《周易》治國理政思想的“不易”與“變易”

趙立慶

（山東大學(xué)　儒學(xué)高等研究院，山東　濟(jì)南　250100）

由《易經(jīng)》與《易傳》珠聯(lián)璧合而成的《周易》，被奉為“五經(jīng)之首、儒道之源”，歷經(jīng)殷周至戰(zhàn)國晚期長期的歷史沉淀與氤氳化育，不僅僅是一部卜筮之書、哲學(xué)之書，也是一部政治之書，并涵攝出豐富的治國理政思想。[1]條分縷析《周易》的經(jīng)傳，可以管窺到其治國理政思想彰顯出濃厚的“不易”與“變易”特質(zhì)。《周易》的治國理政思想既有維護(hù)尊卑有序的君主體制的“不易”，認(rèn)為這種君主體制是不可改變的，也有倡導(dǎo)革命合法性的“變易”，認(rèn)為無道腐朽的統(tǒng)治者是可以替換的，在“不易”與“變易”之間，警醒統(tǒng)治者通過誠意、正心、修身、齊家與治國來維持自身的統(tǒng)治，避免被革命的“變易”。

一、“不易”——維護(hù)尊卑有序的君主體制

《周易》的治國理政思想維護(hù)尊卑有序的君主體制，強(qiáng)調(diào)君主體制是“不易”的，不可改變的，這鮮明地體現(xiàn)在《周易》經(jīng)傳的各種部分。《乾》卦居首而象征君，《坤》卦居其次而象征臣，乾尊坤卑，預(yù)設(shè)并決定了君尊臣卑的君臣關(guān)系。這種尊卑有序的君主體制從《坤》卦卦爻辭和《文言傳》中可見一斑。《坤》卦六三爻辭曰：“含章可貞，或從王事，無成有終”，《文言傳》清晰明白地把它解釋為地道、臣道的表現(xiàn)，臣應(yīng)當(dāng)忠誠地效勞于君，做出成就不可歸功于己。《坤》卦的《文言傳》更指出“臣弒其君”與“子弒其父”同樣是絕對不能容忍的。《坤》卦上六爻辭曰：“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，意思是說臣不可強(qiáng)盛到高于君的程度。君是玄色，臣是黃色，玄黃不允許混雜，也不能混雜。在任何情況下，君臣的尊卑界限都必須厘清，絕不可混淆。

《周易》六十四卦每卦自初至上的六爻也反映出尊卑貴賤的旨趣。《系辭傳上》開宗明義地強(qiáng)調(diào)：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”“卑高以陳”，六爻自初至上，從低至高，彰顯出“貴賤位矣”的意義，爻有“位”的問題。不過，最貴的不是上而是五。因為《周易》貴中，上雖高但不居中，二雖居中但位不高，只有五既居中又在高位，故卦中五最為貴。五是君位，在六爻中它代表君，其余皆為臣、為民。[2]《乾卦·文言傳》曰：“上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰，貴而無位，高而無民。”上九雖居高位，夠得上貴了，但是它不在君位，沒有民，也沒有臣。又《乾》卦九五爻辭曰：“飛龍在天，利見大人”，證明五是君位，是代表君的。因為龍至于天，象征大人，那就必是君了。五在卦中代表君，這是一個原則。一爻之吉兇悔吝受它同五的關(guān)系影響很大。《系辭傳下》說得很確切，“二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。”二與四都是偶數(shù)，屬陰，故曰“同功”。二距五遠(yuǎn)，四距五近，故曰“異位”。五是君位，二距五遠(yuǎn)，故二多數(shù)有譽(yù)。四距五近，接近于君必有戒懼，故四多數(shù)有懼。三與五皆為奇數(shù)，屬陽，故曰“同功”。五為君，三為臣，貴賤不同，故曰“異位”。由于君臣貴賤不同，所以卦中三大多數(shù)兇而五大多數(shù)有功。總之，這段話的核心思想是以五為君，以君為主。

《系辭傳》曰：“子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”這里將君臣關(guān)系問題與慎言聯(lián)系在一起，強(qiáng)調(diào)君處事說話要謹(jǐn)守慎密，以防失臣。其中蘊(yùn)含著一種思想，即君要駕馭臣，臣應(yīng)接受君的控制。君臣若非主從關(guān)系，“失臣”便無從談起。這種思想類似于韓非子所說的“明君無為于上，群臣竦懼乎下”，“去好與惡，臣乃見素”（《韓非子·六反》）。韓非子講的是君主馭臣之術(shù)，是其君主專制思想的一部分。術(shù)的思想源自于老子“君人南面之術(shù)”，但是受《周易》的啟示也極有可能。

《周易》的君主體制思想是貫徹始終、經(jīng)傳一致的，六十四卦三百八十四爻無不如此。表現(xiàn)君主體制思想明顯的卦，如《萃》卦，是講人際間萃聚問題的。萃聚有前提，它不提倡人際間任何情況的萃聚，它要求下對上萃聚，臣民對君主萃聚。萃聚的核心是大人，是王。卦辭“王假有廟，利見大人”，《彖傳》解釋曰“利見大人，聚以正也”，以王為核心萃聚天下人，是“正”，天下人都向王那里萃聚，也是“正”。可見，《周易》把君主放在天下的中心地位。

君主體制的思想同樣反映在爻辭里。《大有》卦六五曰：“厥孚，交如，威如，吉”，講“大有”之時君如何處理自己與臣下的關(guān)系同題。《大有》卦六五居君位，又是柔爻，五個陽爻都來歸于它，它顯然是君。它能以誠待下，下亦以誠待它，君臣誠信感通，融合無間。它是柔爻，有柔順的性格，所以能與臣“交如”。它畢竟居陽位，也有威嚴(yán)的一面，讓臣見了有所畏懼，所以叫“威如”。“交如”，“威如”，唯君主可如此。[2]

《大象傳》大多數(shù)為天子與諸侯謀，審視他們謀劃的內(nèi)容，就可以洞察到他們都是治理國家的統(tǒng)治者。《豫卦·大象傳》曰：“先王以作樂崇德，薦之上帝，以配祖考。”先王即天子。《大象傳》稱先王的還有觀、噬嗑、復(fù)、無妄、渙、比等卦。《姤卦·大象傳》曰：“后以施命誥四方”，《爾雅·釋詁》解釋“后”為“君也”，在此處是指稱天子。《大象傳》稱“君子”的居多，君子是道德意義上的，同時也是政治意義上的。這些稱“君子”的《大象傳》有些很明顯就是天子或諸侯，例如《井卦·大象傳》曰：“君子以勞民勸相。”《革卦·大象傳》曰：“君子以治歷明時。”勞民勸相與治歷明時，只有天子或諸侯方有資格去做。

《大象傳》對天子與諸侯的君臣關(guān)系也有所反映。《觀卦·大象傳》曰：“先王以省方，觀民設(shè)教。”天子從《觀》卦得到啟發(fā)，乃巡省天下四方，考察民俗風(fēng)情，設(shè)教以為民之觀。[3]天子之所以可以巡省天下各諸侯方國，關(guān)心那里人民的各種問題，是因為他擁有全天下的主權(quán)。《復(fù)卦·大象傳》曰：“先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。”在每年冬至這一天，天子宣布天下停止商業(yè)、交通，他自己也不巡省諸侯方國。這說明全天下都在天子的統(tǒng)治之下，天子有權(quán)決定與各諸侯方國有關(guān)的重要事情。《姤卦·大象傳》曰：“后以施命誥四方。”天子體察“姤”之象，應(yīng)用到政治上，要“施命誥四方”。《周易》認(rèn)為天子具有誥命四方的權(quán)力，天子下達(dá)命令給天下四方，使天下所有的人都知曉，并照辦執(zhí)行。可見，《周易》反映了兩級政權(quán)的君主制度，天子諸侯都是君主，但是天子與諸侯之間是君臣關(guān)系，天子擁有對全天下的統(tǒng)治權(quán)力，諸侯方國的主權(quán)是相對的、有限的。

綜上所述，《周易》的治國理政思想維護(hù)尊卑有序的君主體制，并強(qiáng)調(diào)這種君主體制是“不易”的、不可改變的。

二、“變易”——倡導(dǎo)革命的合法性

《周易》的治國理政思想在維護(hù)“不易”的君主體制的同時，也倡導(dǎo)“變易”，承認(rèn)革命的合法性，認(rèn)為君主的體制雖然不可改變，但無道腐朽的統(tǒng)治者是可以替換的。現(xiàn)代漢語中“革命”這個詞，最早就出現(xiàn)在《周易》里。《周易》革卦專門講革命的問題，提出了系統(tǒng)的革命理論。《革》卦卦辭曰：“革，己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。”這句話包含四層蘊(yùn)意。“己日乃孚”，變革舊事物不會輕而易舉，取得人們的理解，才能做到“乃孚”，得到人們的信任和擁護(hù)。“元亨”，大通。變革舊事物是好事，又經(jīng)過相當(dāng)?shù)臏?zhǔn)備，必然順利成功。“利貞”，貞，正。革命必須“利貞”，遵循正道，不可任意妄動。妄動不是革命。“悔亡”，革命縱使時間久，險阻多，最終必將成功，成功則悔亡。《革卦·彖傳》曰：“革，水火相息，二女同居其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時大矣哉！”《彖傳》是解釋卦辭的，總的意思是說革命是合乎規(guī)律的事情。革命的現(xiàn)象在自然界普遍存在，春夏秋冬四時交替是天地革的結(jié)果，人間的事情同樣也有革命的規(guī)律。《周易》提出革命的概念，認(rèn)為成湯放桀、武王伐紂是順天應(yīng)人的革命。看到了革命的必然性，贊美革命的行為，具有重大的思想意義。

《革》卦六條爻辭對革命的具體策略進(jìn)行了深刻的闡述。初九爻辭曰：“鞏用黃牛之革。”初九應(yīng)發(fā)揚(yáng)中順之道，用柔韌的牛皮將自己包束起來，不使妄動。意思是說，在革命時機(jī)尚未成之時，切不可貿(mào)然行動。六二爻辭曰：“己日乃革之，征吉，無咎。”“己日”指一個歷史階段而言。“己日乃革之”，革命條件一旦成熟，便審時度勢地進(jìn)行革命。“征吉”，這樣的革命行動，必然會取得成功。六三爻辭曰：“征兇，貞厲。革言三就，有孚。”這是指革命必須有輿論的準(zhǔn)備。“征兇，貞厲”，處在當(dāng)革的時候，因為輿論準(zhǔn)備不夠，采取行動則兇，固守不動則厲。正確的辦法是“革言三就，有孚”，對于有關(guān)革命的言論，反復(fù)、審慎地研究，證明確實合理可行，取得民眾的理解、信任。這時革命就可以發(fā)動了。九四爻辭曰：“悔亡，有孚改命，吉。”“改命”即革命。初、二、三爻處在當(dāng)革未革、欲革難革之時，務(wù)當(dāng)小心審慎，表示革命是否成功還是問題。至九四，革命已成功，所以言“改命”。九五爻辭曰：“大人虎變，未占有孚。”這條爻辭講革命中大人起領(lǐng)導(dǎo)作用。大人是成湯、武王一類的新統(tǒng)治階層的英雄人物。大人領(lǐng)導(dǎo)革命是順天應(yīng)人，至善至美的，故曰“虎變”。“虎變”，象虎紋那樣文明可見、事理炳著的變，大公至正，不須問卜就完全信任了。[2]上六爻辭曰：“君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。”九五大人言虎變，此君子言豹變，以周朝為例，“大人虎變”是文王武王革命創(chuàng)制，事理明著，猶如虎之文采彪炳。“君子豹變”是成王康王繼位守成，潤色鴻業(yè)，猶如豹之文理細(xì)密。“小人革面”，小人處在治于人的地位，不掌握文化，往往“革面”不革心，他們表面擁護(hù)革命甚至參與革命，但內(nèi)心未必心悅誠服。“征兇，居貞吉”，此時革道已成，最宜安靜守正。這時“征兇”，繼續(xù)革命，不斷革命，勢必致兇；“居貞吉”，若安靜守成，勢必獲吉。

值得強(qiáng)調(diào)的是，《周易》革卦提出的革命思想也與儒家的政治主張非常切合。例如，孟子和荀子對革命思想都有所發(fā)揮，孟子曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”（《孟子·梁惠王下》）提出無道之君當(dāng)誅而無所謂弒君的新觀點(diǎn)。荀子曰：“湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。”（《荀子·正論》）認(rèn)為湯武取代桀紂是順應(yīng)天下的創(chuàng)舉。這些比《周易》“湯武革命”的概念更加深刻明確。

總之，周易的治國理政思想在維護(hù)尊卑有序的君主體制的同時，也倡導(dǎo)革命的合法性，認(rèn)可“變易”的合理性，強(qiáng)調(diào)無道腐朽的統(tǒng)治者是可以替換的。

三、在“不易”與“變易”之間

《周易》的治國理政思想既有維護(hù)尊卑有序的君主體制的“不易”，也有倡導(dǎo)革命的合法性的“變易”，在“不易”與“變易”之間，警醒統(tǒng)治者通過誠意、正心、修身、齊家與治國來維持自身的統(tǒng)治，避免被革命的“變易”。而“誠意、正心、修身、齊家與治國”的思想與《大學(xué)》的“三綱八目”理念一以貫之，契合儒家的思維進(jìn)路。

1．誠意正心——憂患意識

誠意正心是統(tǒng)治者維護(hù)自身統(tǒng)治的基礎(chǔ)。《周易》給人最深刻的感受，是彌漫著濃厚的憂患意識。偌大的殷王國和驕橫的殷紂王一朝歸于煙滅，作為勝利者的周文王及其后代以此為鑒，并沒有被勝利沖昏頭腦，而是認(rèn)真汲取經(jīng)驗教訓(xùn)。

創(chuàng)作于殷周之際的《周易》“推天理以明人事”，從天道的變化推到人事的變化，告誡人們越是在得的時候越是要想到失，如履薄冰，如臨深淵。《乾》卦九三爻辭：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”意思是說，君子在日間銳意進(jìn)取，夜間還磨礪反思、警戒自省。但因人道艱險，所以進(jìn)取中會有危險，因多有反省，最終不會有禍患。《泰》卦指出“無平不陂，無往不復(fù)”和“城復(fù)于隍”的道理，《否》卦接著警誡人們在否極泰來之時，切勿晏然安樂，要存戒懼危亡之心，念念不忘，“其亡其亡，系于苞桑”（《系辭傳下》）。只要有一顆憂患之心，盛時不忘亡，就能像系于苞桑那樣鞏固自己，不會動搖。[1]孔子對此體會更加明確深刻，他說“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”（《系辭傳下》）把憂患意識概括為一條規(guī)律，天下國家的治亂存亡是變化的、相對的，君子當(dāng)有識于此而有所不忘。如果不懂得這個規(guī)律，在決策活動中不從憂患意識出發(fā)而任意妄為，掉以輕心，則身不安而國不保，必然導(dǎo)致傾覆。后來儒家秉承了這種憂患意識，孟子強(qiáng)調(diào)“生于憂患，死于安樂。”（《孟子·告子下》）用憂患意識提醒統(tǒng)治者進(jìn)行自律。

2．修身——反身修德

儒家主張“修身、齊家、治國、平天下”，提倡“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”（《禮記·大學(xué)》），可見個人修養(yǎng)的重要性，《周易》中也同樣貫穿著這種思想，關(guān)于修身的思想俯拾即是。《周易》六十四卦中有二十九卦談到君子德行修養(yǎng)，《系辭下》又有“三陳九卦”專門論述道德修養(yǎng)之方法。例如《乾卦·大象傳》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。天的運(yùn)動剛強(qiáng)勁健，相應(yīng)地，君子處事，也應(yīng)像天一樣，自我力求進(jìn)步，剛毅堅卓，發(fā)奮圖強(qiáng)，不可懶惰成性。《坤卦·大象傳》曰：“地勢坤，君子以厚德載物。”地的地勢就是厚廣，能夠承載萬物，君子效法之，要積聚道德，方能承當(dāng)事業(yè)。《蹇卦·大象傳》曰：“山上有水，蹇；君子以反身修德。”高山上有積水，象征行走艱難；君子因此當(dāng)行走艱難之時反求于自身、努力修美道德。[4]《恒卦·大象傳》曰：“雷風(fēng)恒，君子以立不易方。”雷在天上，風(fēng)在地上，這是恒久不變的，自然界啟迪我們，只要是正道，選擇了，就要堅持不已。《系辭傳》引《中孚》卦九二爻爻辭：“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”孔子對此解釋曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”在這里，孔子善用取類比象的易學(xué)思維，將父子鶴鳴比喻為君子與庶民的互動關(guān)系，指出“君子”的言行是關(guān)鍵所在，只有慎言慎行，才能獲得“千里之外”人們的響應(yīng)與擁護(hù)。總之，在《周易》看來，個人的修養(yǎng)關(guān)乎江山社稷。個人品德純正則家道正，以此治國，則國安民治。

3．齊家——父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦

齊家是管理家族事物的意思，具體是指管理家族的人在修身的基礎(chǔ)上影響和感化自己的家族，使得整個家族成員以他為榜樣，上行下效，共同建設(shè)和諧的家庭，為治國奠定堅實的基礎(chǔ)。因此，《周易·序卦傳》曰：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所措”。天地萬物產(chǎn)生的自然順序是先有男女，后有夫婦，再有父子，有了父子才能產(chǎn)生君臣上下，由此禮義產(chǎn)生。可見，家族關(guān)系的男女、夫婦與父子是君臣上下關(guān)系的基礎(chǔ)。所以《家人卦·彖傳》曰：“家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。”從“天地之大義”的高度肯定了家的重要性，認(rèn)為一家之內(nèi)，父母是尊嚴(yán)的家長，如同國之嚴(yán)君一樣。父為男，男性剛而動，宜于主持外事，故“男正位乎外”。母為女，女性柔而靜，宜于主持內(nèi)事，故“女正位乎內(nèi)”。父母的職責(zé)盡管不同，卻是相互配合，剛?cè)岵?jì)的。[5]“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦”，是各守其位，各盡其份，則家道正大，此《大學(xué)》齊家要義，一家上下有序，則所管治之地亦必上下相安，故《彖傳》言“正家而天下定矣。”亦即《大學(xué)》所謂“家齊而后國治，國治而后天下平”之意。

4．治國——尚賢與民本

治國是統(tǒng)治者維護(hù)自身統(tǒng)治的最終指向，包含尚賢與民本兩個維度。尚賢是儒家一以貫之的理念。孔子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”（《論語·子路》），孟子曰“悅賢不能舉，又不能養(yǎng)也，可謂悅賢乎？”（《孟子·萬章》）勸誡統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)尚賢養(yǎng)賢。而《周易》的尚賢養(yǎng)賢思想與儒家非常契合。《大畜·彖傳》曰：“大畜，剛健駕實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。”大蓄卦象，乾上艮下，天在山上。天之為物巨大，而蓄藏山中，是所蓄者至大，故有“大蓄”之說。這啟發(fā)管理者應(yīng)崇尚賢能之士，使其得到恰當(dāng)?shù)娜斡梅铕B(yǎng)而不流失于田野。[6]《周易》進(jìn)一步從天道的高度對養(yǎng)賢進(jìn)行了論述，“天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。”（《頤卦·彖傳》）尚賢養(yǎng)賢，就可使才德之士紛起效命，避免管理者蔽于一偏的躁進(jìn)盲動，做到既剛健進(jìn)取，又篤實冷靜，順天命而盡人事，在對客觀世界全面適應(yīng)把握的基礎(chǔ)上，不失時機(jī)地大有一番作為，開拓出長治久安的嶄新局面。《周易》在尚賢養(yǎng)賢的同時，主張要遠(yuǎn)離小人《系辭傳》曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡”。“小人以為小善為無益而弗為也，以小惡無傷弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解”。可見，親賢人遠(yuǎn)小人是《周易》治國的重要方面。

《周易》具有濃厚的民本色彩，《剝卦·大象傳》曰：“剝，上以厚下安宅。”上剝必始于下，下剝則上危。君主觀剝之象，施諸政治，應(yīng)該厚下，恩加百姓。如此方可“安宅”，鞏固統(tǒng)治。益卦更加具體地論述了這一道理。《益卦·彖傳》曰：“益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。”意思是減損于上，增益于下，這樣民眾就欣悅不可限量；從上方施利予下，這種道義必能大放光芒。[4]另外，如《師卦·大象傳》曰：“師，君子以容民畜眾。”《臨卦·大象傳》曰：“臨，君子以教思無窮，容保民無疆。”《坎卦·大象傳》曰：“坎，君子以常德行，習(xí)教事。”《井卦·大象傳》曰：“井，君子以勞民勸相”等，強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)在民身上花費(fèi)功夫，要容民、保民、教民，而最根本的是寬宏容民，以德服民。如同《臨》卦澤上有地之象。水是至柔之物，土地制水似乎不成問題，可是水一旦遭遇阻滯，它必決堤奔流。事實上土地是寬厚的，它以自己博大的胸懷，給水以廣闊的居處，使之成為受包容、受滋潤的澤。君主應(yīng)當(dāng)像土地那樣對民大度包容，寬厚為懷，否則民將像水決堤那樣沖決它，淹沒它。

五、結(jié) 語

《周易》的治國理政思想既有維護(hù)尊卑有序的君主體制的“不易”，也有在肯定“不易”的前提下，倡導(dǎo)革命合法性的“變易”，從而警醒統(tǒng)治者通過誠意、正心、修身、齊家與治國來維護(hù)自身的統(tǒng)治，避免被革命的“變易”。值得強(qiáng)調(diào)的是，《周易》倡導(dǎo)“變易”與“革命”，旨在改變無道腐朽的統(tǒng)治者，而非推翻尊卑有序的君主體制，因此可以稱之為在“不易”中開展“變易”。而《周易》這種思維進(jìn)路與傳統(tǒng)儒家的思想深為契合。

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