“龜”的空間象征及文化原型闡釋
2017-04-11 01:28:55熊承霞章丹音
社會科學(xué)家 2017年11期
熊承霞，章丹音
（1．武漢理工大學(xué)，湖北 武漢 430070；2．上海理工大學(xué) 藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，上海 200093）
華夏文化大傳統(tǒng)神話思維中擁有眾多被現(xiàn)代科學(xué)認(rèn)定是虛幻和想象的思維，只因古史口傳的層累記述，留給今人探索的迷圖。中國文化歷史與任何國家皆不盡同，當(dāng)科學(xué)技術(shù)基因仿生滲透到考古和民俗口傳時(shí)，人們卻深感上古神話與生存狀態(tài)中的物質(zhì)結(jié)構(gòu)發(fā)生著內(nèi)在聯(lián)系，原始思維潛隱著有機(jī)的活態(tài)載體。而現(xiàn)代人借助機(jī)械和技術(shù)求證自身，缺乏空前絕后的與自然世界的類比，當(dāng)看到史前遺址繪畫或者物質(zhì)品像時(shí)，竟會產(chǎn)生懷疑與批判，或者認(rèn)為是仿造和偽作。文化大傳統(tǒng)時(shí)代（葉舒憲語：無文字記載的文明時(shí)期）較為文明的區(qū)域，是因?yàn)槌钟小澳Ｊ酵瑯?gòu)”類比轉(zhuǎn)換思維，在生存中處處比擬摹仿。經(jīng)千古流傳類比比擬而成“原始拜物教”，它們承載在口傳神話和地下遺產(chǎn)中。華夏神話思維作為“文化文本”，直接記錄文明的印記。早期最為經(jīng)典的活動都離不開“空間”，顯然存在“宇宙”空間認(rèn)知。空間是外來詞，生命體同樣是空間，神話表述都圍繞空間進(jìn)行，中國的“天地”就是空間的代稱。人們要戰(zhàn)勝這個(gè)天，就必須獲得幻化“天”的本領(lǐng)，“盤古開天地”、“女媧補(bǔ)天”，摹擬天的行為被記載進(jìn)神話。而在動物中最能夠擬天的是“龜”，龜?shù)男蜗笈c人們意識中的天地空間相符。與龍鳳概念不同的是，“龜”真實(shí)存在，“龜”的行為及生命表征被人們善加利用，升格為文化信仰的一部分，成為古史文明的載體之一。
一、龜?shù)纳袷サ匚唤庵i
往古之時(shí)洪水滔天，世界各民族的神話描述了對洪水的恐懼和象征。龜作為水陸兩棲之物，自然被圣化。《淮南子》卷五－《覽冥訓(xùn)》記載：“往古之時(shí)，四極廢，九州裂，天下兼覆，地不周載，火爛炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是女媧煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足以立四極”。此處歌頌“龜”與民為善作為承天支柱的顯圣形態(tài)，由此確立“四間一柱”的建筑空間原型，開始“間”的禮儀。《禮記·樂記》曰：“禮者，天地之序也。”四柱一間定格出東西南北的方位秩序，構(gòu)成中央與四方。“‘間’即是‘禮’的一種重要的外在實(shí)踐形式”。[1]同時(shí)，造物與精神的結(jié)合也經(jīng)由神話明示，女媧補(bǔ)天寓意龜?shù)姆瞰I(xiàn)精神，隱喻先民不畏死亡，舍己獻(xiàn)身的英雄主義精神以及對真理和光明永無止境的追求。
《論語》中孔子云：“鳳鳥不至，河不出圖”。鳳鳥自天，河圖自地，隱喻著祥瑞借助“鳳鳥”與“圖”顯圣的節(jié)令規(guī)律。《洛陽記》記載：“禹時(shí)有神龜于洛水，負(fù)文列于背以授禹，文即治水文也。”龜以背之圖符提示大禹治水良策，兩則神話描述龜在文字起源中扮演的圣位。史前文字在生存變遷中逐步產(chǎn)生，但要讓人們結(jié)束對于“結(jié)繩記事”“刻畫符號”的習(xí)慣，還需要圖像的中轉(zhuǎn)過渡，借人們心目中神圣的龜引來河圖“天書”，說明天意不可違背。更何況“結(jié)繩記事”這種原始的記事記日方法，發(fā)展到一定階段終歸要由復(fù)雜的方式代替。有學(xué)者研究，河圖中的圓圈即是對結(jié)繩‘結(jié)’的摹寫，又是后來文字產(chǎn)生的先導(dǎo)。[2]也有學(xué)者認(rèn)為“河圖、洛書，是原始的歷書，用錐在巨龜骨板或龜背上刻符號以表示月日、這種‘歷書’比之結(jié)神計(jì)數(shù)、計(jì)日，當(dāng)然遠(yuǎn)為具體顯豁，具有明顯的優(yōu)越性。”[3]這都在說明，龜背負(fù)著文字和月歷創(chuàng)造的神話，隱喻“觀物類比”的思維。龜背的紋理幾何有序，龜腹甲紋理“亞”字形對稱排列，不難排除大傳統(tǒng)前代之人從其紋理中構(gòu)建文化符號。漢·孔安國《傳》云：“河圖，八卦。伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖，及典、謨，皆歷代傳寶之。”漢·鄭玄（康成）說：“《春秋緯》云：‘河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感’。河圖表明一種天降的祥瑞之兆。中國較早地根據(jù)氣候節(jié)令解決了定居，四季等寒來暑往的規(guī)律，對農(nóng)耕作物的生長具有決定性作用，河圖暗喻的歷法是先民仰察宇宙規(guī)律的智慧。同時(shí)又意味著對水治理疏導(dǎo)的成功，神話語言記載農(nóng)耕文化的生存基因。”著名考古學(xué)家蘇秉琦先生指出：中國文明起源和國家起源，“從文獻(xiàn)與考古結(jié)合考察，洪水與治水傳說是至關(guān)重要的”，“所以，中原地區(qū)的文明起源要從洪水到治水談起。”[4]
中國人的宇宙空間觀念是將“天地人”作為三界分層的，在中國的神話譜系中，龜（玄武）地位是四分天下，玄武神身兼水神、海神和冥王（死神）多職。其水陸兩棲功能暗示生命復(fù)原，視為“永生”之神象。饒宗頤先生指出：龜在《山海經(jīng)》有記載玄龜二事，在古代天文學(xué)中，把龜安置在北方，作為“水”的象征，又與蛇結(jié)合，稱為“玄武”。饒宗頤先生又指出：龜為水母。[5]華夏民族地理環(huán)境決定對水的崇拜較其他民族更甚，人們想象出超人的水神、水伯、水母、龍王等等。水神“集于天地而產(chǎn)于萬物，產(chǎn)于金石而集諸生，故曰水神”（《管子·水地》）；水伯：“朝陽之谷，神曰天吳，是為水伯”（《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》）；水母：“玄武步兮水母，與吾期兮南榮”（王褒《九懷思忠》）。由于水神有著超人的智慧和力量，當(dāng)人們遇到難以決斷的爭執(zhí)糾紛時(shí)，就求諸水神，讓水神裁判。從屈原投江、端午粽米祭祀，后世演變?yōu)閷τ谌诵缘赖碌奶幜P，都見水（河）神的傳延。
文化大傳統(tǒng)前代的先民擁有天地物像變異并幻化多元起死回生的能力，“死而復(fù)生”是文化人類學(xué)闡釋的重要話題，湯因比將其視作文明生長過程中的“退隱與復(fù)出”。[6]《史記·夏本記正義》：“鯀之羽化，化為黃熊……鱉三足曰熊。”禹治水，得龜相助。《楚辭·天問》“鴟龜曳銜，鯀何聽焉？”“鰲戴山抃，何以安之？”王逸注：“鰲，大龜也。擊手曰抃。”《左傳·昭公七年》曰：“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代祀之。”“熊”古音同“龜”，龜為水中甲介類的共稱。鯀死三年不化而復(fù)生。屈原在《天問》中有關(guān)于鯀在羽山的傳說：“永遏在羽山，夫何三年不絕？伯禹腹鯀，天何以變化？”腹部生大禹，繼續(xù)治水救民，華夏先民的創(chuàng)始精神就表現(xiàn)在頑強(qiáng)的“退隱與復(fù)出”中。鏈接大禹治水的記載，《太平廣記》“禹治洪水，通轘轅山，化為熊。謂涂山氏曰：‘欲餉，聞鼓聲乃來。’禹跳石，誤中鼓，涂山氏往，見禹方坐熊，慚而去。至嵩高山下，化為石，方生啟。禹曰：‘歸我子！’石破北方而啟生。”將這些神話串在一起，意味著三代復(fù)生，為夏之“夏啟”而埋下伏筆。鯀死后生命三載孕育“禹”，“禹”三過家門不入而得“啟”。由此可見國立與治水的成功，決定禹系代表的國家正統(tǒng)性和華夏精神。“傳天下于益，而勢重在啟也”《韓非子·外儲說右下》。神話口傳人物只有為民的生存而搏，才得以獲得權(quán)力和國家，這是中國的“天道”論。
二、龜形象征在城市營造中
中國對龜?shù)纳袷フJ(rèn)知體現(xiàn)在空間營造中，古籍文獻(xiàn)記載：“神龜之象，上圓法天，下方法地”。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》記載不死之丘的形象，“玄丘”“圓丘”源于龜?shù)男误w，所謂靈龜“盤衍象山”。由于龜?shù)男螒B(tài)如人的躺臥形，與人的相似是靈異和神圣的本體，人們最早摹擬龜形空間在筑墓中，隱含轉(zhuǎn)世。《山海經(jīng)：海外西經(jīng)》云：“窮山在其北，不敢西射，畏軒轅之丘”；《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》云：“西四百八十里，曰軒轅之丘”；《山海經(jīng)·西次三經(jīng)》云：“西南四百里，曰昆侖之丘”。晉郭璞注云：軒轅之丘，因黃帝（號軒轅氏）曾居此丘，娶西陵氏女嫘祖，故名。西王母居于昆侖之丘，古昆侖山又正是天下中心地方，蓋都廣之野，似乎天地正中孕育生命的再生延續(xù)。西王母、女媧、伏羲、共工等皆為人面蛇身之態(tài)，隱喻母神本體的思維崇拜，映射到空間中則表現(xiàn)一種生命的互補(bǔ)能力。
文化大傳統(tǒng)前代人們不僅希望住在龜形的建筑中，更祈愿城市獲得如同龜甲般堅(jiān)硬的防御體系。弗雷澤在《金枝》中解釋“同類相生”的原理被應(yīng)用在中國人的空間信仰中，“中國人相信一個(gè)城市的命運(yùn)深受該城廓形狀的影響，他們必須根據(jù)與該城市非常相似的那種東西的特點(diǎn)來對城廓加以適當(dāng)改造。”[7]腹甲呈現(xiàn)“亞”形神圣符號，龜背穹窿而有星象，龜由此獲得崇高地位。“龜有天、地、人之象，龜長壽、加上龜有堅(jiān)甲保護(hù)，可免受敵人侵害，中國古代城池、村寨及建筑，多有以龜為營造意匠的。”[8]“四靈”天之神靈，而此四類動物中僅龜是真實(shí)存在的生物。《三輔黃圖》（不晚于南北朝）卷三：“蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方，王者制宮闕殿閣取法焉。”[9]龜型空間呼應(yīng)著地理空間，使龜?shù)男螒B(tài)被植入進(jìn)宇宙大型空間規(guī)劃中，龜既然能夠補(bǔ)天，也就無所不能。龜成就人們精神的寄托，人們祈愿建造龜形墓穴而葬于其中得永生轉(zhuǎn)世。龜又與“歸”同義，建造龜城獲得生命的永固吉祥，造龜山而長生不老，甚至水上建造龜船以保安康。
近年城市不斷被新的“洪水”所恐慌，先有北京城的水澇，后有廣州城的水患，水的威力使得人們將目光投向千年前之龜城，中國至今保留的“龜城”，有400年前建于明代甘肅景泰縣的永泰龜城（如圖1所示），江西贛州龜形城、湖北武漢龜蛇二山、云南昆明和成都，山西平遙城的城市造型都與龜有關(guān)。這些古城中最引人深思的是江西贛州龜形城下的水系統(tǒng)——福壽溝，這也是贛州城獲得“浮城”的來歷，贛州城南為龜首城北為龜尾，應(yīng)和中國地理的坐北朝南為尊的結(jié)構(gòu)。福壽溝排水系統(tǒng)建造于宋代，磚拱結(jié)構(gòu)。眾所周知，中國的磚拱智慧發(fā)端在黃泉之下的建筑中，黃泉下是一個(gè)“復(fù)制的生活環(huán)境可以被當(dāng)作宇宙模型的內(nèi)在特征而加以呈現(xiàn)，而宇宙模型也可以被設(shè)想為死者靈魂的“宇宙之寓所”。[10]這種結(jié)構(gòu)顯然與龜?shù)耐`水陸有關(guān)，一方面是禮儀心理暗示，另一方面是實(shí)際象征結(jié)構(gòu)的智慧。平面形態(tài)的龜形與線性穿插的地下排水道，有如“龜蛇相交，產(chǎn)生帝王之氣”必將造福百姓，“龜”主福壽，“蛇”主神通，“龜蛇相交”的理念就在于龜蛇互為靈動，永保城廓風(fēng)調(diào)雨順，讓人們慨嘆千年前江西人的智慧。也就不難理解江西為什么出現(xiàn)眾多風(fēng)水堪與大師，諸如北京紫禁城是由明代風(fēng)水大師廖均卿和建筑大師蒯祥等人合力營造，成就中國不朽的建筑遺產(chǎn)。
圖1 甘肅景泰縣永泰龜城
龜形城市規(guī)劃還是文化大傳統(tǒng)前代人渴望長壽的一種祭祀崇拜，龜與人關(guān)系密切，其生命之久長被人們看作是人與自然關(guān)系的再生連續(xù)。目前仍流傳的客家方言中，龜、久、舊三個(gè)音相近，人們常稱“龜壽”。龜?shù)那昂笾悠饋砭抛Γ乓彩恰熬谩保由淆數(shù)奈鍌€(gè)方位指向，龜代表九五之尊和民俗中“天長地久”等豐富的含意。《周易·系辭下》記載伏羲：“王天下……觀鳥獸之文……始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”《周易》依據(jù)的是“觀物取象”，激發(fā)后世產(chǎn)生“形勝”的規(guī)劃布局概念。體現(xiàn)了文化大傳統(tǒng)前代人們“思維機(jī)制內(nèi)對有形有限之物的穿透能力和對永恒無限之物的直覺體悟。”[11]這八卦形同龜背圖案，如《尸子》說：“伏羲始畫八卦，列八節(jié)而化天下。”[12]推演八卦的功能，不僅表現(xiàn)各類事物的聯(lián)系，更可謂城廓村落道路的規(guī)劃。繆樸曾在《建筑師》發(fā)表“傳統(tǒng)的本質(zhì)：中國傳統(tǒng)建筑的13個(gè)特點(diǎn)”文章，[13]歸納中國的建筑“帶故事形式”的“微型宇宙”。中國古代城市四面八方層層圍合，透過實(shí)際地理中心強(qiáng)調(diào)國家中心，如同漢字“國”。葉舒憲先生亦曾精辟論述“國”與“國”隱喻的華夏國家象征：“作為攻擊性武器的戈，作為防御性建筑的城池——四方形的外城墻屏障之內(nèi)，還套著較小的方形內(nèi)城。”“代表外城的方框內(nèi)新加上一個(gè)代表被守衛(wèi)之寶物的‘玉’。”[14]方形城池守護(hù)國之尊寶，維護(hù)國家的統(tǒng)轄，無論這個(gè)尊寶是象征的“玉璽”、還是“天子”，也同樣繞不開對民眾的重視，因“人人皆可堯舜”。中國傳統(tǒng)建筑適當(dāng)而意象地摹擬宇宙空間，建筑除了自身攜帶的口傳神話、民俗信仰故事外，更透過形態(tài)比例組合空間構(gòu)筑宇宙空間的故事鏈。包納人與地形、地貌、山川、湖泊之間的和諧認(rèn)知，闡發(fā)社稷、宗族、鄉(xiāng)野之間的社會性倫理認(rèn)同。因此國家如同放大的家庭，家庭如同國的微觀，最終家國同構(gòu)、形思類象。
當(dāng)代一些龜城正在風(fēng)化銷蝕中，傳統(tǒng)中國依龜形建造的銅墻鐵壁軍事要塞，無論如何也是抵擋不住人為的環(huán)境肆掠。建于明代萬歷年間有著靈氣地脈的甘肅永泰龜城，曾經(jīng)平川沃野、山林茂密、千軍萬馬呼之既出。然而20世紀(jì)60年代開始的古跡自我摧殘，猶如信仰精神的顛覆，這個(gè)明代古堡的命運(yùn)只能同中國眾多雋永的遺址被消失在當(dāng)下的繁華中。
三、龜?shù)男叛黾皠討B(tài)化演變
由對龜?shù)男螒B(tài)依附發(fā)展到物理空間，體現(xiàn)華夏宇宙中心的經(jīng)驗(yàn)。華夏建筑的“神圣空間”盡管與實(shí)際的宇宙空間并非同質(zhì)，但是這種非同質(zhì)延續(xù)了原始的空間經(jīng)驗(yàn)，即確立一個(gè)中心，通過城廓中心構(gòu)成國家中心，再以中心建筑構(gòu)筑宮殿和宗族中心，“中國人把世界看作是一個(gè)中國位于中央的長方形；在其四周分別是四海、四圣山和四蠻族。中國的城市被建成為一種正方形，每一邊有三扇城門，宮殿位于城正中恰與極星相對應(yīng)。從這個(gè)中心，中國那無所不能的皇帝就能統(tǒng)馭整個(gè)的宇宙了。”[15]“這種絕對實(shí)在與四周廣袤蒼穹的非實(shí)在性是互相對立的。”最終成為定向的心理中心（如圖2所示神圣的九宮方城）。這種“神圣空間的儀式定向具有某種宇宙起源論的價(jià)值，因?yàn)槿祟悡?jù)此構(gòu)建一處神圣空間的那種宗教儀式在它能夠再現(xiàn)諸神的創(chuàng)造之功——即宇宙的祈愿。”[15]
圖2 神圣的九宮方城
當(dāng)文字尚在朦朧期，龜?shù)亩嗄苓€展現(xiàn)在大傳統(tǒng)前代人的凡俗生存世界中，殷墟甲骨卜辭的研究表明，殷商就有以“龜甲占卜”問事的習(xí)慣，占卜儀式顯然同祖靈觀念、冥間觀念、國家神權(quán)政治相關(guān)。《書經(jīng)·周書·召誥》中記載：“太保朝至于洛，卜宅，厥既得卜，則經(jīng)營。”說明在古代，作邑筑城都要占卜。在后來的堪輿學(xué)中，術(shù)數(shù)模式都源于《周易》的八卦方位說。
以龜占卜的作用正如前文所述，首先是摹擬人的平面形態(tài)，人們認(rèn)為龜具有人所無法抵達(dá)的先知先覺。龜擁有雙重鎧甲，堅(jiān)硬而又“中軸”六邊重合圖案的龜背甲和“亞”字形對稱紋理的腹甲，使得龜能夠超乎想象的負(fù)重（如圖3所示對稱的龜甲紋）。明李時(shí)珍《本草綱目·介部》載：“山龜之大者，人立背上，可負(fù)而行”。龜長久的壽命讓人幻想其“靈與魂”之間的交換，從而給人“逃避死亡”的意愿提供追求。漢代墓葬開始用石龜、銅龜支棺床的，沿用現(xiàn)代龜成為入新居的“定床位”之物。龜?shù)男螒B(tài)又是形同宇宙天地空間，從而構(gòu)成空間的三重穿越，“宇宙天空”到“建筑穹頂”到“龜背形態(tài)”的神奇巧合；“地表地面”到“建筑臺基”到“龜形腹甲”之間的概念組合。“龜甲有天地之象，代表時(shí)間的總體及空間的全幅。龜有圓拱形的背甲和寬平的腹甲，用來占卜的獸骨選用龜甲，與古代中國人認(rèn)為天形圓拱、地形方平，所謂天圓地方類似龜體有關(guān)。”[16]安徽含山凌家灘的新石器時(shí)代晚期墓葬出土有通體精磨的玉龜，其背甲和腹甲中間夾一件玉板，上有表示天圓地方觀念的圖形，與占卜和八卦有關(guān)。玉龜放置在死者胸部，這個(gè)人生前應(yīng)當(dāng)是專司巫卜的人員（如圖4所示）。
圖3 對稱的龜甲紋
圖4 凌家灘遺址玉龜
后世人們見到更多的龜?shù)男螒B(tài)是馱碑，這里龜仍然“在人們自身認(rèn)知的世界中生活”，碑的頂部被造型為穹窿形，底部建有“礎(chǔ)腳”或“須彌座”，代表水陸靈形的龜協(xié)助人們保持與“天”“神”的聯(lián)系通道，這或許是宗廟祭祀建筑的記載、補(bǔ)充或前奏，傳演到民間轉(zhuǎn)換為祖靈牌坊的形式。龜與馱負(fù)的碑帶有宗教的儀式象征，更為意義的延伸。隨著龍逐漸的至尊地位，至元代龜成為對人的辱罵之物，明代為了重新強(qiáng)調(diào)龜?shù)牡匚唬缮鳊堉抛又P屃（bìxì）。透過人們觀念中的神性思維，將生存語境中超越人的能力的動植物賦予超能。木的生長性超越為“建木神話”，溝通人神空間的“天梯”；橋與霓虹之間的“鵲橋故事”，聯(lián)系人仙之間的“月梁”；熊的冬眠春醒如死而復(fù)生而成為“圖騰”；鴞的夜明日昏成為日月之間的傳遞“神鳥”。由此可見“神話”本身隱藏著某種天然事實(shí)，或者說文明變遷的集體記憶。正如王小盾先生所言：“只有現(xiàn)實(shí)地影響了族群命運(yùn)的事件、物品、制度、習(xí)慣和社會現(xiàn)象，才能進(jìn)入神話。”[17]神話是告誡人們?nèi)绾紊妫墩撜Z·述而篇第七》；“子不語怪、力、亂、神”。但孔子的智慧是抓住神話中的核心部分——儀式化、神圣化，并演化為凡俗生存中的仁和禮。
除此之外古代人因?qū)斏耢`的忠信，龜被雕刻在印鈕上，龜也被鑴刻于青銅器之上。淮南子中即云：“龜紐之璽，賢者以為佩”。《史記·龜策列傳》說：“龜者，天下之寶也。”從行龜卜，設(shè)龜官，掌龜印，佩龜袋，照龜鏡，甚至戴龜帽，取龜名等等。《史記》記載：“虞夏之幣為龜貝”，市場流通的龜貝即龜骨片與金玉等價(jià)；漢武帝時(shí)代錢幣上也鑄有龜圖案。帝王將相金玉印章稱為“龜印”，東漢衛(wèi)宏著《漢舊儀》載：“銀印皆龜鈕”。
馬王堆一號漢墓帛畫下部是冥間世界的水地，以“禺強(qiáng)”（又名玄冥，是北海之神，使靈龜，踐兩蛇）頂托大地，帛畫將兩蛇改為兩鯨魚。上述可見上古人對于龜?shù)恼J(rèn)知建立在由模擬自身而走向的神圣依附之上，而且這種觀念在當(dāng)代社會仍然產(chǎn)生影響，現(xiàn)代社會新“三大件”之一的小汽車被戲稱為“烏龜殼”，眾多形形色色的拱形結(jié)構(gòu)——“薄殼建筑”無一不是仿龜殼的最佳力學(xué)實(shí)踐，歷史雖經(jīng)變遷，但千古的觀念思維仍然貯存在人的記憶中。
四、龜?shù)纳衩囟赶?/h2>
龜本身的色彩原型具有二元屬性，龜背和腹甲恰對應(yīng)玄黃兩色，千字文“天地玄黃、宇宙洪荒。”易經(jīng)“龍戰(zhàn)與野、其血玄黃”。表達(dá)的都是天地之色的隱喻，而烏龜身體不僅是具有空間直覺，其色彩也應(yīng)承上古宇宙玄黃。由此可以從龜?shù)男さ匚恢校^察到大傳統(tǒng)前代對于色彩的象征。《抱樸子》：“千歲靈龜，五色具焉，如玉如石。”實(shí)際上任何物質(zhì)都只有在一定條件中才能激活，譬如色彩遇見光而斑斕。上古思維天地玄黃，《易經(jīng)》里說“天玄而地黃”，人們認(rèn)為龜有玄黃之義，因?yàn)辇斪陨淼纳暑愃菩S，其通三界的地位被賦予多語義的“神”性。玄和冥二字皆有黑暗的語義。《呂氏春秋·孟冬紀(jì)》：“水神玄冥。高誘注：玄冥，官也。少昊氏之子曰循，有玄冥師，死祀為水神。”“循”《說文》指“行順”，屈原《離騷》：“鯀婞直以亡身兮，終然夭乎羽之野。”“鯀直”有行順、正直的意思。因此“玄冥起源于上古時(shí)代的理水之官。由于他治水而死，所以被后人尊為水神。”[18]《山海經(jīng)》昆侖原指黑色的墓丘，又在西邊隅，日落之地稱為“虛”，被眾多神話設(shè)想為太陽和所有生命的歸宿，幽都和眾帝的居處，代表死亡，色彩象征為玄，因此也有將龜指向黑水的崇拜。東邊的蓬萊原指旭日之山，取象于龜背鴟鴞（太陽鳥）的形象，因而代表生命的再生，色彩象征為黃，可見玄黃中隱喻生命的再生和歸宿。
龜也同時(shí)具有方位與生命的二元屬性。商楚之時(shí)龜常與鴟組合，《楚辭·天問》中的鴟龜神話“鴟龜曳銜，鯀何聽焉”；河南新鄭曾出土《鴆鳥玄武圖》和《鯀與鴟龜圖》畫像磚；漢甘泉宮遺址也有類似瓦當(dāng)記載：“月紋瓦當(dāng)”和“鴆鳥龜蛇瓦當(dāng)”；鄭州漢畫像磚中的鴟龜白虎圖，所描寫的都是鴟龜相曳而運(yùn)日的形象（如圖6所示）。龜?shù)内ど裥愿瘢强缭剿劳龊蜕惶娴拇怼Ｎ墨I(xiàn)記載殷商開始，龜卜便同祖靈觀念、冥間觀念結(jié)合起來，使龜具有了作為冥神、地神、北方之神和祖靈象征的身份。據(jù)傳，上古殷族以鴟鴞（玄鳥）作為圖騰象征，鴟鴞的主要特征是在夜間活動，古人視鴟鴞為“三足烏”和西方之鳥。鴟和龜?shù)倪@些身份使古人把鴟鴞設(shè)想為夜間的太陽、把龜設(shè)想為在黑夜中運(yùn)載太陽的神使，認(rèn)為它們共同承擔(dān)了將太陽送返東方的使命。
圖5 “漢代甘泉宮遺址中的兩塊瓦當(dāng)”和“河南新鄭漢代畫像磚中的鴟鸮和龜”
《天問》：“鴟龜曳銜，鯀何聽焉”一語，表明在楚宗廟壁畫上有鴟龜運(yùn)日的細(xì)節(jié)。鴟在紅山文化和商代青銅器中有出土，似乎為商以前的氏族圖騰，“玄鳥生商”玄鳥即為三足烏（太陽鳥），鴟龜糾葛在一起顯然有其圣因。在長沙馬王堆的漢墓帛畫（圖）中描繪了完整的“天神、祖先、冥間”三個(gè)場景，帛畫下部的“水界”（羽淵）左右各有一對鴟龜，鴟由龜背負(fù)著“曳銜”。楚是被商由黃河流域驅(qū)逐南遷的，楚墓和楚文學(xué)的描繪代表當(dāng)時(shí)的思維。由此龜背負(fù)金烏見出鴟龜均為太陽的使者，日落地下、月亮升起在天庭的景象，正是夜晚的太陽或者說是冥間的太陽。龜?shù)纳裥远环矫娲硖柹瘢硪环矫娲淼厣瘛Ｉ瘫恢軠鐣r(shí)，其圖騰被反義描繪為兇狠邪惡的鳥。在傳統(tǒng)建筑中，龜和蛇組合的玄武擔(dān)當(dāng)著瓦當(dāng)?shù)淖饔茫菫樗纳裰唬笫缹數(shù)纳袷ソ庾x因社會認(rèn)知而地位遷移。
從龜代表黃帝的圖騰開始到指示大禹治水、河圖洛書，皆因其隱喻的宇宙空間屬性。其自身的原型經(jīng)過聚集幻化延伸而成為可供人們交流的象征族群符號，可以說這種原型已經(jīng)扎根在人們內(nèi)心成為慣例性的聯(lián)想。龜某種意義代表人類自身，人類將自身無法企及的目標(biāo)轉(zhuǎn)換到某種神靈的替身上，正如泰勒所言：“世界各民族最高級的神都是人類自身的反映。”[19]正因?yàn)樯耢`的作用有效地平衡了人的精神與物質(zhì)，矇昧的崇拜轉(zhuǎn)化為文明的信仰。而一個(gè)社會排除法律或者軍隊(duì)的紀(jì)律行為，依賴的就是精神與倫理的自覺，顯然后者為自發(fā)的擴(kuò)散行為，也就是社會性倫理。在社會性倫理的表述問題上，華夏中國顯示出最為獨(dú)特的智慧，神圣原型與國家社稷與個(gè)體品性之間的串聯(lián)，一種“程式化”的解讀。
當(dāng)下對于中國文明盡管有各種話語并存，但是文明的表述和重現(xiàn)依賴層累地深挖隱藏在“傳統(tǒng)”中本真神話原型的意義，它不應(yīng)被禁錮或者喧囂在“開發(fā)”中或停滯在過去的時(shí)間里，歷史的傳承在于形成對當(dāng)代多元選擇中的駕馭和沖破局限。神話隱喻的儀式性行為，本質(zhì)上可以成就當(dāng)代社會性倫理的創(chuàng)造，成為對日常凡俗生存狀態(tài)的良知導(dǎo)引。在當(dāng)代先進(jìn)技術(shù)和先進(jìn)文化使得人們反思，科技昌明之下，人類的心靈仍然需要慰籍。宗教神圣習(xí)慣伴隨的精神安在，純粹經(jīng)由物質(zhì)疏導(dǎo)顯然掩蓋不了精神層面的訴求。龜?shù)目臻g外表和靈性指向，延續(xù)在人們的生存造物中，成為心靈的救贖和慰籍，建筑轉(zhuǎn)譯的空間視覺和精神依附，顯然使得空間實(shí)在具備公共媒介的傳播價(jià)值。
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