1949—1966年童話的多向度重構

毛巧暉

(中國社會科學院 民族文學研究所，北京 100732)

1949—1966年童話的多向度重構

毛巧暉

(中國社會科學院 民族文學研究所，北京 100732)

晚清童話作為啟迪民智、鑄造“新民”的文藝樣式開始興起。民國時期童話從理論到創作都得以迅速發展，眾多知名作家與學人參與其中，周作人、趙景深、張梓生等從民俗學、人類學視域對其進行了理論闡釋；葉圣陶、林蘭等在創作領域進行了實踐。1949—1966年，童話在內外因素的共構中實現了蛻變，在“民間”與“多民族”文學語境中，從教育價值與幻想層面進行了重構。20世紀50年代童話將新的社會主義倫理價值擴散到中國各地域、各民族，加速了社會主義“新兒童”的塑造；同時從民間故事的搜集整理到童話的創作實踐，都漸趨形成了以“幻想”為核心話語的理論體系。1949—1966年童話的理論重構與文藝實踐經驗在中國文學史、民間故事學術史上都具有獨特意義，其理論成就對當下“中國故事”的講述具有一定的啟迪，只是到目前為止對其反思尚不充分。

童話；“十七年”時期；教育價值；幻想；理論重構；社會主義“新兒童”

“童話”一詞在中國古籍文獻中較少出現，目前看到這一詞在古籍中出現，就是元刻本《大元至元辨偽錄》中的“童話有云：十七換頭至是聯美”，①此處意為“童謠”。“十七換頭”根據元曲里聯套時換用詞牌數的說法，是附會全真教“十七個道士”改頭換面、落發為僧的事件。現代學術意義上的“童話”②是外來詞匯。

一

中文出版物中第一次使用“童話”一詞，應是1908年孫毓修為商務印書館編輯的《童話》雜志，他在《東方雜志》上刊發了《童話序》一文，認為：“兒童之愛聽故事，自天性而然。誠知言哉。歐美人之研究此事者，知理想過高，卷帙過繁之說部書，不盡合兒童之程度也。……與歐美諸國之所流行者，成童話若干集。集分若干編。意欲假此以為群學之先導、后生之良友，不僅小道司觀而已。書中所述，以寓言、述事、科學三類頗多。”③他關注童話對于兒童的教育意義，他創辦的《童話》雜志并不區分神話、傳說、故事等，即使是科技故事，只要是講給兒童聽的，他就將其納入“童話”之列。《童話》雜志在20世紀一二十年代影響極大，從其所撰寫的序言以及編撰思想可以看出：他將童話納入當時歐美建構的世界知識秩序，與當時社會的“現代性”“民族性”訴求緊密相連。

20世紀20年代，隨著對現代啟蒙以及人的個性之重視，學界也掀起了何為“童話”以及童話概念的討論，主要參與的學者有周作人、趙景深、張梓生等。周作人在1922年與趙景深通信討論童話時曾說：“童話這個名稱，據我知道，是從日本來。中國唐朝的《諾皋記》里雖然記錄著很好的童話，卻沒有什么特別的名稱。18世紀日本小說家山東京傳在《骨董集》里才用童話這兩個字，曲亭馬琴在《燕石雜志》及《玄同放言》中又發表許多童話的考證，于是這名詞可以說已完全確定了。”④后來周作人在《神話與傳說》一文中專門論及了童話的概念，他指出：“童話(Maerchen=Fairy tale)的性質是文學的，與上邊三種(筆者按：指神話、傳說、故事)之別方面轉入文學者不同，但這不過是它們原來性質上的區別，至于其中的成分別無什么大差，在我們現在拿來鑒賞，又原是一樣的文藝作品，分不出輕重來了。”[1](P25)周作人還闡述說：“天然童話亦稱民族童話，其他則有人為童話，亦言藝術童話也。天然童話者，自然而成，具有種人之特色，人為童話則由文人著作，具有個人之特色，適于年長之兒童，故各國多有之。”[2](P12)從周作人的論述中我們知道童話故事在我國古已有之，“在對中國近代的若干文獻資料進行了涉獵與勘察之后，我發現了一個令人驚異的世界——晚清時期的兒童文學如同繁星璀璨的夜空，呈現了一片絢爛多彩的景象”。[3](P2)可見從晚清時期童話故事已經開始興盛，只是“童話”一詞的出現是在20世紀初。魯迅有“十來年前，葉紹均先生的《稻草人》是給中國的童話開了一條自己創作的路的”⑤一語，很多學人因此認為中國兒童文學始于《稻草人》，這恰恰說明了另外一個問題，即童話與兒童文學的區隔與歸屬問題；抑或童話到底屬于民間文學還是文人創作。童話與民間文學的其他文類相較而言，它的歸屬界限不明晰，恰好說明它是“文人”與“民眾”、“作家文學”與“民間文學”共同擁有的文本。童話和兒童文學被新文化學人引入中國，其背后是西方知識體系以及現代兒童觀的引入。即使在西方，童話的發展也與“兒童的發現”⑥息息相關。

從晚清到民國時期，除《一千零一夜》《格林童話》《安徒生童話》以及日本相關童話文本的翻譯引入外，林蘭女士搜集整理的《民間童話集》則是民間童話編撰本土化的首次實踐；葉圣陶、鄭振鐸、豐子愷等的童話創作亦是紛紛興起；從學理上周作人、趙景深等進行了概念闡釋、內涵辨析等；此外孫毓修主辦的《童話》、鄭振鐸創辦的《兒童世界》等雜志引起了社會廣泛關注。到新中國成立初期無論是民間童話，還是文人創作之童話，都在社會上形成了一定影響，這是20世紀50年代童話“黃金時代”出現的必要條件。

從20世紀30年代開始，文學領域掀起了有關“民族形式”的論爭，“中國作風與中國氣派”成為延安解放區文人闡釋的核心。柯仲平、陳伯達分別從“民族”與“地方”進行了論述，他們在秉承《在延安文藝座談會上的講話》之“萌芽狀態文藝”的基礎上，將“民族”與“地域”置于同一層面，將“文藝與階級性”的問題轉換為文學的“民族形式與地方形式”；[4]而文學也成為 “民族認同和進行民族動員”的重要方式。⑦1949年后，這一理念成為文學話語建構的依據。20世紀前十年間民間文學開始興起，它與民族復興及現代性話語相伴相生，尤其從40年代解放區大規模搜集“萌芽狀態的文藝”開始，它成為中國共產黨文藝實踐的重要場域。“新中國成立后，民間文學處于新型意識形態的前列，其地位得到前所未有的重視。”[5]少數民族文學也是現代中國轉型之現代文學的重要組成部分，同時為討論“‘西方’‘資料’‘中國’‘漢族’文類和形式提供了一種方法和維度”。[6](P27)1949年后，“民間文學”和“少數民族文學”在新的社會主義文學體系中除了獲得話語身份外，并進一步成為構成社會主義文學話語的重要部分。童話之跨越“民間”與“文人”兩個領域的獨特性，以及各民族兼有的共性，使得它在新中國初期社會主義文學話語的構建中拓展了新的發展空間。

簡言之，童話既有鮮明的“民間性”，同時又兼容“文人創作”；1949年后中國重視少數民族文學，致力于構建中華多民族文學話語，而在少數民族文學中，口頭文學又是其優秀文學傳統的重要組成部分，尤其各民族童話更是豐富多彩。新中國初期(1949—1966)， 亦即“十七年”時期，在“民間”與“多民族”文學話語的構建中，童話得以迅速發展，但是它的“重構”色彩亦很顯著。

二

新中國初期童話成為教育兒童、塑造社會主義新人和新“兒童”的重要方式。從其出現之時起，童話對于兒童的教育意義就受到關注。1898年梁啟超翻譯了凡爾納的《十五小豪杰》，這一翻譯體現了梁啟超對“少年新國民”的期待，他將其視為開發“智趣智識”之手段。⑧童話概念引進中國之初，就與“智識”“德性”的教育聯系在一起。從孫毓修創辦的《童話》雜志到周作人、趙景深對于童話概念的闡釋，都關注到了童話的教育功能。趙景深在《研究童話的途徑》中指出：“倘若我們留意數年來我國在書報上新發表的童話，便能看出它們各有各的特色，并且是各有各的途徑，分析起來，約有三個方面，可以將它們定為三個名稱：一、民間的童話；二、教育的童話；三、文學的童話。”⑨周作人和趙景深都特別強調“教育的童話”，但是此教育只是童話的一個范疇，而且他們所指的更多是童話之“文學教育”意義，而不僅僅是道德教育意義。到了20世紀50年代，教育從童話的功能轉化為其價值，即教育價值(亦稱為“倫理價值”)。“價值”是“對主客體相互關系的一種主體性描述，它代表著客體主體化過程的性質和程度”。[7](P53)價值論關注的是“存在對于人意義如何”。這一轉換從外在層面而言，主要是受到蘇聯童話與兒童文學思想的影響。“十月革命后誕生的蘇聯文學，在許多方面都較為獨特……歷來為人們普遍關注。”[8]19世紀末至20世紀40年代，對中國童話以及兒童文學的看法主要來自歐美等西方世界，當然有一部分是間接由日語翻譯而來。在歐美，童話以及兒童文學更多意義上被視為人類童年時期的文學樣式，后文會專門論述，在此暫不贅言。但是蘇聯時對于童話的看法，正如別加克、格羅莫夫在《論童話片》中所言：

自古以來，童話樣式就與兒童的興趣發生聯系。人們講童話故事給孩子們聽，孩子們熱心地、一次又一次地讀著童話，人們關切地為孩子們寫童話。這就使一些不求甚解的成年人對童話有了一種不正確的概念，認為童話是兒童專有的樣式。但是，無論是阿范納斯耶夫的著名的俄羅斯童話集，無論是古典《天方夜譚》這一鮮明多彩的童話集，或者是許多其他具有世界意義的民間故事和童話集，都并沒有考慮到兒童的感受力，沒有考慮到兒童的智力上和道德上的需要以及兒童的教育者的任務。[9]

而凱洛夫等《關于蘇維埃兒童文學問題——俄羅斯聯邦教育科學院和教育部聯席會議上的發言》中提到：“兒童文學的任務正如同教育學的任務一樣，就是給孩子以幫助。”⑩由此可知，教育成為童話(含兒童文學)的重要價值，既是國家塑造社會主義“新兒童”的重要方式，也是兒童倫理觀形成的重要路徑。“最艱巨和最重大的，也許是我們那些為少年讀者寫作的人的工作。在我們的時代，這項工作的責任大大提高了，因為現代的少年讀者將在共產主義的新社會里過他們成年人的生活。這種情況使現代少年兒童文學和存在于我們今天以前的那種少年兒童文學大為不同。……通過文學幫助青年一代理解我們所服務的雄偉事業，……使自己的心理、自己的倫理道德、自己的日常行動服從這項建設新社會的偉大事業。”[10]蘇聯關注童話與兒童文學特殊的教育功能，極大影響了建國初期各民族童話搜集與文人童話創作。1955年9月16日《人民日報》發表了《大量創作、出版、發行少年兒童讀物》的社論，強調“優良的少年兒童讀物是向少年兒童進行共產主義教育的有力工具”。1955年10月24日《人民日報》再次發表新華社訊《在北京的作家們積極為兒童創作》一文，稱“到二十一日為止，中國作家協會收到了沙汀、周立波、趙樹理、張天翼……等四十七位作家創作兒童人性作品的計劃。他們準備創作詩歌、小說、喜劇、童話、科學童話和幻想故事。……兒童文學作家陳伯吹完成了童話《一只想飛的貓》和小說《毛主席派來的人》的初稿，管樺還根據維吾爾族故事撰寫了《木什塔克山的傳說》”等。20世紀30年代開始童話創作的陳伯吹在1949年后，在新的歷史語境中對童話的教育價值也發表了自己的看法。他認為童話不歸屬于教育學，但是“它要擔負起教育的任務，貫徹黨所決定的、指示的教育方針，經常地密切配合國家教育機關和學校、家庭對這基礎階段的教育所提出來的要求——培養社會主義新人”。[11](P23)這一時期文人創作的童話，根據蘇聯童話與兒童文學思想的指導，再加上文藝理論思潮的導引，主要突出了童話的教育價值。葛翠琳的《野葡萄》源自民間童話《白鵝女》，通篇文字優美，同時也在表述中突出了嬸娘的狠毒與白鵝女對于孤寡老人及窮苦民眾的牽掛；白鵝女放棄山神的邀請，執意回到家鄉，幫助窮人治好眼睛。老舍的兒童劇《寶船》和《青蛙騎手》則是根據漢藏民間故事創作，豐富了故事中的情感線索，在沿襲民間故事懲惡揚善主題的同時，又將“皇帝”刻畫為反面角色，獻寶也被變成了“寶物被騙”等。《神筆馬良》借用了“得寶型”故事，但又突出了主人公馬良的主動性，將“意外得寶”變為了“有準備的獲得寶貝”。在這一思想的引領下，“十七年”時期出現了童話的一個新題材，即普及科學知識的“科學童話”，如李伯釗打算創作“關于五年計劃的小故事。科學家高士其也要在一年內寫一本科學童話詩或科學故事”。

民間童話也與文人童話一樣，在保持原有故事線索與情感的基礎上，進一步突出了社會主義中國的倫理觀。劉肖蕪搜集整理的維吾爾族童話《英雄艾里·庫爾班》，突出了艾里·庫爾班的聰明伶俐、勤勞勇敢、立場鮮明等個性。“別人拿斧頭劈不動的柴，他用手掰下就掰開了。可就是不能讓他出門，一出門就惹禍。因為他看不慣人的行為，人有時欺軟怕硬，打女人，打孩子，這些事可都不能讓他看見；一看見就要管，一管還非依著他不可。”[12](P286)還突出了庫爾班和國王以及惡魔間的斗爭與反抗。楊柳、杜皋翰搜集整理的羌族童話《一碗水》則凸顯了羌族陽雀為給開火地的鄉親帶水，被士官打傷、傷害的情節，以及后來智斗龍王、為羌族找回水的故事。陽雀在回答山神的要求時，提到“我只愛羌族勤勞樸實的姑娘。我永遠要和寨上的窮人在一起。這個條件辦不到”。[12](P324)彝族童話《阿果斗智》在延續機智人物故事的基礎上，豐富了窮人與富人(娃子和黑彝)的階級對立。其他如保安族《三鄰舍》、朝鮮族《千兩黃金買了個老人》等童話，亦在鄰里團結、愛老敬老等民間故事主題基礎上，豐富和突出了地主或頭人對窮人的壓榨以及窮人的階級立場等。

這些童話文本中有大量的人物對話與書面性的描述詞匯，同時大量文本中都有“地主與農民”“壓迫者與被壓迫者”等對立階層的形象，其“民間性”遭到質疑；但根據麥克斯·呂蒂的推測，童話最初可能源于個人的創作，后在眾人的參與中共同完成與塑造。而且故事活動本身就是一個在交流中保存并不斷發展的“開放性的結構系統”，故事文本的形成本身也是故事活動的一部分，故事活動具有超越時空的特性，同時又可分為“自然發生”與“組織發生”兩種方式。“十七年”時期的童話文本可視為“組織發生”的文本。這些“組織發生”的文本可看出教育價值論的意義，即通過童話將新的社會主義倫理價值擴散到全國各地域、各民族，加速社會主義“新兒童”的塑造。

三

“十七年”時期除了從教育價值(倫理價值)層面(向度)對童話文本及“本文”進行重構外，這一時期童話的理論話語也進行了重構。晚清仁人志士已經較為關注童話的翻譯與創作，但是最初對于童話，學者并未有準確界定，而只是將其視為“兒童的故事”，“寓言、述事、科學”皆涵括于其中。魯迅翻譯了一些俄國的童話，如《表》《俄羅斯的童話》，他認為童話是對國民生活相的描述，蘊含了方言土話的歷史，即強調童話是相對于作家或“文言”的另一種生活相與歷史表述。但是，他這一將童話視為民族生活與歷史書寫的思想在當時并未引起學界共鳴。童話的理論話語建構主要以周作人、趙景深等為中心。

周作人、趙景深1922年在《晨報》副刊對童話概念進行了討論。周作人對于童話的界定，主要是做民俗學意義的闡釋，他認為童話所表述的世界就是“上古，野蠻，文明國的鄉民與兒童社會”，[13](P68～69)“神話是元人之宗教，世說者其歷史，而童話則其文學也”。[14]他的文化觀借鑒了西方的文化進化論，將童話視為“野蠻”“遠古”“鄉民”的文學樣式，其從民俗學視野對童話的闡釋遵循了西方所建立的“秩序觀”。張梓生與趙景深也討論童話的內涵，明確表明了他們概念界定的人類學立場。總之，從20世紀前十年至40年代，童話的話語表述是民俗學和文化人類學理論視域下的闡釋，它與“野蠻”“原始”等之間畫等號，野蠻人、原始人就像處在人類的童年時期，他們的文學就是“人類童年的文學”。

1949年以后，西方文化秩序論被拋棄，“文化的他者”思想發生了改變，作為“想象的共同體”，其文學藝術樣式有了新的規劃。在新的文學話語體系中，民間文藝不僅獲得一席之地，并且成為“新的文學話語的接駁場域與動力源”。[15]“人民的文學”“人民口頭創作”“口頭文學”等理論話語的變遷，恰是民間文學被納入文學體系的過程。在這一學術語境中，童話以及民間故事也漸趨脫離人類學、民俗學視域的意義闡釋。

1954年9月16日《人民日報》發表《大量創作、出版、發行少年兒童讀物》社論后，各大報刊與文學讀物都開始關注童話(兒童文學)，將其列為國家文學創作與研究的重要內容。《讀書月報》1955年第2期重新刊發了《人民日報》社論，并緊接著開設了“給孩子們更多的好書”專欄，葉圣陶、嚴文井、高士其、謝冰心、陳伯吹、秦兆陽等參與討論，他們探討的共同核心看法就是“推陳出新”，創作適應中國兒童的作品，創作中的關注點除了前文中提到的“教育價值”外，就是對兒童文學藝術特性的探討。無論是作家還是評論家，都關注到了兒童讀物藝術表現的特殊性，在眾人的討論中，“幻想”逐漸凝鑄為“核心話語”。

20世紀初至40年代，童話的“原始性”與“童心”等為其藝術性之根本。50年代初期，外在受到蘇聯童話觀以及其兒童文學思想的影響，內在則是國家新的文藝體制的建構，童話面臨理論話語的轉向。1954年9月底，鐘敬文在中國作家協會兒童文學組做了《略談民間故事》的報告，在報告中，他在新的語境下，結合蘇聯口頭文學理論，對民間故事進行了闡釋與分類，其中“幻想”成為分類的標準；“蘇聯的口頭文學研究家，大都從內容出發，把它分做兩大類：(一)幻想占絕對優勢的；(二)幻想的因素較少的”，[16](P129)童話(文中稱為“魔法故事”)就屬于前者。陳伯吹認為“如果也把童話看作一種精神的‘物質構造’，那么童話也可能有一個‘核’，這個‘核’就是幻想。”[17](P163)在創作中，作家對童話的“幻想”也進行了闡釋，如嚴文井在《中國的未來在要求我們》一文中專門提及對童話創作中“幻想”的看法，他雖然是從批判的角度談論，但從中亦可看到當時“幻想”話語對于童話的意義。他認為：“有一種錯誤的看法，認為少年兒童文學作品可以容許許多的幻想成分存在，因為從事少年兒童文學，特別是童話的寫作，就無需乎去體驗生活。”[18]在20世紀50年代童話創作的黃金時期，這一藝術特性得到各民族作家及民間文學研究、搜集者的普遍認可，逐漸成為童話的“核心話語”。如袁丁整理的維吾爾族童話《太子愛赫山》中的“會飛的毯子”“大鵬鳥”“魔王”，刁孝忠和刁世德整理、童瑋翻譯的傣族童話《雙頭鳳》中的“雙頭鳳凰”，以及張天翼創作的《神秘的寶葫蘆》中的“寶葫蘆”魔法等。但是，隨著60年代童話研究及創作的消沉，這一看法也開始受到責難。這一批評更多是非學理化的，但其實當時也給這一話語辨析提供了學術發展的空間，只是隨著“文革”開始，這一反思被中斷。到了80年代，“幻想”的藝術特色依然是童話研究的重要話題，但是這種單一維度的建構與闡釋忽略了童話中所蘊含的文化、儀式內涵以及“地方性知識”。另一方面，這種闡釋標準也將童話簡單化與單一化，而走向極端后就是童話的藝術性漸趨降低。

總之，1949—1966年童話經歷了黃金時期，“從整個童話領域看，50 年代童話注意不同體裁、不同風格的童話并存和競爭，大致做到童話創作自身的生態平衡”，[19](P253)只是到了60年代中期開始消沉。對于這一時期童話的教育價值以及它在“政治與傳統”之間的重構已有學者關注，但是對于其理論建構過程以及它在中國文學史、民間故事學術史上的獨特意義，反思者甚少；對童話在特殊的歷史語境中所形成的講述“中國故事”之經驗，總結與闡釋者更是鮮見。希冀在今后學術史、思想史的研究中，學者們能從民間故事價值論、文學性特質等層面對予以闡釋。

注釋：

①(元)釋詳邁：《大元至元辨偽錄》，國家圖書館出版社2003年版，第46頁。

②本文對于“童話”的論述，不詳細區分文人童話與民間童話，而只是從總體上論述“十七年”時期(1949—1966)童話的特性。

③孫毓修：《童話序》，《東方雜志》1908年第5卷第12期。

④參見周作人：《通信：童話討論三》，《晨報副刊》1922年3月29日。

⑤參見魯迅：《〈表〉譯者的話》，見《魯迅全集》第10卷，人民文學出版社2005年版，第437頁。

⑥根據菲利普·阿利埃斯所述，從14世紀開始，“在新的‘圣母圣跡’民間故事中，兒童形象變得越來越多”，他將這一時期視為開始“發現兒童”。見菲利普·阿利埃斯：《兒童的世紀：舊制度下的兒童和家庭生活》，沈堅、朱曉琴譯，北京大學出版社2013年版，第14頁。

⑦參見《汪暉自選集》，陜西師范大學出版社1997年版，第343頁。

⑧參見劉先飛：《少年新國民：論梁啟超的兒童觀》，《學術探索》2011年第12期。其文中提到，梁啟超闡述翻譯這部小說的緣起為：“各國莫不有了這本十五小豪杰的譯本，只是東洋還有一老大帝國，從來還沒有把他那本書譯出來，……社主見這本書可以開發本國學生的智趣智識，因此也就把它從頭譯出。”見梁啟超：《十五小豪杰》，《新民叢報》1902年第24期。

⑨趙景深《研究童話的途徑》一文最初刊于《童話連叢》1924年2月，后收入《童話論集》，開明書店1927年版。

⑩凱洛夫、杜伯洛維娜：《關于蘇維埃兒童文學問題——俄羅斯聯邦教育科學院和教育部聯席會議上的發言》，《人民教育》1952年第2期。

[1] 周作人.自己的園地[M].北京：北新書局，1927.

[2] 周作人.周作人民俗學論集[C].上海：上海文藝出版社，1999.

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(責任編輯：斐 然)

TheMulti-DimensionalReconstructionofFairyTales(1949—1966)

MAO Qiaohui
(Institute of Ethnic Literature, The Chinese Academy of Social Sciences, Beijing 100732, China)

The fairy tale, as a literary genre to enlighten the public and build “new citizens”, began to flourish in the Late Qing Dynasty. Fairy tales in the period of the Republic of China developed rapidly in terms of theory and creation. Many famous writers and scholars did theoretical interpretations on fairy tales from the perspective of folklore and anthropology, while the famous scholar Ye Shengtao and Lin Lan created some fairy tales. During the period of 1949 to 1966, fairy tales underwent transformation because of internal and external factors, and fairy tales also underwent reconstruction on the educational level and fantasy in the context of “folklore” and “multi-ethnic” literature. Fairy tales in 1950s spread socialism ethical values to various areas and ethnic groups of China, and quickened the creation of “new children” in socialism society. The theoretical system with fantasy-centered discourse was constructed from the collection of fairy tales to their creative practice. The theory construction and literary practice of fairy tales from 1949 to 1966 was of unique significance in the history of Chinese literature and folklores. The theoretic achievements of fairy tales shed light on the current narration of “Chinese stories”, and they are worthy of further consideration and reflection.

fairy tale, “17 years” period, educational value, fantasy, theory construction, “new children” in socialism society

I287

A

1004-8634(2017)05-0114-(06)

10.13852/J.CNKI.JSHNU.2017.05.013

2017-06-02

國家社會科學基金項目“國家話語與民間文學的理論建構(1949—1966)”(13CZW090)

毛巧暉，山西襄汾人，文藝學博士，中國社會科學院民族文學研究所研究員，主要從事中國民間文學學術史、民俗學研究。