契丹—遼宮廷的禮樂機構

陳璐

摘 要：“今太常者，亦唐虞伯夷為秩宗兼夔典樂之任也。周時曰宗伯，為春官，掌邦禮。秦改曰奉常，漢初曰太常，欲令國家盛大常存，故稱太常。”①太常寺為中國古代國家行政機構，以掌管郊廟祭祀禮樂為主。契丹-遼太宗朝入主中原，習中原漢制，在南面朝官體系下設置太常寺，掌南面漢制禮樂。太常寺下設太樂署、鼓吹署掌冊儀禮典、鹵簿儀仗之樂。雖其太常宮懸、樂人、樂器大多取自后晉，然契丹-遼所得后晉之舊并不足以支撐契丹-遼南面朝官下龐大的禮樂規模。因此，筆者將針對太常寺在契丹-遼建制，職能作用，以及其對禮樂制度的重建展開論述，從而探求其歷史影響與意義。

關鍵詞：契丹-遼；太常寺；太樂署；鼓吹署；禮樂

中圖分類號：J609.2；K246.1 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2017）09-0042-03

一、契丹-遼太常建制

契丹-遼太常寺建制應在遼太宗朝，太宗入主中原，兼制中原與北方少數民族，設立南、北面朝官，北面朝官為契丹制，南面朝官為漢制。遼太宗將太常寺設于南面朝官，下設太樂署、鼓吹署，置太常博士、贊引、太祝、奉禮郎等職官。如《遼史·百官志·南面朝官》：

“太常寺。有博士、贊引、太祝、奉禮郎、協律郎。

諸署職名總目：

某署丞。

太樂署。

鼓吹署。”②

從官制來看，契丹-遼太常寺機構設置雖不比隋唐太常盛況，但麻雀雖小五臟俱全。筆者將根據其太常禮樂場合、規模、樂工次第極其下設職署的職能對契丹-遼太常寺禮樂職能進行分析，并根據相應史料提供的信息與相關其他朝代史料內容進行比對，力求清晰闡述其機構職能特點。

（一）太樂署

太樂署是太常寺下屬音樂機構，其職能等同于西周時期的大司樂。漢初大樂官依秦制設宗廟之樂，其聲律以雅樂為主，同時也負責國家郊廟、祭祀、宴饗等儀典用樂。

秦、漢時期設職官太樂令作為太樂署主管。后一度被東晉元帝并入鼓吹，不久又恢復其設置。隋、唐以后一般沿用大樂署或大樂局之稱，亦設太樂令、太樂丞各一人，主掌國之祭祀，大享用樂之事，繼承并發展了西周大司樂典樂之職。

契丹-遼太樂署設有太樂令、太樂丞，其職能作用在太常寺禮樂活動中，配合太常卿、太常博士、協律郎等太常禮儀官完成禮典作樂。太樂令、太樂丞作為太樂署下最高官員，其在禮樂儀式中具有一定的引領作用。如：

皇帝受冊儀：

“太樂令設宮懸于殿庭，舉麾位在殿第二重西階上，東向……協律郎舉麾，太樂令令撞黃鐘之鐘，左五鐘皆應，工人鼓柷，樂作……”

承天皇太后冊儀：

“設宮懸、簨虡，太樂工、協律郎入。太后儀衛動，舉麾，《太和》樂作；太樂令、太常卿導引升御坐，簾卷，樂止……”

除此之外，不乏“太樂令舉麾，樂作”、“太樂令奏舉觴，登歌，樂作”、“太樂令奏巡周，舉麾，樂作”、“太常卿進御食，太樂令奏食遍，樂作”等職能性記載。太樂令主要負責太常禮樂禮儀調配、雅樂演奏指揮、儀式奏請，與太常寺禮制相配合，服務于契丹-遼最高統治者。

太樂署最規范繁盛時期，當屬盛唐。從《新唐書》記載可知，唐代太樂署成員等級分明，且定有明確考核晉升制度。太樂署樂正、博士負責樂工的教習工作，樂工要定期接受考核。在負責管理教習樂人之余，還要負責宮廷音樂的表演和編制，主掌雅樂，服從禮部調配。太樂令所掌管的祭祀、朝會、宴饗音樂分為天子宮懸、太子軒懸、《十二和》雅樂、文武兩舞以及燕樂十部伎二部伎等。

比較契丹-遼太樂署職能，雖不見相關樂工教習、考核等方面的記載，其太樂署職官人員劃分亦沒有唐代繁多考究，但是在宮廷音樂的演出中，以及所掌樂種方面卻也可知其規模不容小覷。如在皇帝祝壽禮儀中有：

“太樂令舉麾，樂作；皇帝飲酒訖，樂止。……太樂令引堂上，樂升。大臣執臺，太樂令奏舉觴，登歌，樂作；飲訖，樂止。行臣僚酒遍，太樂令奏巡周，舉麾，樂作；飲訖，樂止。太常卿進御食，太樂令奏食遍，樂作；《文舞》入，三變，引出，樂止次進酒，行臣僚酒，舉觴，樂作；皇帝入西閣，樂止。次進食。食遍，樂作；《武舞》入，三變，引出，樂止。扇合，簾下，鳴鞭樂作；皇帝入西閣，樂止。”③

上述史料中，太樂令在壽禱大樂用樂儀程中占相當大比重，主要負責配合樂隊，進行儀式程序的奏請。文獻中涉及文舞、武舞兩樂舞演出次第也配合太樂令奏請。

前文在闡述太常寺冊禮樂工次第候，提及其內有“坐部樂工，左右各一百二人”，冊禮樂官為太樂令，冊禮用樂，初沿用唐《十二和》樂，后改《十二安》樂。綜上所述，契丹-遼太樂署執掌用樂范圍包括天子宮懸；《十二和》、《十二安》雅樂；坐部伎以及文武兩舞。其執事樂官以太樂令為主，并配合太常寺樂官輔助禮樂儀式的執行。

（二）鼓吹署

鼓吹樂作為一門延續數千年的古老樂種，自秦漢以后鼓吹（樂）署的設立，使鼓吹樂成為上達宮廷、下至民間的重要器樂表演形式。鼓吹應用于軍隊的同時，更成為朝廷、各級地方官衙儀仗、鹵簿、祭祀、典禮和筵宴等用樂的必需品。

西晉時，統治者在太常寺下設立獨立鼓吹樂專署，鼓吹樂自此納入到了禮樂體系之中，除參與儀仗以及指定宮廷儀禮活動外，同時兼管百戲表演或樂工衣飾職能。東漢時更是增加黃門鼓吹，由少府下屬的黃門冗從仆射執掌，主要應用于天子儀仗。

契丹-遼太常寺下設專職鼓吹署，職官設鼓吹令二人，鼓吹丞二人。鼓吹署司掌包括鐃歌、橫吹、熊羆十二案（即鼓吹十二案）在內的樂人和用樂相關事務。且在鼓吹儀仗的使用規模上依據身份不同而有所區分，可享鼓吹者，最低品階也要達四品以上。

從應用場合來看，契丹-遼鼓吹主要作用在于：（1）在行軍中壯皇家威嚴，鼓舞士氣；（2）作儀仗前導，應用于朝廷重大禮樂儀典。

《遼史·樂志》：

“鼓吹樂，一曰短簫鐃歌樂，自漢有之，謂之軍樂。《遼雜禮》，朝會設熊羆十二案，法駕有前后部鼓吹，百官鹵簿皆有鼓吹樂。前部：鼓吹令二人，·……后部：鼓吹丞二人，……右前后鼓吹，行則導駕奏之，朝會則列仗，設而不奏。橫吹樂，橫吹亦軍樂，與鼓吹分部而同用，皆屬鼓吹令。……百官鼓吹、橫吹樂，自四品以上，各有增損，見《儀衛志》。”

歸納鼓吹形式及樂器可見如下表格：

雖然，契丹-遼鼓吹的運用規模、鼓吹分類的情況及來看會不及唐代細致嚴格，樂器的應用上也與唐代有較多相似之處，但其中一類契丹-遼特有樂器—桃皮卻是不容忽視的。

“東夷有卷桃皮。”④

此記載可知，它來自“東夷”，非中原傳統樂器。東夷，主要指朝鮮半島等地的外族或中原東北地區的少數民族。唐時則指高麗與百濟兩族，《舊唐書》在“高麗樂”、“百濟樂”、“東夷樂”的記述中，均可見“桃皮篳篥”這件樂器。并附解釋性細致描述： “今東夷有管木者，桃皮是也。……桃皮，卷之以為篳篥。”⑤

這樣一來，契丹-遼桃皮樂器源于何處，取自渤海，還是承于唐？日本學者島田正郎的《祖州城》曾給出這樣的結論：“特別需要注意的是：出土遺物的大部分，與興亡于滿洲東部的渤海國等相類似的事實。

當然，遼在建國之初，就是推翻了渤海而在它的版圖上建立起來的，在文化上也要繼承它的遺風，這是容易推測的。而且，構成祖州居民的大多數，據說是渤海國的移民，其末代帝王據說也將幽閉之身終老于此。因而，遼代建國初期，當營造州城時，這些渤海遺民就要直接參加，所以他們采取了亡國的遺風，來擔任這些土木事業的完成。”⑥

因此，雖然契丹—遼二百余年的歷史，是一個不斷向中原學習的歷史，但在學習、模仿中原漢制、禮儀的同時，吸收融合了其本民族的精華，并不斷與其他各少數民族文化相結合，雖然契丹-遼初入中原襲晉之舊，但其鼓吹署依仗鼓吹所展現出來的禮樂文化、規模已遠遠超過后晉。契丹-遼學習、模仿中原文化的歷史，同時也是促進中原禮樂復興的的歷史，其對中原漢族音樂文化的重建與發展具有不可磨滅的積極影響。

（三）契丹-遼太常——禮樂的重建

契丹-遼時期，太常寺作為南面朝官下禮樂機構，主要應用于尊號冊禮中儀典禮樂。所謂禮，即等級制度與宗法制度互為表里的制度；所謂樂，即與禮制相配合的樂隊編制及音樂歌舞。任何一種制度的確立，其社會歷史根源都不容忽視。西周禮樂制度的出現，適應了當時社會政治、文化發展的需要。“禮法之治，詩樂之教”，古代禮樂制度對朝綱治理的深遠影響，使其成為我國古代政教持國的治國之道。

契丹-遼作為北方游牧民族崛起入主中原的少數民族政權，以強權鞏固本民族統治的同時，要用中原王朝等級制度以奠定其在中原的統治基礎。因此，禮樂制度的實施，成為必不可少的重要舉措。

契丹-遼太宗朝滅取后晉進取中原，“入晉之后，奄有帝制”。契丹-遼建國早期雖效仿中原漢制，終究只是聾者之歌，空有其表而無法領會漢制精髓。

遼太宗入主中原后，中原漢人與契丹族人生活、政治、文化等方面的巨大差異，迫使太宗將政權分兩族開治理，委歸降漢官以重任，建立獨立漢官官制系統，其“一國兩制”的南、北面朝官制度的正是在此基礎上正式確立的。南面朝官作為治理漢人的官制系統，其中不乏后晉歸順所得官員，“太宗皇帝自晉汗京收百司僚屬伎術歷象”⑦。太常寺作為契丹-遼統治者宣告“君權神授”，維護統治的禮樂機構，其職官、器樂也多承襲于后晉，“大同元年，太宗自汴將還，得晉太常樂譜、宮懸、樂架，委所司先赴中京”⑧，同年也有晉諸司僚吏、百工、圖籍、太常樂譜、諸宮懸悉送入遼的記載，因此，契丹-遼禮制、音樂大多因唐、晉之舊。

然而，筆者認為，契丹-遼朝太常寺在恢復、重建禮樂上所做的努力與貢獻遠遠大于其所承的唐、晉之舊。

后晉太常寺設有太常寺卿、太常寺少卿、太常寺丞、太常寺博士等職官。與隋唐職能大致相同，以掌管宮廷的朝會、郊廟、祭祀等活動為主。自唐末之亂，禮樂制度亡失已久，延至五代，藩鎮戰亂頻繁，禮樂廢久，制作簡繆。為張揚皇權，宮廷儀式活動禮樂演奏勢所必然。后晉時期，“太常寺事關大禮”，天福五年“始議重興二舞……禮從新意，道在舊章，庶知治世之和，漸見移風之善。”⑨高祖石敬瑭對太常雅樂文舞、武舞進行了恢復和編制，望通過禮樂達到教化民心，與民和睦的目的。但是后晉雖強調重振禮樂，其在真正的實施上卻只做到了重禮。

從相關史料來看，后晉儀禮頻繁，其郊廟、祭祀、朝賀等禮儀場合眾多，然禮、樂并行的場合卻并不多見。涉及禮樂應用場合，也只見樂工次第不見禮制儀式。且后晉太常曾于開運二年“廢二舞（文舞與武舞）”，其太常樂工人數一度裁至六十二人。且契丹-遼攻入大梁（后晉都城），得其百工、太常樂譜、宮懸是在開運三年，正值后晉樂工凋零，廢棄禮樂文舞、武舞之后。因此，后晉所遺樂工、樂器并不足以支撐太常禮樂所需規模。

“太古之上，椎輪五禮，何以異茲。太宗克晉，稍用漢禮”。契丹-遼禮儀有國俗、漢儀之分，分別記載于《遼禮儀志》、《遼朝雜禮》之中。遼主習漢制五禮，應用上卻與中原不盡相同。其五禮中之吉禮、軍禮由隸屬于北面朝官的敵烈麻都執掌，賓禮由教坊及宣徽院執掌，而太常寺主要掌管兇禮及嘉禮。契丹-遼太常禮樂的極盛在景宗、圣宗朝，這一時期是契丹-遼的中興時期，政治開明，經濟繁榮的大背景下，宮廷禮樂也重現繁盛之態。

1.宮懸

契丹-遼圣宗統和元年，冊承天皇太后的儀式中，太常寺職官各司其責，太常博士、太常卿主引皇帝就位，協律郎舉麾，太樂令撞黃鐘引樂工作樂，其具體冊禮規格、程式亦有明確規定且與中國正統禮樂制度規模相一致：

“四隅各置建鼓一虡，樂工各一人；宮懸每面九虡，每虡樂工一人；樂虡近北置柷、敔各一，樂工各一人；樂虡內坐部樂工，左右各一百二人；樂虡西南武舞六十四人，執小旗二人；樂虡東南文舞六十四人，執小旗二人；協律郎二人；太樂令一人。”⑩

虡為古代樂懸鐘鼓木架兩側的立柱，同時也用作計數鐘鼓編組一組為一虡。

由上記載可知，契丹-遼太常寺冊禮由協律郎、太樂令掌管，冊禮次第以東南、東北、西南、西北四角置建鼓，以及東、西、南、北每面九組鐘鼓形成樂懸規模。樂懸內部以北置柷、敔各一件，其次為坐部伎樂工，左右各一百二人，樂懸內部西南與東南角為樂舞，文舞、武舞俱備。冊禮規模龐大，冊禮樂官及樂工達四百一十三人。

樂懸制度是西周禮樂制度的重要組成部分，“正樂縣之位：王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣。”11即關于樂隊的排列和所用樂器數量，規定王可以排列東、西、南、北四面，諸侯為三面，卿大夫為兩面，士階層為一面，契丹-遼冊禮樂懸規格直指西周禮樂，其規模遠高于后晉、北宋時期建制，可見正統禮樂的重建之勢。

2.舞列

契丹-遼冊禮樂舞分文舞與武舞兩部分，各由六十四名樂舞人員組成。文舞、武舞源于我國西周時期，是用于古代郊廟祭祀的雅樂舞蹈，分別以歌頌帝王文德治天下以及歌頌統治者武力功勛為主要目的。

在西周禮樂制度中，舞列的規格按照王-諸侯-卿大夫-士等級秩序分為八佾-六佾-四佾-二佾。《白虎通義·禮樂》對舞列規定進行了解釋“八佾者，何也？佾者，列也。以八人為行列，八八六十四人也。”契丹-遼無論從文舞、武舞的禮樂用舞形式，還是從兩種樂舞各六十四名樂舞人員的舞蹈規模來看，其冊禮樂舞規格亦符合中國古代禮樂規制，與《新唐書》、《舊唐書》以及《宋史》中所記載的五代、北宋時期太常樂舞規模相較，其舞隊樂列更為完整，禮儀性也更強。

3.用樂

《遼史·樂志》有載，“皇帝出，奏《隆安》之樂”12 ，“太后儀衛動，舉麾，《太和》樂作；……文武三品以上入，《舒和》樂作”13。“太子初入門，《貞安》之樂作”14，此為契丹-遼太常冊禮奏樂用樂之區別。上述提及，西周始制的禮樂制度體現在三個方面，根據等級、場合、禮節儀式等方面的不同，規定與之相配合各種音樂也有所區別，即為其禮樂制度的第三個方面—用樂。

通過史料可證，契丹-遼在太常寺所執掌的禮樂活動中，皇帝、太后、太子、官員，根據其身份不同，出入殿庭及跪拜所用音樂也有所區別。《太和》、《舒和》之樂取自唐《十二和》樂，“遼初用之”。同時，皇后受冊用《正和》之樂，太子用《承和》之樂。《十二和》樂后經改革，形成契丹-遼《十二安》樂，即前文所提《隆安》、《貞安》之樂（因史料文闕，其余十安樂名無所考）。

綜上所述，契丹-遼南面朝官下太常寺冊禮規格從樂懸、舞列、用樂三個方面都與我國古代禮樂制度規定一般無二。禮樂制度經西周、漢魏南北朝、隋唐、乃至宋、元、明，一度呈式微甚至消亡局勢，但契丹-遼太常禮樂在應用上卻堪比隋唐盛世。

可見，太常寺作為禮樂行政最高機構，契丹-遼統治者在學習模仿中原漢制的同時更深知禮樂在政治統治中的地位與作用，拋開其政治階級的目的性，契丹-遼對中原禮樂重建的作用是不容忽視的。

二、結語

禮樂制度雖代表著周天子建立的封建等級制度，但在禮制的約束下，樂也得到了一定的優化與發展。《魏書》中提到“秦、漢、魏、晉代有加減……有帝王為治，禮樂不相延”筆者認為，這種禮崩樂壞瓦解的是周禮，壞掉的是周代六樂。

縱觀歷史，禮樂制度在中原歷代統治時期為了規范等級秩序、強化王權統治從未間斷過，縱說禮崩樂壞，不過是這種禮樂觀念隨著朝代更替被不斷注入新的詮釋與理解。至于五代，政治文化各方面呈“胡漢雜陳”之態，體制教法也不曾忘禮，只因王朝更迭頻繁，統治者急于守禮，卻疲于修樂，以致禮樂規模內容遠不如前。契丹-遼作為崛起于此時的北方少數民族統治王朝，從禮制、用樂各方面比肩西周、盛唐，雖其目的同為鞏固皇權，但其對禮樂制度的重建，華夏禮教再興所做的貢獻亦是不可磨滅的。

注釋：

①《通典》卷二十五，職官七，諸卿上。

②元·脫脫《遼史》卷四十七志第十七上，百官志三，南面朝官。

③元·脫脫《遼史》卷五十四志第二十三，樂志。

④宋·鄭樵《通志》卷五十，樂二。

⑤宋·歐陽修等《舊唐書》志第九，音樂二。

⑥ 轉引自內蒙古自治區文物工作隊編《文物考古參考資料》，1983年，第五期，第83頁。

⑦《遼史》卷四十二志第十二，歷象志上，歷。

⑧《遼史》卷四十五志第二十三，樂志。

⑨《舊五代史》，卷一四四樂志上。

⑩《遼史》卷五十四志第二十三，樂志。

11《周禮·春官·大司樂》

12《遼史》卷四十五志第二十三，樂志。

13《遼史》卷四十五志第二十三，樂志。

14《遼史》卷四十五志第二十三，樂志。

參考文獻：

[1]元·脫脫.遼史[M].北京：中華書局，1974.

[2]宋·歐陽修.新五代史[M].北京：中華書局，1974.

[3]后晉·劉昫.舊唐書[M].北京：中華書局，1975.

[4]北宋·歐陽修.新唐書[M].北京：中華書局，1975.

[5]漢·班固.漢書[M].北京：中華書局，1962.

[6]漢·司馬遷.史記[M].北京：中華書局，2013.

[7]宋·鄭樵.通志[M].杭州：浙江古籍出版社，1988

[8]王福利.遼金元三史樂志研究[M].上海：上海音樂學院出版社，2005.

[9]蒙古自治區文物工作隊編.文物考古參考資料[Z].1983.