李東昱
(中央民族大學教育學院 北京 100081)
中國優秀孝德文化的傳承
李東昱
(中央民族大學教育學院 北京 100081)
孝,自古以來在中國社會發展中具有重要地位,它是中華民族傳統美德的重要內容,也是處理家庭關系、社會關系等各種人際關系的重要道德尺度。但在眾人對傳統孝文化忽視的今天,出現了文化斷層現象,而青少年感恩意識缺失,是傳統倫理在繼承上出現脫節、家庭文化錯位、社會價值和輿論導向多元化等原因共同作用的結果。如何在家庭、學校、社會三者間架構起一座橋梁,來開展孝道文化?通過孝道文化建立適應現代社會的新孝道,以促進個人的全面發展、家庭的和睦、社會的安定和諧,是本文探究重點。
孝道倫理;文化傳承;價值
孝道是中國傳統社會最重要的倫理規范,是中華傳統道德的根本。古人云“百善孝為先”它在中華傳統倫理文化的形成和發展過程中起到奠基性的作用。二十一世紀的今天我們進行孝道文化,要突出感恩知報的敬親文化、移孝為忠的愛國文化和由愛親擴展而來的大愛文化等。中國孝文化中的精華成分體現其對人類文明的普遍價值,從而決定了孝文化所具有的現代意義和價值。探討孝道倫理的價值轉化,通過孝道文化的文化實現孝道倫理的弘揚。
(一)研究目的
本文的目的是為了弘揚孝文化,孝文化是中國傳統文化中一項重要內容,在幾千年的歷史發展演變中,孝道文化被賦予豐富的內涵,被古人視為一切道德之本和做人的基本準則,成為我國傳統倫理的核心內容。而當前社會上遺棄老人的現象卻屢見不鮮;這是何種原因,是社會觀念、體制、還是經濟結構的變化帶來的?這是一個值得我們深思的問題。所以本文試圖從文化的角度來探索孝道。
(二)研究內容
傳統孝文化中存在一項重要的內容——感恩。感恩作為孝文化的核心內容,對于孝文化的發展起到至關重要的作用。感恩,對于個人身心的和諧發展具有重要作用。孝文化內在地規定了子女要對雙親所盡義務以及常懷感恩之心。子女應該對自己的父母極盡孝道,這在任何時候看來似乎都是天經地義的事情,但是,歸根結底,是在要求子女對父母始終懷有一顆感恩之心,只有這樣,才能從心理上,行動上尊崇孝道,離開感恩之心談孝道,是空談和“偽孝”。子女在父母年邁之時,對雙親懷有一顆感恩之心,贍養父母,孝敬父母,這也是孝所以稱之為孝的基本要求和價值。只有懂得感恩,愛戴父母雙親,才能使個人身心得到和諧發展,進而提升個人高度,順利實現人生價值。
進行孝道文化是一個系統工程,需要家庭、社會和學校三位一體,共同努力,共同培養和促進青少年感恩意識的形成。家庭——以親情為紐帶,注重習慣養成文化,發揮道德文化的啟蒙作用。家庭是社會的基本單位,個人在家庭中接受人生的第一個文化歷程,許多人格、觀念的養成都是在家庭中奠定基礎。同時,家庭最重要的是以親情為紐帶的自然情感。家庭倫理的核心內容便是以傳統孝道為核心的對父母長輩的感恩。父母對孩子進行感恩文化,在情感交流的基礎上,要培養其愛戴父母、禮敬長輩的觀念,讓孩子知道所得到的一切并非理所當然,而是建立在他人勞動付出的基礎上,培養孩子回饋他人的感恩思想和責任意識。在對傳統孝道的文化中,父母借助于傳統蒙學教材的同時,自身要做好表率,因為榜樣文化的最佳例子就是文化者自身。讓孩子在生活中耳濡目染逐漸形成尊敬師長、感謝他人的生活習慣,從而將傳統的孝道轉化為現代社會性的尊老、敬老、愛老奠定基礎。
在學校方面,學校應把孝德文化納入德育教學范圍,并采用多種方式喚起學生的“孝心”。在這方面,許多學校都進行了探索。近年來,北京、天津、上海等地已開始評選“孝星”的活動。設立了“孝敬日”,規定周末、節假日、父母生日,即為學生的“孝敬日”要求學生在每個“孝敬日”至少用一個課時時間,承擔一些家務和打掃庭院樓道等公益勞動。這些活動的開展,對孝德推廣起著積極的作用。通過文化與實踐,我們讓孩子充分體味為人父、為人母的辛苦,理解父母的付出,從而在理解基礎上產生感恩之情,蒙生孝敬之意,這樣,“孝德”不再是一條條生硬的原理,而內化為人們意識形態的一部分,成為人們的自覺行為。也只有這樣,孝德才能落到實處。
社會——給予青少年健康成長的良好環境。如何對青少年感恩意識及其道德形成進行有效的引導,如何革除傳統社會中遺留的糟粕和市場經濟下唯利益的生活方式,構建一個寬容、積極、健康向上的社會環境。社會在對青少年的文化中,充分利用報紙、電視、網絡等大眾媒體和社會正確的輿論導向,除了對真、善、美的弘揚外,更為重要的是要對社會的假、惡、丑進行無情的批判,深刻剖析假惡丑的嚴重危害,在青少年心中樹立起一道明確的是非界限,構建一個相互感恩和博愛的社會,促進人與人之間的和諧。
在發展已成為時代主題的新時期,傳統孝道倫理中的一些消極因素已經不能適應時代發展的需要了,是注定要被淘汰的;所以孝道文化也遇到了前所未有的挑戰,如何來應對這些挑戰,是孝道文化所應首先面臨的問題。
(一)當代孝德文化的現狀
傳統家庭倫理道德弱化,這種關系的弱化主要表現在以下幾個方面;第一,父母享受不到被贍養的權利;第二,親兄弟為了一點點家產大打出手甚至是反目成仇,完全不念及兄弟之間的血肉之情。種種現象表明家庭的倫理道德在不斷被邊緣化,對家庭的和睦風氣的形成造成了挑戰、社會風尚屢受敗壞、對社會和諧發展構成威脅。
尊老、敬老、養老觀念淡化隨著社會的不斷發展,社會結構包括家庭結構的日益變化,大量的核心家庭代替了以前傳統家庭。家庭結構的重組,使得家傳統的家庭觀念受到了嚴重的挑戰。有些子女把父母看成是他們的負擔,不履行贍養的義務;一些不道德的思想,如:不孝敬雙親、不贍養父母、無視老年人權益等。兒女對父母的盡孝之心也在慢慢在消逝。在農村,家庭的養老主要依賴的是子女,但是近些年來隨著農村青壯年外出打工潮的不斷高漲,直接造成了農村勞動力短缺,老人和孩子沒人照顧的狀況。好多老人不僅要干農活,還要做家務、照顧孫輩,生活負擔非常重。在城市里,相比于農村老人,他們的物質享受能夠得到一定程度的滿足和保證。可是子女們平時大都忙于工作,鮮有時間陪老人,子女對老人精神需求方面的享受的重視程度不夠,老人們生活得比較孤單。
(二)孝德文化的時代特色
當今社會轉型新時期,人們的價值觀念處在一個迷茫期,而這也是構建新的孝道的必要性之一。而在這種形勢下,挖掘出的孝道的新內涵,也體現了孝道文化時代價值。新的孝道文化在陶冶自然的人性,提高個人道德修養水平;創造良好的家庭氛圍,促進家庭和睦;構建和諧社會上發揮著重要的作用。總而言之,歷史在發展,時代在變遷,人們的觀念在巨變,中華文化博大精深,它孕育了一代又一代人的中華兒女,塑造了一個個鮮活的民族性格。作為中華文化最重要組成部分的孝道倫理受到越來越大的挑戰,其內涵也將不斷地被豐富和重構,因此孝德文化的作用也在不斷地凸顯。如何對傳統孝文化的精華成分進行傳承和發展,是構建新孝道文化必須正視的問題之一。因此,在新時期構建社會主義新孝道文化對于實現中國夢具有重大意義。在得出上述結論的同時,孝文化也留給我們這樣一個問題來思考:已成為全球第二大經濟體的我們,究竟要為子孫后代留什么呢?留財?子孫未必能守;留書?子孫未必能讀。不如留子孫以善、以德、以信、以孝。孝是人生道路的第一步,只有將這一步走好,以后的人生之路才能走得更好。所以我們只有根據時代特點,有效地調整孝德的內容,才能適應時代發展的要求,并使孝德落實到實處。強化孝德文化以“孝”為先,極力倡導和弘揚新型孝德精神,以喚起人們對父母的愛,對長輩的敬和對他人的關心,使孝敬父母成為人們內心的情感要求和道德自覺,并進而推廣到全社會的尊老愛幼,最終把我們的社會建設成為一個充滿溫情的文明社會,這就是當代孝德文化的價值所在。
孝德有利于促使個體的人生美滿,助青少年完善人格。孝德促使成年人充實人生。成年人孝敬父母,最基礎的就是要為父母提供生活保障,而成年人想要給父母更好的生活,最好的選擇便是在工作中兢兢業業,做好自己的本職工作并努力有所作為,從而有能力為父母提供堅實的經濟保障。在這一奮斗過程中,成年人不僅對父母盡了孝道,也充實了自己的人生。孝德也幫助老年人老有所為,現實中,有些老年人因為種種原因,年輕的時候沒能做自己想做的事,年老后有了空閑時間,便想要實現自己年輕時的理想。按照孝德的要求,子女應該使父母精神愉悅。支持他們的想法,幫助他們夢想成真,有個快樂幸福的晚年生活。
孝德意識是中華民族精神的重要組成部分,發揚孝德可以增強民族凝聚力、實現國家的富強和民族的興旺。孝不僅對于個體道德的提升具有重大價值,而且對于整個社會公民基本道德素質的提高也具有重大價值。這是因為,社會是由個體組成的,個體道德提高了,全民道德素質必然提高。
(一)傳統孝德具備合理的精神內核
傳統孝德真正看重的是人,是人與人之間的仁愛之心,就其本質意義來說,它是符合人性的,是提高人性的。孝德中的愛是超越了家庭關系的普世之愛。孟子說:“老吾老以及人之老”,由孝德而引申出的關懷天下的愛人之心,在現代社會生活中是必不可少的。
(二)孝德作為一種道德具有歷史繼承性
作為中華傳統美德的孝,在長期的歷史發展中,已經凝結為中華民族的一種特質,中華民族就是講孝的民族。可以說,孝德已經超越了時空,具有了普遍性意義。它不僅適用于過去,也適用于現在,同樣適用于將來。
孝文化作為我國優秀傳統文化,隨著時代的變換內涵也在演變,但可以肯定的是孝文化中以“善事父母”為核心的精華部分無論是在哪個年代都是應該被大力弘揚的;通過傳統孝文化融入當代青少年德育的途徑,主要從社會、學校、家庭和個人著手,來培養和提升當代青少年的孝文化意識及自身孝觀念的重要性,從自身做起孝敬和關心父母。要從內心真正理解和重視孝德文化的價值所在。孝德是中華民族的傳統美德。在漫長的歷史長河中,已由狹溢的家庭倫理上升到廣泛的社會倫理,其封建的思想和片面的觀念在現代也有了一定的轉化,更為全面和完善。孝德文化的內容和重心隨著孝德的內容有所轉變,豐富孝德文化內容,重視現代社會中孝德文化的新型文化理念,在當代中國具有非常重要的價值和意義。
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李東昱(1985-),內蒙古根河人,蒙古族,中央民族大學教育學院2105級碩士研究生,研究方向為教育學原理。