審美形態(tài)淺析

作者簡介：丁緒鋮，男，西北師范大學漢語言文學專業(yè)學生。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-09-0-01

如果要對《現(xiàn)實一種》的審美形態(tài)進行分類，悲劇和荒誕皆可，甚至可以說，它是一部“荒誕的悲劇”，但我這里將認定它為荒誕，有以下幾點原因：①從創(chuàng)作者上看，余華作為“先鋒文學”的主將，《現(xiàn)實一種》是他早期具有“先鋒性”的作品，“先鋒文學”的核心是解構(gòu)，而解構(gòu)也是美學意義上的荒誕的重要內(nèi)涵之一，故而可認為它屬于荒誕的審美范疇。②從創(chuàng)作時間來看，《現(xiàn)實一種》的創(chuàng)作時間在20世紀80年代，屬于現(xiàn)代荒誕審美形態(tài)發(fā)展的第四個階段。③從形式和內(nèi)容來看，《現(xiàn)實一種》的情節(jié)是碎片式的、變形的、怪誕的，而內(nèi)容上，兄弟之間怨怨相報，充斥著血腥與暴力，接近真實又遠遠超過真實，化解成一種虛無與無意義。這是荒誕的審美形態(tài)的重要體現(xiàn)。

在對它的審美形態(tài)確定之后，便可進一步從環(huán)境、人物、情節(jié)入手分析小說中的荒誕。

小說的環(huán)境描寫看似是真實的，如小說開頭寫到，“那天早晨和別的早晨沒什么兩樣，那天早晨正下著小雨，因為這雨斷斷續(xù)續(xù)下了一個星期，所以在山峰和山崗兄弟倆的印象中，晴天十分遙遠，仿佛遠在他們的童年里”。這里的“雨”能有引起兄弟倆的回憶，從而進入不真實的狀態(tài)。從這一點上也可以說，雖然整篇小說充斥著血腥與暴力，但開篇的這碎片式的環(huán)境描寫，其實就已經(jīng)將讀者帶入幻境，隨后的情節(jié)發(fā)展，也許是一種臆想，是把人性中最邪惡和非理性暢快地體現(xiàn)出來。從小說隨后的多處環(huán)境描寫中可看出，環(huán)境，承載的不是主人公的情感，也不是推動文章發(fā)展、升華的因素，而是還原環(huán)境最本來的效用：提供故事發(fā)生的場所。而小說發(fā)生的時間，也是模糊的、支離的、碎片式的。總的來說環(huán)境更像是一個“事外者”，這種吊詭的環(huán)境描寫方式，反而更顯得不真實。

小說的情節(jié)，就是一個循環(huán)復(fù)仇的故事。但作者卻借用西方“零度寫作”的方式，以不傾注任何情感的、冷漠的態(tài)度敘事，這將整部作品帶入一種“隔絕”的狀態(tài)之中。其中發(fā)生的一切事情，與讀者產(chǎn)生了距離感，仿若是隔著玻璃罩“觀賞”一部復(fù)仇劇。在一系列的死亡事件中，每個人的死都是荒誕的。嬰兒的死是荒誕的，因為他被一個五歲的孩童當成“玩具”丟棄而亡，皮皮的死也是荒誕的，他是被自己的伯父一腳踢死，而山峰的死，將這種死亡的荒誕帶入頂端：他是狂笑而死。這種死法是變態(tài)的，非理性的，但又是真實的，這種真實又是殘忍的，特別是最后肢解山崗的那一段，但換個角度想，作品本身就是一部荒誕劇。所有發(fā)生的事情，是象征，而不是真實。這就與前文切切實實發(fā)生的事情相抵觸，這并不是作者在玩文字游戲，或者敘事圈套，而是對人性最直觀的揭露。小說的情節(jié)發(fā)展看似理所當然，但這背后有著巨大的矛盾：山崗和山峰在面對喪子時，一反常態(tài)，憤怒和瘋狂都沒有出現(xiàn)，相反的是理智，甚至可以說，兄弟之情，在喪子之后，才得到緩和，這些不合理事件的發(fā)生，解構(gòu)我們的日常認知，也讓荒誕更具戲劇性。

從小說人物角度分析，小說中的兩兄弟，山崗和山峰，其實是一個人的兩個相同變體。他們的行為都悖于常理，對鮮血和暴力，都有著同樣的“熱衷”。他們作為人個體的獨立性，已經(jīng)在越來越怪誕的行為下消失殆盡。他們倆是扁平化的人物，但相反，這并不意味著作者塑造人物的失敗，而是借用被現(xiàn)實“擠壓”過的、變形的人物，表現(xiàn)出被壓抑的人性在隔絕一切道德準則和法律規(guī)范之后的行為。與此同時，山峰和山崗的復(fù)仇更帶有宿命色彩，他們的生命被置于社會之中，在社會的牢籠下苦苦掙扎，當社會陷入沉寂，歷史的荒誕便會重演，從這個角度說，山峰山崗只是在完成一件預(yù)設(shè)好的，也必然會發(fā)生的事件。這也是他們的使命，他們只是事件的執(zhí)行者，即使他們逃避，仍會有人繼續(xù)執(zhí)行這個事件，在這不可扭轉(zhuǎn)的宿命之下，會帶來生存的深深的絕望，山崗和山峰顯然已經(jīng)習慣了這種絕望，對他們來說，人的生死并沒有意義，生死只是的一種存在狀態(tài)，人是作為工具修繕這個社會，而所謂的思考也只是對以往的回憶，事件的發(fā)生在常人的理解中是不可思議的，超真實的，但在超真實的維度中考量，它有時在平常不過的事實而已。

小說還有很強的哲學意味，這與荒誕是分不開的。現(xiàn)今荒誕已經(jīng)不局限于是一種“體驗”，而是一種“生存的哲學”。從尼采喊出“上帝死了” ， 到胡塞爾說人的生存的被遺忘。人類逐漸感受到彼此之間的梳離和精神無所寄托，進而人與自然的關(guān)系、人與社會的關(guān)系、人與人的關(guān)系、人與自我的關(guān)系以及人與文化之間的關(guān)系出現(xiàn)了極度的扭曲、變形和異化，人類會感到不安，恐懼與迷惘，繼而產(chǎn)生了“生存的焦慮”。但在這種焦慮中，人類會被迫思考：如何更有效的與世界溝通？個體的存在是否真的有意義？人性只是萬千世界的一小部分，面對整個世界，一個人或一代人的效用究竟有多少？非理性、不合理和理性、合理的界限又如何界定？余華寫的是荒誕世界下人物的真實，而真實世界中卻存在著無盡的荒誕，在“眾聲喧嘩”的年代，荒誕的事件一直在發(fā)生，但又有誰能有效的裁決？既然合理世界的不合理得不到解決，不合理世界的合理化也就沒有可行的解決方案，這樣說來，“生存的焦慮”帶來極大的不確定性，復(fù)仇的故事仍會繼續(xù)上演。