擇乎中庸 弗失之矣

“中庸”這個詞在現代漢語中多少帶點保守、平庸的意思，與其本義相去甚遠。“子程子曰：‘不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。’”真正掌握了中庸之道，“善讀者玩索而有德焉，則終身受用之，有不能盡者矣”。

《中庸》本是《禮記》中的一篇文章，相傳為孔子之孫子思所著。子思是先秦時期著名的思想家，在儒家學說傳承中承上啟下，自成一派。后世有“思孟學派”的說法，認為子思受教于曾子，再傳于孟子。這一派繼承了孔子思想的真諦，也即所謂“道統”。這種觀點在唐宋兩代之后影響很大，南宋理學大師朱熹注解《四書》，《大學》（相傳為曾子所作）、《中庸》、《論語》、《孟子》并舉，就反映了 “道統”的觀念。自宋代之后，《中庸》的地位大大提升，不僅單獨成書，并且成為與《五經》并列的儒家經典，明朝之后更成為科舉考試的必讀書目，對無數讀書人的思維方式和人格特征的形成產生了深遠影響。

《中庸》一書主要討論“天道”與“人道”的問題。《中庸》講到，“天道”與“人道”一氣貫通，自然運行的規律與人處世的方法并無二致，這種方法就是“中”，或者叫“中道”，而所謂“中庸”就是“中道”之所用也。那么如何做到“中道”？孔子說“過猶不及”，君子行事要有一定的“度”，做不到和做得過分都是偏離了中道；凡事總有“過”與“不及”兩端，只有“執兩用中”才能做到合度、合宜。這樣的中道，看起來不算高明，但越是簡單的道理越接近真理，而且真正實行起來絕非易事。中道之難，難在持久。人處世間，總要面對各種新形勢、新問題，君子既要恪守中道，又要根據形勢的變化謹慎地選擇中道，此即所謂“時中”。道不遠人，即便圣賢也未必能做到“時中”。

中道是君子修身之本，同時也是維護倫常、治理天下的根本。人總是處在一定的倫理和政治關系之中的，社會關系也是對人本質的規定，因而《中庸》強調，奉行中道就必然從自己的社會關系出發，不論身為父母或子女、君主或臣民，都應各安其分，做好自己該做的事，不尸位素餐也不越俎代庖，只有如此整個社會才會中正平和。但中道是從自身出發推及外在的，是自律而非他律，所以《中庸》特別重視一個“誠”字，只有真誠地面對內心，保持自己的天性不被遮蔽，才能真誠地面對他人和社會。人性和天道本為一體，人的天性得以發揚，人與自然、人與社會的關系自然就會和諧。

有人說《中庸》的核心在于“致中和”三個字，“中”是途徑，“和”是目的。人與自身、與他人、與社會、與自然如何和諧相處，是貫穿古今社會的大問題。改革開放三十多年來，我國經歷了經濟、社會結構的重大變化，也面對著思想文化、倫理道德、生態保護等各領域的一系列新問題。面對新形勢、新情況、新挑戰，我們必須要靠人的知識和智慧。今人的知識早已遠超古人，但古人的智慧未必失去了價值。“中庸之道”是千百年來先人智慧的結晶，是他們追求天人和諧的經驗總結，其中道理質樸卻意義久遠，值得我們回顧與深思。

（作者單位：山東工藝美術學院）

責任編輯 / 金蕾蕾