文化自信的生成與發展機制

[摘要] 探討文化自信需要深入到社會物質生活的變遷中去把握其生成與發展機制。人在實踐活動中創造了文化與意義世界，在自我本質力量的對象化過程中形成了文化自信。變革與沖突引發了文化認同的危機，由此帶來對既有文化的反省性認識，文化批判構成文化自信發展的動力機制。現代性引發了對傳統文化的認同危機，現代性的擴散則導致了近代以來中國文化的困境。基于上述認識，培育文化自信需要在社會轉型的系統進程中探索社會主義先進文化的發展道路，在自我反思與批判中高揚中國文化的主體性。

[關鍵詞] 實踐； 機制； 現代性； 文化批判

[中圖分類號] G0 [文獻標識碼] A [文章編號] 0529-1445（2017）03-0034-04

歷史唯物主義認為，社會意識是社會存在在觀念上的反映，社會生產方式及其變革是文化變遷的深層動因。作為社會意識的文化自信折射出社會物質生活演變的某種軌跡，因此，探討文化自信的生成與發展機制也需要從社會物質生活的變遷中去把握。

瓦解與重建中的文化自信

近代之前，中國文化長期走在世界的前列，由于其固有的文化魅力和包容性而居于世界文化的高地，對周邊國家乃至世界都產生了輻射與同化作用。這樣，中國人也就幾乎沒有對自己的文化產生過懷疑，而是有著堅定的自信。不過，過強的優越感也導致中國文化趨于保守，日趨僵化的社會體制使其無法超越自我。在“朝貢體系”下，“天朝帝國”自以為自己是世界的中心，周邊國家和文化體系則被視為不開化的“蠻夷”，自信也滑向了自負。及至清代，這種自負更是導致極端的盲目排外、閉關鎖國，人們對于迅速興起的現代性無動于衷，依然力圖在以往的思想與秩序框架下予以同化。結果，這種自負在清王朝的覆滅和國家主權的破壞中被瓦解。在西方列強的侵略下，中國一步步滑入半殖民地境地，屢戰屢敗、割地賠款不僅瓦解了“天朝帝國”，也讓人對自身的文化產生了懷疑。一批思想先行者看到了器物與制度背后的文化根源，進而對本土文化懷疑與批判，文化激進主義一度流行，批判舊文化、倡導新文化成為國家復興的思想起點。在歷經批判與革命之后，傳統文化漸趨邊緣化甚至被否定。面對以追求現代性為總體方向的社會發展，傳統文化難以適應劇烈變革了的經濟社會結構，沒有能夠順勢提供人們所需要的知識、價值與信仰體系。相反，源于西方的科學、自由等價值觀念則隨著現代化的歷史進程而獲得了廣泛認可。

改革開放以來，中國通過融入全球化進程實現了經濟快速增長，西方文化也滲透到經濟社會生活的方方面面，社會轉型呈現復雜態勢，在推動深層的結構性變革中遭遇重重障礙。在思想文化層面也表現出相應的復雜、多元、矛盾等特征，甚至出現某種程度上的文化認同危機，削弱了人們的文化自信。

因此，構建當代中國的文化自信并非一個簡單的主觀心理問題，更是近代以來中國社會文化變遷的一個根本方向和歷史過程。從國內看，中國的社會與文化轉型還遠未完成；從世界上看，西方文化仍然占據強勢地位，中國文化的影響力還不夠大。二十一世紀中國將走出近代以來的衰敗與彷徨，復興與崛起已不可阻擋。從傳統社會邁入現代社會、在傳統文化基礎上發展出現代文化與文化自信，這種社會和文化系統變遷的過程，必然是瓦解與重建相互交織的過程，這一過程我們可以從文化自信自身的生成與發展機制中找到科學根據。

文化自信的生成機制

文化自信體現出人們對本文化的自覺認識，揭示了人與自己生活于其中的文化之間的關系。它表現為人的一種心理和精神狀態，即人對自己文化的認知、悅納與踐行。當人從內心深處接納某一文化所提供的知識、價值與意義體系，自覺地按照這一文化所提供的規范與價值生活，由此達成了對自己所屬文化的集體的認同、歸屬和熱愛，一種文化自信便形成了。

馬克思主義認為，文化是人處理與世界關系的基本方式，人在實踐活動中創造意義世界、文化世界，它基于人的實踐活動體現出來。從此意義上說，文化不只是存在于古書中的詞語或者文物中的歷史遺存，更是存在于當下人們生活中的生命實踐。文化的生命力就在當下人們的創造實踐中，這種文化也就具有了超越自我的力量。作為人類的作品，文化表現出人的主體能動性與創造性，人在反觀自己的作品中看到了自己的力量并油然而生以集體無意識而存在的文化自信。

在文化自信的生成過程中，個體與群體之間存在著復雜的互動機制。文化包含著以文化人的取向。一方面，人創造了文化并形成一種文化自信。另一方面，人又被文化所塑造。每一種文化都通過教育和傳播機制向個體滲透，在傳承文化價值觀的過程中將存在于集體無意識中的文化自信轉化為個體的文化認同，由此構筑了社會共同的文化認同基礎。這是一種互相作用的動態過程。如此，人與文化、文化與經濟社會生活的互動構成動態的演化過程，在適應與創造中呈現出文化的生命力。

事物是在矛盾中存在的，文化自信的對立面是“文化不自信”，這種矛盾的對立與統一是文化自信生成的基本邏輯。從歷史事實看，人類文化既有較強的穩定性和保守性，同時也隨著經濟技術的變革以及社會生活的變化而發生變化，在轉折時期更表現為劇烈的文化沖突和裂變。作為上層建筑的文化價值觀是基于特定的生產方式和歷史傳統而產生的，具有較強的穩定性和繼承性。生產力的發展和生產方式的變革沖擊了既存的文化觀念，當文化觀念與新的社會生活發生矛盾時，它就可能成為落后保守的因素。結果，人們對傳統文化產生懷疑，文化認同發生危機，“文化不自信”也就出現了。

文化自信的發展機制

人們的生活不是凝固的而是處于不停的變動之中，文化也隨之而不斷變化和發展。不同文化的交流與碰撞帶來文化的融合或沖突，歷史學家湯因比發現這是人類文明興衰的一個重要機制。這一過程的結果是，文化自信隨著社會生活的變遷而變化。

在生產力發展的驅動下，現代資本主義生產方式深刻改變了西方世界的經濟社會結構，進而引發了文化的劇烈變革。資本主義國家由于不斷擴大市場的內在需求而推動了全球化進程，帶來不同文化之間的激烈碰撞。馬克思、恩格斯觀察到：“資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”1 這種社會生產方式的變革推動了世界各國的文化震蕩，引發了普遍的文化危機，人們在新的世界格局下重建自己的文化自信成為普遍問題。

文化認同危機沖擊、瓦解了傳統的文化自信，引發了人們對既有文化的反省性認識，在文化批判中形成了文化自信的發展機制。一方面，作為社會意識的文化彌散于人們的日常生活和社會心理中，具有天然的傳承性和保守性，由此也形成了走向僵化的可能性。另一方面，文化也具有一種自我發展的潛能，作為一種能動的因素，它通過新思想的引入而吹響變革的號角，從而成為克服僵化機制進而維系社會系統活力的積極力量。文化批判意味著以批判性的立場認識和對待自己，在克服盲目自大中生成文化革新與發展的動力。需要厘清的是，批判不是盲目地肯定或否定，而是在理性地反思與省察之上客觀地予以認識和對待，它的對立面不是對象本身而是拒絕理性反思、絕對肯定或否定、武斷地評判的思想方法，克服這種形而上學的思想方法正是啟蒙理性的要求。康德將啟蒙理解為脫離人加之于自己的“不成熟狀態”，走出這種不成熟狀態則需要“有勇氣運用你自己的理智”。2所以，批判精神乃是克服人盲目迷信的思想習慣、實現精神成長的真實表現。對于一個民族而言，這意味著文化的成熟，表現出該文化的理性自覺和現代意蘊。在啟蒙理性的指引下，現代性內含了這種自我批判的精神與價值，這構成現代文化發展的基本動力。人們在持續不斷的反思與批判中激發出文化自我否定與前進的力量，進而也增強了文化自信。

可見，人類文化隨著社會生活的變遷而發展，現代文化更是在現代性各種因素的驅動下處于不停的變動之中，由此形成了文化自信生成與發展的辯證邏輯。文化自信并不是一旦形成就永恒不變的，相反，它常常處于變動之中。尤其在全球化時代，每一種文化都受到其他文化的影響和沖擊，因而也都面臨尋求和構建文化自信的問題。在此背景下，堅定文化自信就必須認識世界文化發展的大勢，克服人類文化固有的自我中心傾向和僵化封閉的傳統，在包容開放與自我批判中構建現代文化發展的創新機制，從而在世界文化中占據一席之地。

基于生成與發展機制之上培育文化自信

中國文化總體上仍處于轉型與發展之中，培育文化自信需要在社會轉型的系統進程中探索社會主義先進文化的發展道路。從歷史唯物主義基本觀點出發，我們需要認識和遵循文化自信生成與發展的客觀規律，基于文化自信的生成與發展一般機制之上，著力培育文化自信。

基于文化自信的生成機制培育文化自信，需要立足中國文化的根與魂，推動傳統文化的創造性轉換與創新性發展，實現文化的現代轉型，避免滑入一廂情愿的文化自負或者走向另一極端的文化自卑。中國文化的復興需要高度的文化自信作為精神支撐，而本土文化是自己的根與本。在根與本基礎上，推動傳統文化的創造性轉型，才能回應中國人構筑新的知識、價值與意義體系的現代精神訴求，重構現代中國的文化世界和文化認同，在世界文化體系中保持中國文化的自主性，而非依附或屈尊于其他文化，使中國文化作為重要的一極而成為與西方文化相比肩的文化。這意味著中國人對于自己的本土文化有著自覺的肯定和堅定的追隨，進而傳承和維護自己文化的地位與尊嚴。

基于文化自信的生成與發展機制培育文化自信，最根本的途徑是在中國特色社會主義的實踐中發展社會主義先進文化。實踐是文化發展的豐厚土壤，文化的生命力扎根于人們的生活實踐中。堅定文化自信需要著眼于社會主義先進文化的建設。培育文化自信不能只是主觀的意愿，不是一蹴而就或者一聲號令就可以實現的，而必然伴隨長期的社會變革與文化變遷而逐步實現。我國正在建設中國特色社會主義，這意味著探索新生產方式、新生活方式、新價值觀念以及鍛造社會主義新公民，其本質則是建設社會主義先進文化。文化的核心是共享的價值觀，建設社會主義先進文化的核心便是培育社會主義核心價值觀。這意味著，文化建設必須克服拜金主義、極端個人主義、專制主義等舊文化的局限，在新的生產方式和社會制度下培育新的價值觀及社會風尚。在實踐中推動文化創新不僅是經濟轉型的客觀要求，更是中國特色社會主義事業發展的本質內容。中華民族的偉大復興是中華文明的復生與再造，是在經濟發展與國力增強的基礎上創造新的文化。 因此，培育文化自信伴隨著整個中國文化復興的過程，在推動經濟社會轉型、建設現代國家的過程中推動文化的現代轉型、構建現代的文化體系，在社會文化轉型基礎上實現中華文化的復興。

基于文化自信發展機制培育文化自信，需要堅持批判理性的精神與方法，在文化批判中發展文化自信。對自身文化的批判不僅是自信的表現，同時也是培育文化自信的途徑。借助于培育現代的理性批判精神，中國特色社會主義文化才能徹底走出傳統文化的歷史局限，進而構建起現代文化的精神結構。對于傳統文化不加分析地簡單肯定或否定，這種兩極對立的思維模式十分普遍，構成近代以來中國文化反復與徘徊的思維方式的窠臼。在這個過程中常常是左右搖擺、從一個極端走向另一個極端，結果總是難以在根本問題上取得實質性突破。一種觀點認為中國傳統文化“可以拯救世界”，這種文化保守主義的立場常常走向自負。另一種觀點認為西方文化將同化世界，中國只能走全面西化的道路，這種崇奉“洋教條”的思路也反復被證明是難以走通的。文化的自信并非是對自己的盲目自負或者對其他文化的盲目排斥。文化自信絕不表現為對傳統的簡單復歸或對西方文化的排斥，相反，它恰恰意味著毫不留情地批判自己、悅納他者，以大海般的胸懷容納一切。因為對自己文化的自信，中華優秀傳統文化曾長期具有極強的包容性，在吸收外來文化比如佛教等過程中不斷生發出新的生長點。把文化自信理解為“復古主義”或者“盲目排外”，恰恰是不自信的表現，是內在力量不足的軟弱的表現。立足中國社會實際和文化傳統、借鑒世界先進文明進而走出一條中國道路，核心是在思想與文化上有新的創造，重建文化自信。顯然，這仍然是一個有待于繼續探索的重大課題。

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯文集[M].北京：人民出版社，2009.

[2]毛澤東文集[M].北京：人民出版社，1996.

[3]中華文明史[M].北京：北京大學出版社，2006.

[4]康德.歷史理性批判文集[M].北京：商務印書館，1990.

[5]湯因比.歷史研究[M].上海：上海人民出版社，2005.

（作者簡介：魏波，北京大學馬克思主義學院教授、博士生導師，北京市中國化馬克思主義發展研究基地研究員）

責任編輯 / 杜梅萍