中國特色社會主義文化自信的生成邏輯

[摘要] 中華優秀傳統文化“道法自然，天人合一”；革命文化用唯物史觀觀察自然、人生和社會；西方文化帝國主義崇尚利己的個人主義。近代以降三者之間的碰撞歷史，展示了中國特色社會主義文化自信的生成邏輯。只有吸取了中華優秀傳統文化、革命文化并借鑒西學合理成分的中國特色社會主義文化，才能夠樹立起中國人的文化自信。

[關鍵詞] 文化自信； 文化帝國主義； 中國特色社會主義文化

[中圖分類號] G0 [文獻標識碼] A [文章編號] 0529-1445（2017）03-0038-05

近代以來，中國人的文化自信經歷了西學的兩次挑戰。中國傳統文化有“天不變，道亦不變”的文化自信，但在西強東弱的競爭格局中不得不接受全盤西化論的沖擊；革命文化促成了救亡圖存的偉業；中國特色社會主義正在促成文化自信的復興。為什么只有中國特色社會主義才能重建中國人的文化自信？歐風美雨的西學沖擊持續已然百年，中國特色社會主義的文化自信又需要在文化復興的努力中總結哪些經驗教訓？這都是我們在討論文化自信時必須加以解析的邏輯和歷史問題。

文化自信與中國傳統文化

近代以前，中國人有著延續數千年的文化自信，伴隨華夏中心意識的不斷強化，以文明與野蠻區分夏、夷的天朝上國觀念一直延續到鴉片戰爭之際。自然，這種文化自信有其國威遠布、剿撫蠻夷的現實來源。但我們還需關注中國傳統的觀念結構，藉以理解這種文化自信的思想來源，以及這種文化自信為何會在近代面臨危機。

在中國傳統文化中，人生哲學與自然哲學不可分離，“道法自然，天人合一”精辟地概括了其觀念結構。與基督教在天地與人之外引入上帝作為二者共同的造物主不同，中國傳統文化形成了天地生人的觀念。《易·序卦傳》中“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女”的看法，在將自然萬物看作人的前提的同時，也預告了結合自然哲學和人生哲學的思維路徑。如果說“道”是自然運行的外在規律，那么“德”就是人生安頓的內在法則，而且需要追求二者結合不露痕跡、渾然天成的理想狀態。在老子看來，一定是《道經》《德經》合則俱成，分則共滅，也只有不顯示出造作形式的“德”才是真正的有“道”之德，而努力維護道德外在形式的“德”卻不是真正的有“道”之德了。因此之故，我們才把他的經典之作稱為《道德經》，才能在里面讀到“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。在這樣的觀念結構中，將個人價值的立足點放在“道”上，強調“人能弘道”，提倡《論語》中所說“君子憂道不憂貧”，是符合邏輯的。這一體系需要克服的主要困難是個體生命暫時性和天地萬物永恒性之間的矛盾。最自然的方法是將個人安置在家族和社會之中，以個體的不斷更新來保持血緣和族群的生生不息，從而實現“道—德”結構的圓滿。這樣，自然哲學與人生哲學完滿地合二為一，并發展出格物致知、誠意正心、修身齊家治國平天下的結論來。這種精神結構對“道”的終極追求，在普通百姓那里人格化為對天地君親師的崇拜——天地為本，君師行道，親則為始，都是“道”的本源和表現；在讀書人那里則表現為“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為天下開太平”的人生理想。傳統中國人生命的價值和意義由此得以安放，而“吾道一以貫之”，為此不惜殺身成仁的文化自信也由此建立。

傳統文化自信的觀念結構，有兩個非常突出的特點，即形式上的統一性和追求上的超越性。在形式上，這種觀念結構拒絕承認其“道”會隨時空不同而變化，而是強調《荀子·解蔽》中所講的“天下無二道，圣人無兩心”。在內容上，這種觀念結構所要求的精神歸宿并非指向邊沁式的個人收益，而是超越個人算計的道義。孔子在《論語·陽貨》講的“君子義以為上”，將個人有限價值放到天地生民的無限之“道”中進行考量。至于具體的做法，即“立德”“立功”“立言”這“三不朽”的操作路徑，只是將個人有限價值放大為天地生民的無限以求“道”的不同選擇罷了。當功利與道義矛盾時，君子自然要安貧樂道，甚至可以放棄生命。

傳統文化自信的這兩個特點，對近代中國命運產生了深遠的影響。一方面，這種在個人層面上重義輕利，在國家層面上重“王道”輕“霸道”的文化自信，妨礙了資本主義生產方式的形成，無助于改變中國在資本主義世界體系空間擴張過程中成為半殖民地半封建社會的命運。另一方面，“道一無二”的形式特點使中國傳統文化拒變恐化，又讓它在西學的沖擊下顯得不夠靈活。“中體西用”的主張為求適應時勢，強行切割了體用一致的文化邏輯，但顯然有悖于“吾道一以貫之”的傳統思維形式，終究未能持久。西方中心主義者反倒是為了保留“天下無二道”的傳統思維形式，而把“道”的內容替換為歐美模式的全盤西化，綿延百年而其音不絕。這種主張當然會造成傳統文化自信的急劇衰落。

文化自信與革命文化

在社會主義革命和建設時期，基于社會主義觀念的文化自信也是引人注目的。對這種文化自信帶來的成效，我們要有充分的認識，但還需要認識這種文化自信自身的理論來源。

文化自信對社會主義革命是生死攸關的問題，絕非經濟和政治層面的副產品。在經典作家看來，維護生產關系的再生產需要文化因素的參與，因此統治階級都會將自己掌握的一部分社會資源投入到文化領域，以使統治階級的意識形態成為人們普遍接受的意識形態，并形成本階級的文化自信。馬克思據此指出：“統治階級的思想在每一個時代都是占統治地位的思想。” 1這種文化領導權通過文學、藝術、教育、新聞、出版等方式“使現存事物顯得光彩” 2，從而將社會的各個方面描繪成一個具有天然合理性的統一整體。人們無以逃避像空氣和重力一樣揮之不去的統治階級文化灌輸，從小被要求認可現在秩序的合理性，并以親身參與的方式去強化其再生產過程的牢固性。這種認可和強化正是統治階級文化自信的基礎。列寧關于“階級政治意識只能從外面灌輸給工人” 3的觀點，也顯示出社會主義革命中文化自信的必要性。沒有這種文化自信，不打破資產階級的文化統治，從而塑造出具備社會主義意識的自覺階級，社會主義革命將無從談起。社會主義制度建立后，資產階級的文化并不會自動消失，故而產生了令列寧晚年相當焦慮的文化建設問題，即沒有對社會主義文化的自信，在一個文化落后國家里不可能建成社會主義的。概言之，馬克思主義唯物史觀蘊含著文化具有統合社會各方面的意識形態功能，社會主義革命與文化自信密不可分。

馬克思主義不僅指出了社會主義革命文化自信的必要性，而且論證了這種文化自信的合理性。一方面，馬克思指出資本主義私有制必然帶來生產力與生產關系的尖銳矛盾；另一方面，馬克思的勞動價值論揭露了雇傭勞動制度所造成的剝削，剝去了資產階級自由平等學說的精致外套。也就是說，在科學上，馬克思主義通過生產方式演進的時間序列說明了社會主義是比資本主義更高級的社會形態；在基于科學的道義層面，說明了社會主義是比資本主義更正義的社會形態。由此，馬克思主義在科學和道義的層面建構了社會主義革命文化自信的合理性。

對于個體而言，對社會主義革命的文化自信還能夠提供一套人生價值的坐標系統，把自己的生活意義與人類解放的遠大目標結合起來，志愿成為社會主義革命和建設隊伍的一分子。個人基于社會主義革命文化自信的這一選擇本身，又會成為加強社會主義文化和削弱資本主義文化的力量，從而使文化自信進入一種自我實現的進程。這樣一套能夠提供終極價值的精神歸屬系統，確實讓百余年來國際共產主義運動中的無數革命者建立起了牢不可破的文化自信，并終身為之奮斗。

進一步看，唯物史觀把社會主義社會人的自由全面發展奠定在更高的勞動生產率的基礎之上，奠定在勞動不再具有社會強制性的基礎之上。對社會主義的實現來說，“工作日的縮短是根本條件” 1。這一理論結構在承認社會主義文化自信合理性的同時，也隱含著承認這種文化自信需要時間才能逐步得到證實。資產階級文化用了幾百年的時間去整合其社會各個部分之間合理性的統一，但社會主義的文化自信，還需要時間才能被真正確證從而鞏固下來。如果說中國傳統文化自信的難題在于其對時間的完全超越性，那么社會主義文化自信的難題就在于其對時間的極大依賴性。

文化自信與西學沖擊

近代以來中國文化自信受損，在上層建筑方面的主要原因在于西學沖擊。如果說廢除不平等條約，從而在政治上重建中西平等關系已然實現的話，那么在精神層面撫平百年創傷，從而在文化上與西方平起平坐則仍然任重道遠。為什么西方文化帝國主義對中國的入侵不可避免？這種文化帝國主義又具有怎樣的理論結構呢？

在中國歷史上，漢族曾多次遭遇周邊游牧民族的軍事入侵和統治，但后者從未獲得文化勝利。這樣的結果自然從另一個方向強化了統一的中華民族的文化自信。近代以來的情形卻有了很大不同，西方不僅船堅炮利，而且絲毫沒有在軍事勝利之后接受中國文化的可能。李鴻章驚呼“數千年未有之變局”，自有幾分文化恐懼在里面。西學入侵而非融合于中國文化，從根本上來說還是以經濟為基礎。游牧民族入主中原，但不能把農耕文明轉變為游牧文明。但近代洶涌而來的資本主義卻把農耕文明強行納入全球商業鏈條。這里既有資本的推動，又有著帝國的邏輯。一方面，資本主義總是面臨著市場不足的困擾，“它們必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系” 2。另一方面，西方的殖民擴張需要經濟支持，對華貿易——例如鴉片貿易——遠非可有可無。澳大利亞華裔學者黃宇和在分析第二次鴉片戰爭對英國的重要性時，比較了英國對華鴉片貿易收入與其在印度擴張的成本。他的結論是：“戰前鴉片凈收入與印度債務利息相比，約占三分之一至一半。戰后，鴉片凈利潤增加至這一利息的兩倍半。換而言之，鴉片支付了在印的帝國擴張成本。” 1如果不打第二次鴉片戰爭就會失去印度，而戰爭失敗的風險又極小，那么英國的選擇是既不需要太多智慧，又不需要太多道義的。資本力量與帝國邏輯的這種結合，自然會帶來相應的文化入侵。這種文化入侵會在帝國主義行為合法化的同時，消解受殖方基于民族義憤的反抗，從而在兩個方面降低帝國成本。這樣一種出于赤裸裸經濟政治利益需要的文化，消解了中西文化之間互相借鑒、共同繁榮的可能性。畢竟，文化的并存，需要以互相承認為基本前提。就這樣，過去常見的游牧征服者被中華文化征服的情形，被中西文化的對抗所代替。如馬克思所說的：“半野蠻人堅持道德原則，而文明人卻以自私自利的原則與之對抗……這真是任何詩人想也不敢想的一種奇異的對聯式悲歌。” 2

既然文化帝國主義不可避免，那么其理論結構又具有什么樣的特點，使之能夠唱響中國傳統文化自信“悲歌”呢？西學在理論結構上最大的特點，是以其人性論為基礎，從利己的個人主義出發進行理論建構。這種性惡論假設在休謨那里得到了最明晰的表達：“自私是和人性不可分離的，并且是我們的組織和結構中所固有的。” 3社會是理性個體為了防止互相傷害、維護天賦人權的契約協定的產物，因此國家只有在保護個體自由的時候才是合法的。西學這種功利主義看法，在合法化了個人利益的同時，解構了中國傳統文化慎終追遠、安貧樂道的精神寄托，并且重“霸道”輕“王道”——如果說西學還有一絲“王道”痕跡的話，那就是將“霸道”本身看作“王道”。這種觀念從超時空的人性出發，從根本上否定了非西方道路的存在，實際提出了一種西式的話語體系，而這是與其文化帝國主義的需要高度一致的。

面對西方文化帝國主義，中國文化自信會沿著怎樣的路徑進行反應，直至在中國特色社會主義的基礎之上得以重建呢？

歷史經驗與生成邏輯

中國人的傳統文化自信在面對西學沖擊時，一開始并非根本動搖，這集中體現在“中體西用”的口號上。這明顯是一個對西學有所讓步的口號——它與“吾道一以貫之”的信條相矛盾，隱含著對“西體”的承認。但這又是一個包含著文化自信的口號——我雖“用”不如人，但“體”仍然更勝一籌，因而是需要加以保全的目的；之所以接受“西用”，只是為了保全較高級的“中體”的手段而已。如果中國道統“體”“用”皆輸，就不必這樣大費周章了。可見，這種以“體”“用”分中西的思路，仍然保持著中國傳統文化的自信，它雖然放棄了天道名教渾然一體、不可切割的思考方式，卻留存了中國道統的核心內容。

我們可以從邏輯上加以推斷：要是“中體西用”的讓步仍然不能挽狂瀾于既倒，那么更進一步的發展必將是放棄中國道統，而保留“道出于一”的思考形式。但是這樣的話，文化自信必然受到根本沖擊。全盤西化的思路承繼了“道出于一”的思考方式，但西方的“道”卻是人性自私，因而只能從對大同之道的向往轉到對民主自由的追求，且要求“全盤”轉化而不留中西互補的空間，本身就是文化自信受到實質損害的表現了。需要注意的是，清末民初志士仁人仍舊讀的是經史子集，骨子里依然期待著大道之行的救亡路線，并希冀在天地黎民的歡顏中尋找自己的價值基點。因此不難想象，他們接受社會主義，比起接受西學來，實際上是更有文化心理鋪墊的。陳獨秀、毛澤東等為代表的一代人，雖然激烈地反傳統并走向了馬克思主義，但細究其思想歷程，又有誰不是從傳統文化中一路走來呢？

社會主義一開始在中國重建的文化自信，雖然有許多與傳統文化自信的暗合之處，但明面上仍然與過去一刀兩斷。在當時的理解看來，舊有的傳統文化畢竟是屬于封建時代的；就其進步性而言，甚至不如資本主義性質的西學。這是一種將文化與其經濟基礎直接等同起來的機械思考方式。前資本主義社會中某些優秀文化觀念在資本主義之后又被人們接受，在馬克思看來甚至有某種必然性。在他眼中，由于社會主義與前資本主義在共同生產、集體生活等方面有著類似之處，因此一些樸素觀念在更高級的制度形態中，又找到了自己的社會基礎，于是我們會看到它們“在更高級形式上的復活”1 。實際上這正是中國傳統文化與社會主義的革命文化應有的關系。報本反始、慎終追遠的傳統態度，既與社會主義革命文化引導人為人民、為理想而獻身的方向相一致，又恰恰能夠中和西學中極端利己傾向的影響。過去的社會主義革命文化，由于對文化的延續性認識不夠，在兩個方面增加了堅持文化自信的困難。首先，如前文所言，革命文化對人的自由全面發展的承諾，是難以在當前的物質條件基礎上兌現的，故而必須面對利潤原則及西學的挑戰。如果傳統社會主義的文化自信難以普及，而仁德道義的中和力量又被拋棄，面向西學的弱勢心理就可能代替我們本來應該具備的文化自信。其次，中國傳統文化綿延數千年，植根于中國人內心深處，潛移默化影響著中國人的思維方式和行為方式。將革命文化與傳統文化人為對立起來，必然增加堅持社會主義文化自信的困難。鑒于社會主義初級階段仍將是我國相當長時期的基本國情，傳統文化中的優秀成分有以更高形式復活的潛力，而且在今天仍然有極深刻的影響，我們堅持中國特色社會主義文化自信時，消除社會主義文化與中國優秀傳統文化之間的二元對立是必要的。

這就是中國特色社會主義文化自信生成必須借鑒的歷史經驗：中國傳統文化和真正解決“人和自然界之間、人和人之間的矛盾”2 的革命文化，無須各自單獨面對西方的文化帝國主義。兩者分別重建文化自信的努力均遭遇困難的歷史，提示了當代中國特色社會主義文化自信的生成邏輯：必須看到它們之間諸如道通于一、重義輕利、在社會理想中實現個人價值等共通之處，并借鑒西學的合理成分，才能真正樹立中國特色社會主義的文化自信。也只有吸取了中華優秀傳統文化、革命文化和西學中可資借鑒之處的中國特色社會主義文化，才能夠樹立起中國人的文化自信。

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯選集[M].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯全集[M].北京：人民出版社，1972.

[3]列寧選集[M].北京：人民出版社，1995.

（作者簡介：孫代堯，北京大學馬克思主義學院副院長、教授、博士生導師；李健，北京大學馬克思主義學院副教授）

責任編輯 / 杜梅萍