論儒家“孝”文化的政治意義及其當代價值

摘 要：孝文化是儒家文化中非常重要的命題，其除了道德意義之外，政治意義也非常顯著，歷代帝王常常以孝治天下，成為中國政治文化的獨特面貌。本文首先分析孝文化在歷代的政治性意義，然后結合當代中國的具體情形，談論當下提倡孝文化復興對于社會建設與和諧社會以及實現中國復興崛起的偉大意義。

關鍵詞：孝 儒家 中國崛起 政治意義

2013年11月，習近平同志到山東曲阜孔子研究院考察，他拿起《孔子家語通解》《論語詮解》兩本書說：“這兩本書我要仔細看看。”隨后還強調：“研究孔子和儒家思想要堅持歷史唯物主義立場，堅持古為今用，去粗取精，去偽存真，因勢利導，深化研究，使其在新的時代條件下發揮積極作用。”古為今用，也就是要善于從傳統經典中找出在歷史上大國政治的文化因子，讓傳統文化的生命力伴隨新時代的中國一并崛起。

儒家文化從漢武帝開始就作為中國政治、社會、文化的主流思想，居于主導地位和統治地位，涵養了幾千年來中國人的性情。而道德在中國文化中從來不是孤立的環節，而是與政治社會息息相關的。早在周朝，統治者就提倡“敬天保民”，這里的“天”獨具中國文化意味，并不是像西方文化中的一神教信仰那樣，特定指某個神靈，而是普適的天，萬物有靈的天，這個天固然有神性色彩，但其實是道德普遍的“天”，故統治者要做的就是以“德”來合于天道。合于天道，天才“保民”；于是孔夫子講“為政以德”（《論語·為政》，第1章），“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《論語·季氏》，第8章）。這里的“德”可以從兩個方面去論述：第一，統治者行仁政，以德行愛護人民，輕徭薄賦，不使人民感受到沉重的政治壓力；第二，統治者必須擔負起教化民眾的責任，教化百姓人人有德，這樣社會才有了道德基礎、文化基礎，從而才能使社會秩序穩固，政治繁榮。

在中國歷史文化中，以儒家為主體的思想，“德”的意義是多層的，含義廣泛兼容并包。本文主要探討中國儒家文化所提倡的“德”的諸多含義中的一個方面——孝道，探討孝道在政治中的地位及其對于中國作為大國不斷崛起的意義。

一、“孝”的早期文化面貌及其發源期在政治中的基礎性意義

在《詩經》中最有名的一篇關于孝文化的詩是《小雅·蓼莪》，這也是中國詩歌中討論孝道的最早且最為撼人心魄的作品。本詩共分六章，前兩章用起興的手法寫出作者對因操勞而去世的父母的無限思慕之情。而全詩最為動人的是第四章：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。”①沒有任何修辭與雕飾，直抒胸臆，將純出天然的孝情以最為淳樸的方式表現出來。孝以文學形態出現在我國文化史上，但是這種孝情并不是僅僅作為家庭情感層面的含義而被理解，《毛詩大序》云：“刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養爾。”這就將本詩的理解提高到了政治層次，詩歌暗中批判西周末年周幽王時代的政治昏亂，而因為政治上的昏亂，導致百姓無法奉養好自己的父母，孝行不彰，孝道不昌，導致社會最終走向滅亡，犬戎襲擊鎬京，西周陷落，平王東遷。可見在早期政治中，孝的昌盛與否直接影響國家命運的興盛衰亡。這在孝文化形成的初期就是確鑿的真理。

孔子開創的儒家文化形成于春秋末期，孝文化進一步得到深化。《論語·為政》云：“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘書云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政’，是亦為政，奚其為為政？’”有人問孔子為何不“為政”，這個詞廣義的意思是參與政治、治理國家；而狹義的意思是指做官。這個人詢問孔子顯然是從狹義的角度說：“你為什么不去做官呢？”孔子很巧妙地進行了概念偷換，將狹義的為政替換為廣義的為政。引用《尚書》中的話，孝啊孝啊，這是對于孝道崇高的感嘆，在家庭中指的是處理好父母兄弟的關系，而推及至政治層面，就是忠誠于國家。這是儒家思想中非常重要的“推及”思想，在家庭中的孝可以演變為對國家的忠。孔子的學生有若更是提到：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與？”（《論語·為政》，第2章）有子的話是對孔子思想的發揮，也同樣提出孝的政治意味，一個人如果在家庭中孝順長輩，友愛同輩，那么此人就不會頂撞上級，更不會造反作亂，這和“施于有政”的道理是一致的，把家庭倫理層面的孝推及到了社會國家層面的忠，或者講對于國家也是孝，是大孝。這句話的后半部分，又從另一個角度解釋了孝。孝悌是君子的本，是仁的本，眾所周知，“君子”“仁”都是孔子所提倡的最為核心的文化概念，也是政治概念。“君子”有兩層含義，道德上的含義和身份上的含義，只有達到了道德上的“君子”的人才有資格成為身份上的君子——即統治者。孔子教學的目的就是把學生培養成為道德與身份雙重意義上的“君子”，而君子要服從孔子所尊崇的西周禮樂制度，孔子還講過“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”，禮樂是外在的表現，而促成禮樂的是內心所堅守的“仁”。于是，“君子”是良好政治秩序的管理者，“禮樂”是良好的政治秩序，而這兩者的形成都依賴“仁之本”，也就是“孝弟”。“弟”是附屬于孝的，平輩間的相處之道，所以這“仁之本”也便可以理解為“孝”。可見，在先秦時代，以儒家為代表的中國政治思想萌芽的時代，“孝”就已經成為中國政治的重要根基。脫離了孝，政治秩序便會紊亂，政治建構就會如空中樓閣，無從談起。

二、“孝”在秦漢之后政治中的基礎性意義

儒家在先秦并非顯學，先秦學術“不歸楊則歸墨”（《孟子·滕文公下》），孔子之所以在中國思想文化中有如此之高的地位，得益于漢代人對孔子的推崇。漢代初年，統治者奉行黃老之學，政策上休養生息，無為而治。而到了漢武帝時代，由于國力已經恢復，漢武帝本人又有著文治武功方面的奇才，希望在一個經濟雄厚的時代建立一個龐大的帝國，也可以說，漢武帝的時代和我們今天的時代很像，偉大的漢民族已經做好準備，正要邁向大國崛起之路。借鑒歷史我們清晰地看到，漢武帝所制定的大國崛起之路，第一步就是“罷黜百家，獨尊儒術”，這也正是告訴我們，孝在中國政治文化中的地位，是大國崛起的第一步和基礎性觀念。

漢武帝吸收了秦朝法家治國，嚴刑酷法造就短促亡國的歷史教訓，將儒家定義為國家統治思想，這非常符合先秦時代從周公到孔子一直延續著的政治理念，即注重道德對于政治的影響。而儒家道德中居于基礎性地位的則是“孝道”。兩漢明確規定“孝治天下”的基本國策。皇帝親自提倡孝道，所有皇帝死后的謚號全部加上“孝”字；而且國家任用人才的方式設定為“舉孝廉”，凡是各地以孝順父母聞名的人，都有機會被地方官舉薦上來，國家考察合格后可以授官，這很顯然繼承了孔子所提出的“弟子，入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文”（《論語·學而》，第6章）的君子觀，先德而后才是政府的用人標準，德的重要性甚至遠遠蓋過了才，更重要的是，德的核心內容正是“孝”。

此外，漢朝推崇孝道作為政治基礎，還表現在國家對于《孝經》的提倡。《孝經》一般學者考證，認為成書于秦漢之際，而此書的彰顯及地位的大幅度提高正是在漢朝，其原因就是政治建設的需要。《孝經·開宗明義第一》提出：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨……夫孝，德之始也，教之所由生也……身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”③很多人對于《孝經》的理解是有偏差的，認為這是一本教人培養孝道美德的書。其實不然，在《孝經》的第一篇里就交代了本書的宗旨，這是先代圣王的“至德要道”，是治理國家的根本大法，有了這套大法，就能使天下秩序井然，百姓和睦，這與我們當下所提倡的和諧社會是一致的。老百姓沒有怨恨之心，這都是孝能夠帶來的美好效果。進而，孔子提到，孝是德的根本，這在前文已經論述過，只不過此處又多了一條歷史材料可以證明這一觀點。教化的生發也由孝道開始。孝道的開端是對于父母的孝順，這是屬于家庭層面的，而其終結是光耀家庭，使父母養育子女的賢明傳揚天下，仍然是落在家庭層面。孝的首位都落在家庭層面，與每個人自身息息相關，所以人人都應遵守。但是中間一個環節是最為主要的，完美地實現孝，實現“立身”需要經過中間一個環節“事君”，這就非常完美地將家庭與社會，個人與國家，孝父母與忠君結合在了一起。每個人必須得經歷中間這一環節——即人生的政治價值實現，才有可能善始善終，完成孝的循環。可見，孝在政治構建中的地位是不容忽視的。而在漢代，《孝經》是每個有志于從政做官之人的必讀書，而且不屬于核心書籍“五經”，屬于基礎讀本，啟蒙讀本的“小書”，可見《孝經》在漢代的普及，及其背后所蘊含的孝文化在政治層面之意味的普及。

《孝經》在政治上備受尊崇并沒有在漢代結束，相反愈演愈烈。在晉朝，晉元帝曾經號召全國人民學習此書，并且發布圣諭“天經地義，圣人不加，原始要終，莫逾孝道。能使甘泉自涌，磷火不焚，地出黃金，天降神女，感通之至，良有可稱。”這段話在今人看來，超自然成分極重，可信度極低，極容易被冠以“封建迷信”的帽子。但是我們不妨拋棄對其真實性的探討，而體會其作為史料的價值。當時的皇帝為何會講出這樣的話？這是我們要討論的核心。孝道是天經地義，就像太陽東升西落，四季順次變換一樣，是天地永恒不變的規律，而人一生的始終都系于孝道之上。這是把孝道推到了德的最高點，顯然和先秦時代周人、孔子的政治觀念一脈相承，此處不再贅述。隨后，超自然的部分出現，甘甜的泉水自然涌出，鬼火都不燃燒，地下長出黃金，天上有神仙下凡，這些都是古人所堅信的“祥瑞之兆”，祥瑞只有在一個太平盛世、和諧社會中才會產生。而晉元帝認為，有了孝，這些祥瑞便會產生，也就是說，有了孝，社會政治的和諧也就實現了，可見孝是一切社會秩序的基礎和根源。

對于以《孝經》為代表的孝文化的提倡發展到南朝時期，已經帶有了符號化和宗教化的特點。《齊春秋》記載：“有病邪者，以問歡（顧歡）。歡曰：‘君家有書乎？’曰：‘唯有《孝經》三篇。’歡曰：‘可取置病人枕邊，恭敬之，當自瘥。’如其言，果愈。后問其故，歡曰：‘善禳禍，正勝邪，故爾。’”這條材料和上一條材料一樣，如果從科學角度看，可信度并不高，甚至會被我們戴上封建迷信的帽子。但是如果把它當作一條歷史材料看待，還是非常有說服力的。顧歡是南朝非常有名的一位學者，有人患了怪病，怎樣都無法治愈，于是去詢問顧歡。顧歡問病人家中有何書籍，病人說只有《孝經》三篇。史料讀到這里，我們就已經可以發現一些值得注意的信息了，我們首先判斷這位病人的文化層次，這輕而易舉。如果他也是一位讀書人或者說是生活在書香門第中，那么家中不可能只有《孝經》，而且還是三篇殘本《孝經》，所以他的這種狀態幾乎相當于家中無書，是典型的下層無文化民眾。那么這樣的民眾為什么家中還會有《孝經》呢？如果我們明白當時的歷史背景就容易解釋了。當時政府下令，人人讀此書，家家藏《孝經》，這是將孝道文化作為一種政令貫徹下去的政治表現，這種政策直到唐代還有，唐玄宗親自為《孝經》作注，并且親自頒布圣旨，令“天下家藏《孝經》”，甚至到清朝，康熙、乾隆皇帝規定，每逢初一、十五，民間集體誦讀《孝經》，想必那場景自是如節慶一般。回到我們討論的這條材料來看，《孝經》及其背后所承載的孝文化在南朝時已經以政令的方式落實到民間社會的最底層了。繼續看史料的后面部分，顧歡這位學者為病人提出的治病方法是把《孝經》擺在枕頭邊上，恭恭敬敬地祭拜，然后病就好了。在我們今天看來，這是不可思議的，但是如果我們從思想史的角度討論這條記載，可以看出，由于政府以政令的方式提倡孝文化，最能代表孝文化的《孝經》在民間已經具有了宗教色彩，具有了符號和象征的意味，孝可以救人命，書可以不讀，只要恭敬地信仰就能夠有切實的效用。這背后都是由于孝文化受到政治提倡。底層人民雖然不識字不讀書，但只要堅守孝道，依然可以明理，這是孝道作為中國這個人口眾多的大國非常切實可行的一項政治方案。而這種方案一直延續到清朝，從康熙皇帝開始，開科舉，重儒家，拜孔子，使得天下漢族讀書人歸心，這一切當然離不開對孝道的推崇。

通過以上分析，我們可以清楚地看到，孝作為中國古代社會政治基礎，從秦漢到明清，是長期存在的。在民間落實、普及孝文化，是中國古代政治建設的基礎工程。

三、“孝”對于當代中國崛起的基礎性意義

通過上文論述，我們可以看出孝文化在中國歷史上一直居于政治基礎性作用，實現中國夢，需要借古鑒今，從中華優秀傳統文化中汲取經驗，所以當代中國對于孝文化的建設也更應當加強。我們現在也在提倡孝道，但更多的是從家庭層面、從父母子女的關系層面進行宣傳。下面我分幾個層次，結合當代中國的具體國情，對孝文化在當代普及的問題進行更為深入周全的探討。這對于我們全面理解孝文化在中國的大國崛起之路上的核心地位十分有益。

1.老齡化來臨的時代背景下，孝文化促進家庭小單位的和諧。

國家的和諧在于社會的平穩，而社會是由一個個小家庭組成的。所以，家庭是組成國家的最基本單位，國家的崛起必須建立在家庭的和諧穩固之上，《大學》所謂“齊家治國平天下”④是也。而當今中國，逐漸進入老齡化社會，老人在人口中的比重越來越高，老人對于家庭的穩固越發重要。年輕人拼命工作，而經常忽視獨守家中的老人的感受。所以，國家應當從家庭層面提倡孝道，甚至在法定節假日方面采取措施，讓年輕人有時間陪伴老人。老人的精神有了歸宿，每個小家庭就能夠和諧健康地發展。而小家庭和諧了，社會才會整體和諧。從這個層面講，提倡對老人的孝，不應當只是停留在宣揚中華傳統美德這種道德范疇之上，應當通過法律、法規等方式予以明確，強調孝文化在法律體系和政治建構中不可忽視的意義。

2.開放二胎政策的時代背景下，孝文化促進家族的團結振興。

由于我國前幾十年實行的計劃生育基本國策，使得我們的社會組織結構發生變化，三口之家這種模式的小家庭成為社會的主要組成細胞。這導致年輕人對于孝文化的基本含義也變化了，認為就是在三口之家中孝順自己的父母，頂多加上自己的祖父母、外祖父母。但是在中國傳統社會結構中，家族模式是主要的，年輕人要注重的是與自己的父輩的關系而非父母親，而同輩之間親兄弟、堂兄弟的關系也十分重要，因為“孝悌”不分，“悌”是附屬于“孝”的范疇內的，孔子所謂“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”（《論語·為政》第21章）便是此理。目前，我國開放二胎政策，雖然我們的社會結構不會恢復到古代社會的家族模式，但是家庭結構在擴大中，兄弟姊妹間關系的處理不同于以往獨生子女的時代了。這種擴大的家庭也可看作是小家族。在這種現實狀況下，孝文化的推行更顯出重要的時代政治意義。

3.“孝”與“友”“忠”相關聯，促進社會和諧與愛國情懷。

前文曾經論述到，中國古代文化傳統中，儒家文化具有推及之特點。且孝與友是一組相互關聯的概念。孝友、孝悌，這類詞的構成都是前一個字指對長輩的態度，后一個字指對平輩的態度。而其積極作用不只體現在家庭中，在家庭中做到孝友，在社會中也能夠對他們友愛，對別人家的老人關懷體貼，正所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。

此外，孝與忠還有關系。孔子講“君君，臣臣，父父，子子”，有子曰“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣，不好犯上，而好作亂者未之有也”，父子關系是被類比為君臣關系的，而子對父要孝，則臣對君就要忠。古代的忠君在我們今天看來當然是專制社會的體現，但我們不妨在歷史語境下去理解，古代社會中君主就代表著國家，所以在古代的文化語境下，忠君就是愛國。這種“忠”可以理解為孝文化的擴大，熱愛祖國，忠于祖國。

4.孝情溫暖，彰顯“以人為本”的治國理念。

上文結合歷史與現實的諸多例證，說明了孝文化是政治層面的大話題。但是孝畢竟不同于法律，法律在一定程度上是嚴肅的、莊重的、冷冰冰的，起約束作用的。但是孝畢竟本身是一個道德范疇的概念，而道德是溫情的、是體貼的、是生活化的、是充滿人性關懷的。所以提倡從嚴治黨，依法治國的同時，我們應該用孝文化來進行道德教育的補足。我們的法律是用來治理國家的，而道德是用來感化人心的。孔子所謂“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》，第3章），國家大力提倡孝，百姓便有體貼之心，用錢穆先生的話講，對于我們的歷史、民族和文化都存有了“溫情與敬意”，這會增強民族的凝聚力，同時非常彰顯我黨提出的“以人為本”的治國理念，“情為民所系，利為民所謀”，時刻貼近百姓貼近生活。

5. 提高民眾道德，有利于遵紀守法，促進“依法治國”。

治國離不開法律，但是國家又提倡依法治國與以德治國相結合。因為法律是一個人所必須遵守的底線，而且是最低的道德標準。如果民眾僅僅能夠守住底線，那么這個國家即使不會出亂子，也很難崛起，因為民眾的覺悟遠遠不夠。所以，應當提倡道德，而前文已經論述過，在儒家文化看來，孝是一切道德的基礎。所以必須提倡孝，這樣才會全面體察道德感化的力量。有了道德的教化，人們所遵守的底線就提升了，這樣自然就不需要法律約束而能遵紀守法，有自尊心和羞恥感，不會出現孔子說的“免而無恥”的局面，而都會如孔子說的“有恥且格”，這才是一個真正能夠遵紀守法的民族。這樣的人民所聚集起來的社會才能夠實現中華民族的偉大復興，實現中國夢和大國崛起。

①② 周振甫：《詩經譯注》，中華書局2002年版，第327-328頁，第328頁。

③ 胡平生：《孝經譯注》，中華書局2009年版，第1頁。

④ 朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第4頁。

作 者：宋振錕，中國人民大學國學院在讀博士研究生，研究方向：唐詩宋詞、中國古代小說。

編 輯：曹曉花 E-mail：erbantou2008@163.com