如何辯證看待中國傳統文化

[摘要] 站在新的歷史起點，理性辯證地看待中國傳統文化，需要對近代以來激進派和保守派加以揚棄，既要基于現時代完成對中國傳統文化的創造性轉換，在世界各民族的文化互鑒中豐富中國文化，更要在現代化與社會主義的雙重視閾下，審視馬克思主義和中國傳統文化之間的關系。這不僅是中國文化創新性發展的需要，更是發展21世紀馬克思主義的需要。

[關鍵詞] 中國文化； 現時代； 馬克思主義

[中圖分類號] G122 [文獻標識碼] A [文章編號] 0529-1445（2017）01-0055-04

真正的文化自信首先在于中國人能夠理性、辯證地看待中國傳統文化。而這種理性態度的確立，又依賴于歷史條件的具備。今天，中國特色社會主義事業已經取得了舉世矚目的成就。中華民族扎根于中國文化，既以改革開放的姿態崛起于世界民族之林，又在馬克思主義的指導下書寫著偉大復興的歷史篇章。站在新的歷史起點上，理性地審視中國傳統文化的時機已經成熟。

中國傳統文化與現時代

理性、辯證地看待中國傳統文化，首先要基于時代開展與中國傳統文化的建設性對話，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調。中華文明延續著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，更需要與時俱進、推陳出新。

在正確處理中國傳統文化與現時代的關系這個問題上，我們首先要堅決反對文化原教旨主義，即固執地認為中國傳統文化具有永恒的價值，拒絕進行變革和創新。新儒家“老內圣”開出“新外王”的努力之所以遭到挫敗，正是因為它預設了“內圣”的不可動搖。牟宗三說：“儒家這個學問，從古至今，發展了幾千年，它代表了一個‘常道’——恒常不變的道理。中國人常說‘常道’，它有兩層意思，一是恒常不變的，這是縱觀地講它的不變性；一是普遍于每個人都能夠適應的，這是橫地講、廣闊地講它的普遍性，即說明這個道理是普遍于人類的。”1按照這一觀點，既然中國人的“常道”已經超越了時空，具有了永恒的價值，那何以解釋近代以來中國文化在與西方文化相遇時所產生的危機？既然中國文化所代表的精神已經是放之四海而皆準的真理了，那又何必在不同的歷史時期規定其不同的任務？因此，沒有什么文化是永恒的、一成不變的，而必然是有發展、有生長的，而這種發展和生長唯有通過不同文化的碰撞和融合才有可能。縱觀中國五千年文明史，從先秦子學、兩漢經學、魏晉玄學，到隋唐佛學、儒釋道合流、宋明理學，每一次文化的危機同時也成了文化發展的契機。當今世界，各民族文化之間的交流交鋒交融日益明顯。中國文化若不能有效借鑒其他民族的文化成果，在傳統道德與現代民主、實用理性與科學精神等一系列異質因素的統一上給出一個令人滿意的答案，所謂的創新性發展和創造性轉化就是一句空話。

文化不是永恒的、僵死的。那種片面地將傳統文化視為過去的東西進而僵化地將“古代”和“現代”分成兩截的做法同樣是不可取的。事實上，這種簡單的二分法恰恰為所謂的文化進化論提供了說辭。近現代以來，西方社會借助啟蒙時代所塑造的進步觀念，在全世界范圍內宣揚一種社會發展方面的進化論邏輯。正如梅因所說：“所有進步社會的運動，到此處為止，是一個‘從身份到契約’的運動。”1按照這一理解，從農業經濟中萌芽而出的中國傳統文化顯然是強調“身份”的，所以是古典的、落后的，需要被淘汰的。而立足于工業文明的西方文化則是注重“契約”的，所以是現代的、進步的，順應歷史發展潮流的。按照這一邏輯，世界文明就是一個從低級向高級不斷發展的鏈條，西方處于這條鏈條的前部，而東方則處于鏈條的后部。在這樣一個毫無彈性的鏈條面前，后來者唯一可做的，就是努力向前部靠攏，別無他途。自從嚴復把赫胥黎的《天演論》翻譯成漢語在中國傳播以來，“物競天擇，適者生存”的進化論觀念在中國頗受歡迎。于是，西方和東方這種地域和文化上的差異，在“堅船利炮”的威懾下，在“科學萬能”的召喚下，被偷換成了時間軸線的進步與落后、古典與現代的差別。而中國近代的知識分子正是在這種進化論歷史觀的影響下毅然選擇西學而拋棄自家文化。伴隨著經濟全球化的發展，西方一些學者也借助進化論邏輯為西方的新殖民主義搖旗吶喊。亨廷頓就說：“民主在世界范圍內的擴張就意味著和平地帶在世界范圍內的擴展。”2他的學生弗朗西斯·福山則說得更加直白而露骨：“資本主義與自由民主的現代體制已經超越了歷史和意識形態矛盾，但其他的世界角落還在追趕歷史。自由民主制度也許是人類意識形態發展的終點和人類最后一種統治形式。”3

現代化有沒有固定的模式？現代化是不是就應該必須西方化？現代性歷史地產生于西方文化之中，是否就意味著其他國家接受現代化的目標就必須拋棄自身的民族性而全盤西化？答案無疑是否定的。事實上，隨著世界區域經濟的發展，這種“一元現代化”的神話已經被逐漸打破。查爾斯·泰勒就指出：“忽略文化差異而把現代性當作同源同質的思想導致陷入了種族中心主義牢籠。事實上，現代性并不是什么超越具體的歷史和空間的超驗存在，一旦脫離具體背景就無法理解它的真實含義。”4從這一意義上講，現代化在現實進程中總是表現為多元，而不是一元。從歐美地區的現代化進程來看，各個國家的現代化模式本身就是不統一的。比如，16～18世紀荷蘭所領導的商業現代化；19世紀英國領導的工業現代化； 20世紀美國領導的消費現代化等等。中國在中國共產黨的領導下依靠自身的道路自信、理論自信、制度自信、文化自信而實現的完全不同于西方模式的現代化歷程也有力地佐證了這一點。習近平總書記在“七一”重要講話中強調：“堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，堅持黨的基本路線不動搖，不斷把中國特色社會主義偉大事業推向前進”，“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。當然，這里的中國文化已經不是傳統意義上的中國文化，而是經由變革、創新和發展與現時代有著密切契合的文化。比如，今天的社會主義核心價值觀，作為中國新型文化的濃縮表達，就既體現了對中國傳統優秀文化的繼承，也體現出了社會主義屬性和濃厚的時代氣息。

中國傳統文化與馬克思主義

今日之中國，既是承載著幾千年文化傳統的現代化國家，也是以馬克思主義為指導并以之作為意識形態的社會主義國家。因此，在現代化與社會主義的雙重視閾下，理性、辯證地看待中國文化，就需要正確處理馬克思主義與中國傳統文化之間的關系。

黨的十八大以來，黨中央非常重視中華優秀傳統文化的繼承和發展。當前學術界有一種聲音，認為我們國家在意識形態領域開始轉向本土文化，而不再堅持馬克思主義的指導地位。這種觀點顯然是錯誤的，因為它將馬克思主義和中國本土文化簡單地對立起來，“似乎強調堅持馬克思主義思想指導，就是貶低以儒學為主導的中國傳統文化，反之，則應把馬克思主義請下指導地位的 ‘神壇’，重走歷史上尊孔讀經以儒治國的老路”1。事實上，自從馬克思主義傳入中國之后，中國傳統文化就邏輯地構成了中國人解讀、闡釋馬克思主義的重要文化資源，是讓馬克思主義“說中國話”的前提條件。從廣泛意義上講，馬克思主義中國化的過程，同時也是馬克思主義與中國傳統文化相互契合的過程，只不過我們對此“日用而不知”罷了。因此，馬克思主義與中國傳統文化的匯通“是否可能”已經不成問題，重點在于“如何可能”。可以說，當前學術理論界和文化宣傳工作的一項重要任務，就是在學理層面系統地闡釋馬克思主義與中國傳統文化之間的關系。二者有無共通之處，彼此之間是否存在著相互詮釋、彼此融通的內在契機？對這些問題的回答，其意義絕不僅僅在于給出一個簡單的歷史結論，而是關乎如何發展21世紀馬克思主義和創新中國傳統文化的重大理論問題和實踐問題。

系統地闡釋馬克思主義與中國傳統文化之間的關系，我們就必須摒棄過去那種機械地對馬克思主義與中國傳統文化任意進行解剖、切割、組合和搭配的做法。因為，無論是馬克思主義還是中國傳統文化，一旦被外在地置于對象性的規定中，二者之間的關系只能是馬克思所比喻的“袋中的馬鈴薯” ，僅是機械、牽強的“形似”，而沒有精神氣質方面的“神似”。正如包心鑒先生所指出的：“當前，學術界在論及馬克思主義與中國傳統文化相結合的問題時存在著兩種傾向：一是用馬克思主義的基本概念、原理去改造中國傳統文化。二是為馬克思主義披上民族外衣，從中國傳統文化中尋找與馬克思主義類似的概念，進而用中國人的‘話語’‘概念’‘范疇’去解讀馬克思主義學說。這兩種傾向都存在簡單僵化、牽強附會的問題。”2比如，有學者認為，正是因為馬克思主義理論中的共產主義社會理想與中國傳統儒家思想中的“大同”理想有共通之處，才使得中國人在接受馬克思主義的過程中產生了強烈的文化共鳴，從而消除了文化上的陌生和隔閡。事實上，近代的知識分子根本就不是對馬克思主義和中國傳統文化進行了一番比較之后才自覺地選擇了馬克思主義的。恰恰相反，近代的知識分子正是對中國傳統文化失去信心，才借助包括馬克思主義在內的“西學”來變革當時的中國社會的。因此，這種簡單地尋找“相似點”的做法，頗具有“事后諸葛亮”的味道，致使馬克思主義和中國傳統文化仍處于“隔空對話”“自言自語”的狀態，而沒有精神氣質上的“神交”。

我們必須承認，馬克思主義與中國傳統文化誕生于不同的歷史時期，有著各自鮮明的價值取向和方法論原則。而且，從發生學的實證立場出發，我們似乎找不到這兩種文化資源在近代以前彼此發生實際影響的“鐵證”。從馬克思、恩格斯關于中國的論述來看，他們在當時關注中國，在很大程度上源于歐洲列強針對中國發動的兩次鴉片戰爭，而不是在中國傳統文化中找到了與自己的學說相近的“興奮點”。相反，當時的中國在馬克思眼中多是以愚昧落后的面目出現的。馬克思在《鴉片貿易史》一文中指出：“半野蠻人堅持道德原則，而文明人卻以自私自利的原則與之對抗。”馬克思對東方社會和西方社會作了“落后”和“進步”的劃分，頗具有歷史進化論的味道。“工業較發達的國家向工業較不發達的國家所顯示的，只是后者未來的景象。”1如此一來，《共產黨宣言》中所說的“使東方從屬于西方”就不難理解了。由此，我們絲毫看不出中國傳統文化在馬克思思想創建中的貢獻，也看不到馬克思、恩格斯本人對中國傳統文化的贊許。那種將馬克思披上民族外衣的觀點不僅牽強，而且有失學術的嚴肅性了。

因此，在馬克思主義與中國傳統文化之間構建富有張力的對話，就需要重新回歸馬克思立足于實踐的運思方式，而不是糾結于馬克思、恩格斯在特定歷史條件的個別論斷和結論。正如恩格斯所說：“根據自己的情況像馬克思那樣思考問題，只有在這個意義上，‘馬克思主義者’這個詞才有存在的理由。”2

站在新的歷史起點上，我們既要把馬克思主義的運思方式帶入到中國傳統文化的研究中去，同時也要把中華優秀傳統文化的精神內核豐富到馬克思主義的學說中來。這既是中國傳統文化煥發生機、完成時代轉換的需要，更是發展21世紀馬克思主義的需要。

結 語

馬克思曾言：“具體之所以具體，因為它是許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。”中國21世紀的文化建設方向，必然是古代與現代、東方與西方、馬克思主義與中國傳統文化這一系列“矛盾體”歷史地走向辯證統一的過程。這種統一既不是“東風壓倒西風”，也不是“西風壓倒東風”，而只有在多方建設性的“對話”中彼此揚棄對方才會成為可能。這就意味著，我們在看待自家文化時，必須擺脫掉那些標簽式定位，既不能走自我封閉的老路，也不能滿足于中國文化與世界上其他民族文化的表面相關性，而應該按照馬克思主義所特有的立足于實踐的運思方式尋找彼此之間開展建設性對話的恰當契機。正如習近平總書記所指出的，要善于融通古今中外的各類文化資源。這里的文化資源主要有三類：一是馬克思主義資源，二是優秀傳統文化資源，三是國外社會科學資源。這里所謂的“融通”， 在筆者看來，就是要堅持古為今用、洋為中用，不斷推進知識創新、理論創新、方法創新。唯有如此，中國文化才能真正走向世界，走向未來。因為歷史一再向我們證明：文化只有在發展中才能得到實質性的捍衛，而民族只有在自信中才能真正走向世界。

[參考文獻]

[1]辜鴻銘.中國人的精神[M].海口：海南出版社，1996.

[2]封祖盛.當代新儒家[M].北京：三聯書店，1989.

[3]亨廷頓.第三波—— 20世紀后期民主化浪潮[M].上海：上海三聯書店，1999.

（作者簡介：祝和軍，北京外國語大學馬克思主義學院黨總支副書記、北京高校中國特色社會主義世界影響力研究協同創新中心研究員）

責任編輯 / 杜梅萍