論李重華詩論中的“意”

摘 要：在李重華的《貞一齋詩說》中，存在著以“意”論詩的現象。在論詩答問三則中他提出“意立而象與音隨之”的觀點，其“五長”說實質上都為“意”的不同表征方式，并輔以詩談雜錄批評歷代詩人以強調詩“意”的要求。他本于儒家經學六義的論詩原則體現出時人論詩的學問化傾向，同時，李氏以“意”為首提出的理論核心兼及格調與性靈說，視角新穎。

關鍵詞：《貞一齋詩說》 意 清詩話 詩論

中國古代最早提出“意”這一范疇的是《周易》，《周易·系辭上》云“言不盡意”“圣人立象以盡意”。鐘嶸《詩品》云“文已盡而意有余”？譺，就“言”和“意”的關系做出了精要說明，強調詩歌所表達的情致依托于文字卻又超出文字之外，別有“滋味”。自南朝范嘩明確提出“以意為主”，此后相關說法在歷代詩話中頻頻出現。這其中，清人李重華在《貞一齋詩說》中提出的觀點頗為值得關注。

李重華，字實君，號玉洲，江蘇吳江人，乃清代進士。他長于作詩，“筆力嶄然，滔滔自運”，能追索言外之意，并著有《貞一齋詩說》《蜀道集》《貞一齋集》等。李氏的《貞一齋詩說》是一部詩學專論，其“詩文未有收拾者，僅存此編”，篇幅不長，共約七千六百余言，言簡意賅。詩論分為“論詩答問三則”和“詩談雜錄”兩部分，前部分主要論詩之“三要”“五長”以及六義之詩教，后部分則從詩歌體式、詩歌手法、詩歌題材諸多角度來闡述詩論。他雖未正面提及“以意為主”的觀點，但在言“三要”的先后關系時卻指出“意立而象與音隨之”，即先有“意”，繼而“象”與“音”由此產生，顯然李重華對“意”是極為看重的，將其視作首位。

一、《貞一齋詩說》中“意”的含義 歷來學者皆關注“意”，其本身含義究竟為何？許慎這樣解釋：“意，志也，從心察言而知意也，從心從音。”這里許慎訓“意”為“志”，同時其釋“志”曰：“志，意也，從心之聲。”“意”“志”互訓，表明兩個字皆與心有關，這便與情感有密切的關系。再聯系到詩論即為著名的“詩言志”“詩緣情”，“‘言志’是道德化群體情感的展現，‘緣情’是個性化自由情感的表達”，“志”與“情”這二者之間界限并不明顯，應是“二而一的東西”。故李重華在詩論中所強調的“意”實際上便可理解為詩歌創作時由內心生發出來的情感。他在《貞一齋詩說》中直接定義的“意”與此差別不大，“何者？詩緣情而生，而不欲直致其情，其蘊含只在言中，其妙會更在言外”。李重華筆下的“意”不僅為蘊含在言中的“情”，更是表現于言外的“神”，可理解為詩表層所流露的以及深層別有韻味不可言傳的思想情感。

李重華在論詩答問三則的第一部分中共涉及“意”十一次，在前人基礎上對“意”做了諸多獨到的見解。筆者從“意”的特征出發將其分為三方面：傳神性、含蓄性、先行性。

首先，傳神性是“意”最基本的特點，其言“運神于意”“善寫意者，意動而其神躍然欲來，意盡而其神渺然無際”，意與神在一定程度上是密切相關的，意不為言所囿，有意則能夠使得詩的風神躍然飛動，詩句也只有依托于意才能具有靈動感，否則就如渺然的一潭死水。因為詩尤其貴于神而同時“意”又能夠傳達這種神韻，以此可見出詩之意的重要性；同時詩之貴神得講究意在言外，也就是說詩意斷不可通過言直接呈現出，而要通過一種含而不露、意味深長的筆法道出。故“意”又具有含蓄性，所謂“意之運神，難以言傳，其能者常在有意無意間”。正由于意不為詩之言所局限，言外之意往往難以說盡，這種難以言傳的不確定性也正給詩意的傳達蒙上一層含蓄的面紗。在此種條件下，作家一般都會選擇某些委婉的方式，假借于外物（象），將意寄托于具體的形象之中，以收到玩之者無窮、味之者不厭的藝術效果，并且作家在作詩時所立之意與詩或明或隱傳達出的神會有所偏差亦不可避免；其三，“意”又具有先行性的特點，所謂“意立而象與音隨之”，只有當意被明確后，才能夠形成與詩歌思想情感相合的象與音，否則就易出現文與意相脫節的現象，這便必不可稱為佳作。雖然李重華在《論詩答問三則》中主要從初學者角度論三者之先后而未明確指出以意為先的觀點，但在《詩談雜錄》部分他言“夫詩以運意為先，意定而征聲選色，相附成章”。聲與色實際上便是音與象，故李重華言只有在詩意確立的基礎上，才能夠攫取能寫意的音、選定能言意的象，這樣一來，詩歌的聲色在各司其職的同時才得以行之有效，音與象才能同“意”相映成趣，意便能水到渠成地流露于言外，這將意之先行的說法表露無遺。此外在他解釋音的含義時言“詩本空中出音”，空中何曾能出詩音，所謂空中之音乃人內心世界中生發出的音，是人內心之情的自然流露，它不是外在的、固有的，而是人化的、難以捉摸的。故李重華對初學者提出以音居首，悟其空中之音的要求，本質上強調的仍是“意”。

李重華在賦予“意”含義的方面，確實具有獨到的見解，同時這也與李重華開宗明義所提的“詩有三要”的詩論不無關系——發竅于音、征色于象、運神于意，音是詩歌的基本音調，具有音樂美，象則是對詩“色”的視覺呈現，具有造型性，而意則是詩所由生以及寄托于詩中的內心世界，具有抒情言志性。李重華通過對三要素具有層次性的解說，將音與象置于聲色這一層面，從而突出“意”之超越性。

概言之，李重華在《論詩答問三則》中通過闡釋“三要”之間的關系對“意”的重要地位做了更為深刻的剖析，條理清晰而不生硬，論述新穎而不生澀。依附于“以意為主”的大方向上，李重華將“意”能傳神、須含蓄、自先行的特性展現得富有層次性，他的這種論說手法著實新奇。

二、《貞一齋詩說》中“意”的表現形式 作家或詩人在有了創作之“意”后，或者說有了那種不吐不快的創作應有的主題思想、情感體驗后，就能很好地表達其“意”，并進而創作出優秀的作品來嗎？為此，李重華在《論詩答問三則》的第二部分中提出了“詩有五長”的詩論：以神運者一，以氣運者二，為巧運者三，以詞運者四，以事運者五。五長看似與三要屬于并列關系，但實際上這兩者并非處于同一層次，三要側重于詩的構成要素，而五長則側重于表現意的方式。

李重華將神運列于首位，這同“神”與“意”之間的關系是分不開的。上已提及“意”具有傳神性，即具備詩意才能夠傳其神，但另一方面，“詩之貴神也，唯其意在言外也”，詩之意亦需通過運神才能更好地將其本身的含蘊抒發出，故二者之間互為依賴、互相為用。運神是指詩人通過自身的形象思維來創造出一種孕于詩、含于外的詩境，就如“詩中有畫”般，具有一種邈遠神奇的意境美，意境亦順其自然地將詩中之骨蘊含于內。在這一表現意的過程中，若無神的參與，恐怕便不能流露出別有意味之感，故“意”若想展現得含蓄蘊藉，神運必是關鍵要素，所以李重華將神運置于表現意的首要形式。在抽象概括神運這一表現方式的同時，他也在《詩談雜錄》中具體地談及運神的要求：“不顯言地境而地境宛在其中；且不實說人事而人事已隱約流露其中。故有興則詩之神理全具也。”這強調了興是構成詩歌意境美的主要方法，有興才能以此及彼含蓄委婉地匯聚詩神。李重華對運神提出的要求實則都是為構建詩“意”服務。

二乃氣運，李重華主要從神與氣的關系切入，將氣運與神運置于一處言，因神與氣互相為用，不可分離。但因氣并非詩所獨有，也為文所貴，故將氣列于次位。李重華還在《詩談雜錄》中對氣運做了進一步要求：“胸多卷軸，蘊成真氣”，他認為只有多讀書，氣才能在內心中形成，才能逐漸養成真氣。杜甫有言“讀書破萬卷，下筆如有神”，杜甫遍觀群書，胸中能夠牢籠萬象，筆下能夠熔鑄百家，其學力之深正乃李重華所重，這亦正合于清人論詩中普遍重學的傾向，這也是李重華在詩論中極力推崇杜甫的原因之一。意缺少不了神的參與，在神氣不離下，運氣也便自然而然成為了詩意的表現方式。

三乃巧運，李重華從立意角度出發賦予了“巧”有別于前人的獨特涵義。“為好奇立意言之”，也就是說巧所對應的應是立意之奇，這樣一來運巧也便是實現意的必要途徑，巧一定程度上也成為了意的表現形式。但同時他并沒有將這種奇巧說得很滿，而是要求“好奇而不詭于正，立異而不入于邪”，這樣才能夠呈現出詩家創作風格的意。如何才能實現運巧之正呢？這便自然地過渡到李重華詩論中以經學六義為本的重要概念：“今或尚巧而流于誕，則失之矣；此六義所不入也”，“詩家奧衍一派，開自昌黎；然昌黎全本經學”，李重華重巧又重經，其觀點不偏不倚。

四乃詞運，李重華直呈其觀點“命意以遣詞”，他為避免詩出現以詞造意的傾向，故不主張詞工。在《詩談雜錄》中言“詩道最忌輕薄，凡浮艷體皆是；六義所當棄絕也”，李重華仍是堅守六義的原則，反對艷體詩，這乃服從于詩意的前提下對運詞提出的要求。李重華堅持運意為先，在“言語通眷屬”的前提下征聲選色以運詞，因而詞運也便成為了意的展現形式。

五乃事運，李重華提出“隸事以供駢偶之資，揆諸六義中”，詩人仍應在遍讀詩書的基礎上將事用于有意無意間，達到流暢自然的效果不為讀者所察，然這種詩經六義中“比”的運用仍是依托于詩意中，通過事運的手法能夠使得詩人真意流露。

《貞一齋詩說》借助詩之五長表現了立意不同層次、不同方面的途徑，將詩意的五種表現形式及各自所需具備的要求詳盡地展現出。五種形式次序明顯，運之一二與詩意相互為用，關系更具雙向性，且意蘊更深遠，對詩人能力的要求頗高。運之三四五者則更為偏向從于詩意，越往后與立意的關系越疏離，或者說其重要性越次，五長排布的規律性可見出李重華對意的多種表現形式把握之透徹。

三、詩論的意義 李重華在《貞一齋詩說》中極力推崇詩“意”，并且又從獨特的角度來表達他關于“意”的見解。首先，他在論詩答問三則中明確詮釋了作為詩“三要”的“意”“音”“象”的含義，并且將三者的關系一一屢清。其次，李氏詳盡闡述了詩之“五長”，卻句不離“意”，深究之乃言“五長”皆為詩表現“意”的不同方式，其終極意義仍是為詩意服務。最后，李重華又在詩談雜錄部分結合不同作家更為形象具體地對各類立“意”方式做了進一步要求，使得其詩論避免流于表層抽象化的傾向。總之，在《貞一齋詩說》中李重華突出了他的詩論核心“意”，使得這部詩話在觀點的呈現方面具有清晰的線索，龐而不雜，繁而不亂。

李重華明論五長，實則以意貫穿，這種手法極為精準新奇，通過這一內部線索的串聯使得詩論渾然一體，避免了不同層面的斷裂，具有開山意義。同時，李重華也將他抽象的思想觀點運用于對具體詩人的評價中，使得他的詩論更為具體適用。尤其是李氏明確了并稱詩人的水平高低，著實窺見詩人底里：“孟不如韓，元不如白，溫不如李，皮不如陸。”雖然他未在觀點前后具體論述，但綜觀數十條雜錄，很容易體會出李氏對眾詩人的褒貶批評。李重華提及孟、元、溫、皮的次數顯然較韓、白、李、陸少許多，論及孟郊2次，韓愈9次，元稹6次，白居易6次，溫庭筠3次，李商隱8次，皮日休1次，陸龜蒙2次。李氏雖有多處都將兩家并提，但在分開評價時則對孟、元、溫、皮多有貶語，而對韓、白、李、陸則多有褒揚，同時在批評過程中仍然不離詩“意”的各個方面。

在命意方面觀，李重華將韓、白兩家與李、杜這兩位大宗并提，而未提及孟郊和元稹，可見李氏對韓、白命意之能力確乃大加贊揚，非孟、元所能及，“至坡公始以其才涵蓋古今，觀其命意，殆欲兼擅李、杜、韓、白之長”，命意以控詩之五長。在命意下，李氏又贊韓愈開“詩家奧衍一派”，贊其立意之好奇，更為具體地展現了他奇運方面的詩學觀；“夫所謂才子者，必胸中牢籠萬象，筆下熔鑄百家”，此處就唐代而論，又將李杜韓并稱，同時極力贊揚李商隱，李重華從讀書之多方面贊美了韓愈和李商隱，實際上又能體現出他們在氣運方面的突出成就；“昌黎專避二氏，今其詩卓然為一代宗師”“義山始參半攔入”這又能體現李重華事運方面的具體觀點，力避仙釋二氏書而本于六經。李重華在雜錄中具體貶斥之語并不多見，但論及元、溫時便甚有微詞，“詩道最忌輕薄，凡浮艷體皆是；加以淫更是末俗穢詞，六義所當棄絕也”，這便是元、溫在詞運上不應取法的原因，同時以具體詩人為例后也使李氏的詩論更具落實感。總之，一方面李重華運用其詩論對詩人做出了客觀獨到的評價，敢于樹立自身獨創的觀點，一方面又能通過對詩人的評價將他以“意”為核心的觀點更為具體地展現出，并在雜論中進一步從各個層面來加深對“意”特性的理解并提出相關詩學要求。

在具體論述中，不難發現李重華的觀點存在一定的矛盾性。李氏好“天籟”之音，認為詩本空中出音，又有所謂“落筆朦朧縹緲，其來無端，其去無際”之語。這似乎是融入了袁枚的性靈說思想，正如青木正兒所云“所謂‘意’就是思想，有關性靈”。但同時，在論詩時具有格調派傾向的李重華在對立意提出種種要求時，接續沈德潛之論，再三強調應以儒家六經之書為本。他在《詩談雜錄》中明確表述曰“性情須靜攻涵養，學問須原本六經”“胸多卷軸，蘊成真氣”，一定程度上李氏所推崇的這種創作方式帶有閉門造車式的意味，而與《論詩答問三則》中的“空中之音”有所矛盾。“空中之音”更為側重“性靈說”，“任憑性情流露并加以自由地敘述，不受一切形式法則之束縛”，而在詩本六經的原則下詩人的真性情難免會有所消磨與回避，這樣一來李氏所贊同的詩歌創作不免囿于傳統的儒家詩教，一定程度上也便削弱了他以“意”為核心的詩論的價值意義。然而，這種矛盾性亦反映出兩種現象：一為論詩的學問化傾向，二為不同詩說間的非絕對對立。明末清初以來，文人繼承了明人一貫的文學反思意識，他們通過對七子派、公安派、竟陵派諸家詩論的反思，深刻認識到詩學的鄙陋源于空疏不學，所謂創作的靈光不是憑空出現的，確實也有賴學養的滋潤。因而，諸多文人皆反對“廢學”傾向，在論詩方面普遍重學，多主張只有憑借讀書涵養，作詩才能水到渠成，文人間論詩也逐漸形成一種學問化傾向。在這種文學背景下，李重華本于六經的論詩原則也便容易理解了。同時，在清代，沈德潛力主的“格調說”與袁枚力主的“性靈說”論爭激烈，但實際上“性靈是充實詩的內容的思想，格調是構成詩的外形的骨骼”，缺少性靈或格調的詩都非佳作。“兩說分立，形成水火”，然李重華卻在表達對“意”的見解時，將格調與性靈說相交融，并各有所側重，他在論詩中敢于變化，突破傳統，其著眼點并不單一。《貞一齋詩說》中呈現的某種矛盾性正是李重華通達詩學觀的體現。

綜述之，李重華在《貞一齋詩說》中有關“意”的詩論具有一定價值，他論述的不同角度富有層次性和新穎性，視角獨到而不重復他人之語，并結合相關詩人自樹了對神、氣、巧、詞、事運的見解。雖在對立意做具體要求時與主要的核心詩論稍有矛盾，批評相關詩家時，時有顯示其主觀性，但他以六經為本的創作原則出發論詩之“意”時，能兼顧格調與性靈之說。不可否認李重華以“意”為核心詩論的獨到之處，這的確值得深入探究。

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作 者：肖 瑤，揚州大學文學院在讀本科生；王 遜，文學博士，揚州大學文學院講師，研究方向：中國文學思想史。

編 輯：魏思思 E-mail：mzxswss@126.com