河圖洛書略考

賴少偉+劉永強

摘 要：河圖、洛書有廣義和狹義之分。先秦典籍已有河圖、洛書的記載，但此為“東序秘寶”或祥瑞之征。漢代以河圖、洛書為八卦、九疇，或以河圖、洛書命名讖緯圖書，至宋以前大抵如此，這都是廣義的河圖、洛書。宋以后專以黑白點構成的數圖即五行生成數方位圖和九宮圖為河圖、洛書，并指其為易之本原，此為狹義的河圖、洛書。狹義河圖、洛書的形成與漢代象數易學的發展有關，五行生成數方位圖即由先秦時用于占筮的“天地之數”與五行方位相結合而得，九宮圖本屬數術，也是在漢代被引入易學體系。正因為兩幅圖與易有這樣的關系，且《上系》有“河出圖，洛出書，圣人則之”的話，所以宋人用黑白點繪制兩圖，指其為河圖、洛書，并認為這是易之本原。

關鍵詞：河圖；洛書；周易；五行；九宮

所謂河圖洛書，有廣義和狹義之分。廣義上的河圖洛書具有多樣性和不確定性特征，即并非特指某一具體事物，它們或象征祥瑞，或天生神物而圣人則之，或“圣人以神道設教”[1]；狹義上的河圖洛書則特指由黑白點構成的數圖，即“數九”“數十”圖。關于河圖洛書的起源問題，歷來有兩種看法：一是認為河圖洛書出現在宋代，[2]二是認為河圖洛書在遠古早已有之。[3]之所以產生這樣的分歧，很重要的一個原因就是沒有對河圖洛書從廣義和狹義上進行區分。本文擬對廣義的河圖洛書之源流作一梳理，在此基礎上再論狹義河圖洛書的起源問題。

河圖洛書之源流

河圖、洛書之名，皆始見于先秦典籍。《尚書·顧命》篇載：“赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序；大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。”即周成王死后，康王即位，其禮堂東西側陳列諸多寶物，東側有一件就是河圖。這里的河圖，只是陳列于禮堂東序之秘寶，并未提及河圖到底是何種寶物，也不知其名稱由來。后人或以為河圖為古代地理圖書，或以為河圖與大玉、夷玉、天球等并列，應為玉石之一種，皆屬推測。[4]《論語·子罕》：“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”孔安國注曰：“圣人受命則鳳鳥至，河出圖，今無此瑞。吾已矣夫者，傷不得見也。”《墨子·非攻下》：“赤鳥銜圭，降周之岐社，曰：‘天命文王伐殷有國，泰顛來賓，河出綠圖，地出乘黃。”《管子·小匡》：“昔人之言受命者，龍龜假河圖出，洛出書，地出乘黃，今三祥未有見者。”此三例中，河圖、洛書是古代圣王即將受天命出來治理天下的易代之兆，隨之而出的還有鳳鳥、龍龜、乘黃等神獸。《禮記·禮運》篇載：“天降甘露，地出醴泉，山出器車，河出馬圖，鳳凰、麒麟皆在郊棷，龜龍在宮沼，其余鳥獸之卵胎，皆可俯而窺也。”《淮南子·俶真訓》：“當此之時，風雨不毀折，草木不夭，九鼎重味，珠玉潤澤，洛出丹書，河出綠圖。”當天下太平、百姓安居之時，就會出現河出綠圖、洛出丹書，出鳳凰、麒麟的現象，即河圖、洛書是祥瑞的象征。從以上記載來看，河圖、洛書并不是指一件可以確定的具體事物，或為“東序秘寶”，或為古代圣王改朝換代的預兆，或為天下太平的祥瑞之征。

天下太平或改朝換代之時當然不會有天降預兆，如果有的話只能是有人刻意為之。《史記·陳涉世家》：“乃丹書帛曰‘陳勝王，置人所罾魚腹中。卒買魚烹食，得魚腹中書，固以怪之矣。又間令吳廣之次所旁叢祠中，夜篝火，狐鳴呼曰‘大楚興，陳勝王。卒皆夜驚恐。旦日，卒中往往語，皆指目陳勝。”陳勝吳廣大澤鄉起義時，就通過“魚腹藏書”的辦法來建立威望。又《資治通鑒》卷第二百四：“武承嗣使鑿白石為文，曰：‘圣母臨人，永昌帝業。末紫石雜藥物填之。庚午，使雍州人唐同泰奉表獻之，稱獲之于洛水。太后喜，命其石曰‘寶圖。”也是屬于人為制造天命的現象。文獻所載的河圖、洛書，有很多是屬于這種人為制造的、預兆祥瑞的東西，它們所指代的都不是同一具體事物。

《周易·系辭傳上》：“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。”有學者以為“河出圖，洛出書，圣人則之”一句并非上系原文，乃是后人竄入。[5]從用詞來看，前三句分別用“則之”“效之”“象之”，第四句用“則之”有與第一句重復之嫌，故有可能是后人竄入，但此句在漢人版本的上系中已有。漢代經學家以為，八卦為伏羲氏所作，而伏羲作八卦乃是效法河圖，天賜洛書，禹法之而作《洪范》九疇。如《論語·子罕》：“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”孔安國注：“河圖，八卦是也。”《漢書·五行志》：“易曰：‘天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。劉歆以為，虙（伏）羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜洛書，法而陳之，洪范是也。”又《尚書·洪范》：“天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福、威用六極。”孔安國注曰：“天與禹洛出書，神龜負文而出，列于背有數至于九，禹遂因而第之以成九類。”《論衡·正說》篇：“說易者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫圣王起，河出圖，洛出書。伏羲王，河圖從河水中出，易卦是也；禹之時得洛書，書從洛水中出，洪范九章是也。故伏羲以卦治天下，禹案洪范以治洪水。”可見，漢儒以為河圖即八卦，或伏羲氏因之以成八卦；洛書即《洪范》九疇，或大禹法之而成九疇。

河圖、洛書還有一種類別，即兩漢之際托“河圖”“洛書”之名而出的緯書，如《河圖赤伏符》《河圖括地象》《洛書錄運期》等。《周易·系辭傳》“河出圖，洛出書，圣人則之”，鄭玄注引《春秋緯》云：“河以通乾，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇也。”又《后漢書·張衡列傳》注引《張衡集·上事》云：“河洛五九，六藝四九，謂八十一篇也。”張衡說河圖洛書共有四十五篇，鄭玄說河圖九篇，洛書六篇。兩人所說的河圖、洛書就是以“河圖”“洛書”命名的緯書。《隋書·經籍志》載：“易曰：‘河出圖，洛出書。然則圣人之受命也，必因積德累業，豐功厚利，誠著天地，澤被生人。萬物之所歸往，神明之所福饗，則有天命之應。蓋龜龍銜負，出於河洛，以紀易代之征。其理幽昧，究極神道，先王恐其惑人，秘而不傳。說者又云：孔子既敘六經，以明天人之道，知后世不能稽同其意，故別立緯及讖以遺來世。其書出于前漢，有河圖九篇，洛書六篇，云自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，云自初起至于孔子，九圣之所增演，以廣其意。又有七經緯三十六篇，并云孔子所作，并前合為八十一篇。”即西漢所出緯書，鄭玄說“河圖九篇，洛書六篇”是指自黃帝至周文王所受本文，另有三十篇是九圣所增演，本文加增演的即張衡所說“河洛五九”。魏晉六朝以后，緯書大量亡佚，《隋志》載有《河圖》二十卷，另有《河圖龍文》一卷。《舊唐書·經籍志》和《新唐書·藝文志》中則不見以“河圖”“洛書”命名的緯書。

以黑白點構成的數圖為河圖、洛書，最早出現在宋代，《宋史·儒林列傳》引朱震《漢上易解》云：“陳摶以先天圖傳種放，放傳穆脩，穆脩傳李之才，之才傳邵雍；放以河圖、洛書傳李溉，溉傳許堅，許堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧；穆脩以太極圖傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。”劉牧《易數鉤隱圖》以九宮圖即“數九”為河圖，以五行生成數方位圖即“數十”為洛書，其五行生成數方位圖將生數與成數分開繪制成兩幅圖（圖一）。朱熹《周易本義》則以“數十”為河圖，以“數九”為洛書（圖二），后人多以朱熹《本義》為準。

綜上，河圖、洛書最早指“東序秘寶”，或為圣人易代、祥瑞之征，漢儒又將河圖、洛書與八卦、九疇聯系起來，兩漢以來又有以“河圖”“洛書”為名之緯書。在宋以前，河圖、洛書所指代的內容多種多樣，并未特指某物，宋以后才以黑白點構成的數圖即“數十”“數九”圖為河圖、洛書。

“數十”與“數九”

雖然以黑白點構成的“數十”“數九”圖為河圖、洛書最早出現在宋代，但這并不意味著五行生成數方位圖和九宮圖也最早出現在宋代。

先看“數十”圖。《周易·系辭傳》有：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十；凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”[6]即從一到十這十個數，以奇數為天數，以偶數為地數，這十個數也剛好是“數十”圖中的十個數。上系中記載揲蓍法的“大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”一段，有學者認為也包含天地之數。[7]另外，自上世紀50年代以來，在殷周青銅器和甲骨上發現數字“易卦”數十例，張政烺先生指出：發現的數字有一、五、六、七、八，二、三、四則是為避免混淆而故意略去。[8]李零先生也認為：中國早期的易筮，從商代、西周直至春秋戰國，都是以一、五、六、七、八、九這六個數字來表示，二、三、四是故意省掉的，十是下一進位的一，所以可以認為它們代表的乃是十進制的數位組合。[9]從文獻記載和考古資料來看，在先秦，從一到十的“天地之數”被用于占筮，即所謂“成變化而行鬼神”。但那時的“天地之數”只是簡單地區分奇偶，并未與五行、方位相結合。

筆者以為，天地之數與五行、方位的結合在漢代，是漢代象數易學發展的產物。《尚書·洪范》：“一五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”《尚書》中五行的次序是水、火、木、金、土，與漢代同，且將五行與五味作比。其中的一、二、三、四、五，顯然是就五行次序而言，但漢人卻認為是“天地之數”，并用“生數”“成數”來解釋，故孔安國注曰：“皆其生數。”至揚雄作《太玄經》，則把“天地之數”與五行、方位、四時、天干、地支、五音、五色、五味等完全結合，如《太玄數》說“一六為水，為北方，為冬，日壬癸、辰子亥、聲羽、色黑、味咸”；“二七為火，為南方，為夏，日丙丁、辰巳午、聲徵、色赤、味苦”；“三八為木，為東方，為春，日甲乙、辰寅卯、聲角、色青、味酸”；“四九為金，為西方，為秋，日庚辛、辰申酉、聲商、色白、味辛”。又《玄圖》“一與六共宗，二與七共明，三與八成友，四與九同道，五與五相守”。在古代，方位的表示方法是上南下北、左東右西，揚雄的《太玄經》雖沒有用黑白點畫出“數十”圖，但很明顯，其“天地之數”的分布方位與黑白點數圖完全一樣。像這樣將“天地之數”與五行、方位相結合的例子還見《漢書·五行志》《易緯·乾鑿度》等典籍。

再看“數九”圖。朱熹《周易本義》言“數九”圖為洛書，并曰：“洛書蓋取龜象。故其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。”漢徐岳《數術記遺》甄鸞注“九宮算”曰：“九宮者，即二四為肩，六八為足，左三右七，戴九履一，五居中央。”朱熹所謂洛書即九宮圖。《大戴禮記·明堂》有“二九四，七五三，六一八”，即明堂九室的排列與九宮圖是一致的。又《靈樞經·九宮八風篇》：“立秋二（玄委，西南方），秋分七（倉果，西方），立冬六（新洛，西北方），夏至九（上天，南方），招搖中央，冬至一（葉蟄，北方），立夏四（陰洛，東南方），春分三（倉門，東方），立春八（天留，東北方）。”若按方位將四季、二分二至和九個數字排列的話，招搖中央為五，就是九宮圖。先秦典籍不見有九宮圖的記載，然而《周易·說卦》有：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎也者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。”《易傳》中《說卦》篇的成書年代很早，[10]甚至有學者認為里面有《連山》《歸藏》遺說。[11]可見，早在先秦易學中，八卦已經與八方及節氣相結合，后世所謂的“文王八卦方位圖”也來源于此。正因為《說卦傳》中八卦已經與方位相結合，而漢代的方位又與九宮圖結合，故宋人才以九宮圖為洛書。

在漢代，象數易非常繁復，有“納甲”“爻辰”“卦氣”“飛伏”“十二辟卦”“八宮卦”等各種解卦的方法。正是在這樣的氛圍中，漢代易學家援引五行、數術、天文星象甚至中醫的知識來注易，促成了易與五行、數術、天文星象等的融合。五行生成數方位圖是易學中用于占筮的“天地之數”與五行方位相結合的產物，發展至南宋，朱熹定其為“河圖”，九宮圖本為數術圖，在漢代被引入易學體系中，至朱熹定其為“洛書”。朱熹《周易本義》卷首載有九圖，分別是河圖（即五行生成數方位圖）、洛書（即九宮圖）、伏羲八卦次序圖、伏羲八卦方位圖、伏羲六十四卦次序圖、伏羲六十四卦方位圖、文王八卦次序圖、文王八卦方位圖、卦變圖。九圖的排列，代表了朱熹所認為的易學發展階段，河圖、洛書為天地自然之易，這是象數的本原、作易的根據；伏羲四圖則是伏羲之易，是伏羲氏法天地自然之妙而作，稱為先天之學，由天地自然之易到伏羲之易，是由數而生卦的過程，也是“河出圖，洛出書，圣人則之”的過程；文王兩圖是后天之學，即由文王改變伏羲卦圖之意而得，是易學發展的第三個階段；卦變圖是易學發展的第四個階段，即孔子及其以后之易學，善以卦變說解易。[12]然朱熹之理解恐怕并不確切，有關易卦之起源問題如今尚存疑問，但五行生成數方位圖與九宮圖確是在漢代才有文字表述，尚不見其圖，直至宋代才見用黑白點表示的五行生成數方位圖與九宮圖，并被宋代學者指為“河圖”“洛書”。

結 語

進行河圖、洛書的討論，必須分清廣義和狹義。廣義的河圖、洛書在先秦典籍已有記載，至宋以前，或為“東序秘寶”，或為祥瑞之征，或為八卦九疇，或為讖緯圖書。在宋以后才出現狹義的河圖、洛書，專指用黑白點繪制的“數十”“數九”圖，也即五行生成數方位圖和九宮圖。以朱熹為代表的宋代學者以為河圖、洛書是易之本原，是天地自然之易，之后的八卦、六十四卦都是由此而來。但朱熹所謂的河圖、洛書最早只見于漢代的文字記載，即五行生成數方位圖與九宮圖，漢代雖未見實圖，但這兩幅圖應已存在，或漢人的觀念中已存在，只是不以黑白點繪制而已。筆者以為，狹義河圖、洛書的形成與漢代象數易學的發展有關，五行生成數方位圖即由先秦時用于占筮的“天地之數”與五行方位相結合而得，九宮圖本屬數術，也是在漢代被引入易學體系。正因為兩幅圖與易有這樣的關系，且上系有“河出圖，洛出書，圣人則之”的話，所以宋人用黑白點繪制兩圖，指其為河圖、洛書，并認為這是易之本原。

注釋：

[1]參見蕭漢明：《關于河圖、洛書問題》，《周易研究》1995年第4期。

[2]參見陳恩林：《河圖洛書時代考辨》，《史學集刊》1991年第1期。

[3]參見蘇洪濟：《河圖洛書考釋》，《史學集刊》1992年第4期；韓永賢：《河圖、洛書時代再考》，《內蒙古社會科學》1992年第1期。

[4]參見王卡：《河圖洛書探源》，《世界宗教研究》1994年第2期。

[5]參見金景芳：《關于〈周易〉研究的若干問題》，《煙臺大學學報》1989年第2期。

[6]王弼本《周易》中，“天一地二”句在上系第十章，“天數五，地數五”句在上系第八章“大衍之數五十”一段之后。朱熹《周易本義》以為，“天一地二”句后應接“天數五，地數五”句，之后再接“大衍之數五十”章，近人金景芳先生亦采用此觀點。參看金景芳、呂紹綱：《周易全解》，上海古籍出版社2005年版，第539頁。

[7]參見蘇洪濟：《河圖洛書考釋》，《史學集刊》1992年第4期。

[8]參見張政烺：《試釋周初青銅器銘文中的易卦》，《考古學報》1980年第4期。

[9]參見李零：《“奇字”之謎：中國古代的數字卦》，《中國方術正考》，中華書局2006年版，第198—215頁。

[10]參見劉大鈞：《〈易大傳〉著作年代再考》，《東岳論叢》1981年第6期。

[11]參見金景芳：《論〈周易〉的實質及其產生的時代與原因》，《傳統文化與現代化》1998年第3期。

[12]參見余敦康：《朱熹〈周易本義〉卷首九圖與〈易學啟蒙〉解讀》，《中國哲學史》2001年第4期。

作者：上海師范大學人文與傳播學院博士研究生