禪宗第一心

怎樣才能培育一顆禪心，做到以禪清心？我的體會是，要培育五種心靈境界。它們是：慈悲心、平常心、清凈心、自由心、自然心。

有人說佛家不講境界，其實佛家不是不講境界，而是講無邊的境界。有了一顆禪心，你就可以心空萬物，境界無邊。

觀色即空，觀空即色

明朝末年，張獻忠濫殺無辜。每攻下一個城市，就把城內居民殺個精光。一次，他的部下李定國攻下一個縣城，又要按慣例屠城。這時城里的破山和尚挺身而出，來見李定國，懇求他不要再屠城。李定國令人擺上羊肉、豬肉，甚至還有狗肉。對破山和尚說：“你出家人只要吃了這些東西，我就封刀留人。”

沒想到破山毫不猶豫，拿起肉就吃，還邊吃邊說：“老僧為萬千生靈，何惜如來一戒！”

李定國雖是強盜，卻也盜亦有道，信守承諾，封刀留人。

破山和尚為拯救百姓而違反了佛家的戒律，卻以一顆慈悲心從根本的層面上發揚了佛家的精神。

慈悲心，是以禪清心要培育的第一心。

慈悲心其實是一種關注人間的崇高情懷，類似儒家講的道德心。禪詩講：落葉滿空山，何處尋行跡？

禪要尋找的這個“行跡”，就是在人間萬象中展現的人生至情，在人生至情中透露的人生至理。關注人生的至情和至理并不違背佛的意旨。發慈悲心，作菩薩行，饒益有情，普渡眾生，正是大乘佛的基本訴求，如云峰悅禪師所謂“觀色即空，成大智不住生死；觀空即色，成大悲不住涅槃”。

觀色即空，就是悟到天地萬物的存在，都不斷變幻，所謂高岸為谷，深谷為陵，滄海桑田。就像古希臘哲人赫拉克利特所說：“你不能兩次踏進同一條河流”；就像蘇東坡在《前赤壁賦》中所說：“自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬”，從變化的角度看，天地萬物，每時每刻都在發生著變化。你看，我們同在一個課堂上，我站在這兒講，你們坐在那里聽，不知不覺地，我們從體內到體外，都在一點一滴地發生著變化。最后變成什么樣，大家都知道，“人生似幻化，終當歸空無”。科學家告訴我們，連宇宙最后都要毀滅。我們看到的大千世界，終究要歸于空無。佛家認為，認識到這個道理，就是大智慧，有了這個大智慧，你就不會太執著于人生表象，不會被生死所困擾。

觀空即色，是說空不是離開色之外單獨有個空，空就在色中。你要透徹地理解這個色，也就是關注這個大千世界，人間萬象，先不忙著自己成佛，也就是先不忙著進入涅槃的最高境界，而是發揚“我不下地獄，誰下地獄”[]、“地獄不空，誓不成佛”[]的偉大精神，慈航普渡，發大悲愿接引眾生。

禪宗作為中國佛教，鮮明地體現了這種關注人間的性格。

因此禪心不像某些人所理解的，不食人間煙火，對社會沒有責任感。你看禪宗的圣經《壇經》就這樣說：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角”，佛法就在人間，離不開人間的覺悟，如果離開人間的覺悟去尋找佛法，就像在兔子的頭上尋找角一樣荒唐。

破山和尚碰到的事件，畢竟是戰亂中的非常事件。慈悲心的發揚，不光在這些非常事件，非常之舉。就在日常生活，人間處處，都可以發揚慈悲心。

過去在印度，佛教徒雨季不能出門，要在家修行幾個月。為什么？因為雨季各種小生物都出來活動了，你若出門，一腳踩下去，就踩死八萬四千個生靈。

我們知道過去出家人化緣通常帶個缽，也就是裝菜飯用的食具，但我們不會注意到，他們還要帶一塊布，這塊布是做什么用的？原來是僧人喝水時用來過濾水的，為什么要過濾？是怕水不干凈嗎？不是的，那時候的河水井水還不像今天這么臟，大家直接喝，用不著澄清。但為什么要過濾呢？原來佛家說了，這口水你不過濾就喝下去，喝一口水就喝掉了八萬四千個生靈。瞧，佛家的慈悲心，真是無微不至。

諸惡莫作，眾善奉行

最重要的是，慈悲心重在落實，也就是行，因此發揚慈悲心普度眾生就叫菩薩行。

唐代杭州有位高僧，叫道林禪師。他住在一棵大樹上，大概當時的杭州也和今天一樣，房價太高，道林禪師就只好住在樹上了。他的鄰居是一窩喜鵲，這位高僧和喜鵲朝夕相伴，鄰里關系十分和睦，因此又被稱為“鵲巢和尚”。鵲巢和尚名氣很大，一次杭州太守、大詩人白居易來拜訪他，看他住的這樣另類，就說：“你住在這么高的大樹上多危險，趕緊搬下來吧！”

不料鵲巢和尚卻說：“您這個太守的位置比我住在樹上危險多了！”

白居易很納悶：“我是太守，是杭州最大的官，最有權力的人，出門都是警車開道，交通管制，哪里會有什么危險呢？”

鵲巢和尚答道：“正應為你身處官場之中，就免不了勾心斗角，爾虞我詐，你難道不曉得官場上人和和人之間互相都是特務嗎？陰謀詭計無時無刻不包圍著你，嫉妒和算計真是防不勝防，煩惱和欲望燒得你片刻不得安寧，這難道不是最危險的嗎？”

白居易恍然大悟，立刻請禪師指點：“您看我該怎么辦呢？”

鵲巢和尚說了八個字：“諸惡莫作，眾善奉行”，意思很簡單，只做好事，不做壞事。

白居易對這個回答很不滿意，不客氣地說：“這么簡單的道理，三歲孩子都懂，還用得著你教我嗎？”

鵲巢和尚回答道：“沒錯，這句話三歲孩子都知道，但是恐怕八十歲的老人也做不到呀！”

很多做人的道理說來都很平常，但是做起來就難上加難。做人的道理難在行，而不是難在說。有很多人說起做人的道理天花亂墜，慷慨激昂，信誓旦旦，但是做起事來卻怎么缺德怎么做。“滿口仁義道德，滿肚子男盜女娼”的偽君子代不乏人。因此俗話說：“說得一丈，不如行得一尺”。孔老夫子也告誡我們說：“聽其言，觀其行”。

有句話說得好：你能夠把一切簡單的事都做對就是不簡單，你能夠把一切平凡的事都做好，就是不平凡。

因此，禪宗要培育的第二心，就是平常心。