談孔子的“君”之道

全華相

【摘要】孔子的學問，就是為人處世的學問。而其“君”之道，也就體現(xiàn)了孔子對做人做事的最高道德要求與標準。在孔子眼里，只有上古時代的堯舜才有資格成為君子。所以，君之道就成為了孔子理想中做人做事的目標。關(guān)于孔子君之道，包括君子之學、君子之修、君子之為、君子之爭、君子之過、君子之交等。

【關(guān)鍵詞】孔子；君之道

孔子關(guān)于君之道的內(nèi)容非常豐富，特別是在《論語》里有非常多的內(nèi)容談到君之道。

一、君子之學

君子要愉快地學習，把學習作為快樂的事情。孔子講：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）同時，君子要博學知禮。孔子說：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫？”（《論語·雍也》）君子要廣泛地學習文化知識，并且用禮來約束自己，也就可以不離經(jīng)叛道了。知書達理、克己復禮才能成為君子。不學無術(shù)，亂性亂為，胡作非為，不受約束的人不可能成為君子。樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農(nóng)。”請學為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，而民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”（《論語·子路》）孔子會以恨鐵不成鋼的語氣“小人哉，樊須也！”對不愛學習的宰予，孔子是非常生氣的，“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。”（《論語·公冶長》）這是講君子之學，不是簡單的學習一般的生存技藝，而是要博學知禮。所以，修養(yǎng)非常重要。孔子教育學生既以六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù)；更是以六經(jīng)：《詩經(jīng)》、《尚書》、《禮記》、《易經(jīng)》、《春秋》、《樂經(jīng)》。就是要學生不但要學習技藝，更要博學于文。孔子強調(diào)，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）強調(diào)克己復禮就是要學生約之以禮。所以，孔子培養(yǎng)的是多才多藝、博學知禮的君子。

二、君子之修

君子必須要有修養(yǎng)呢。所以，孔子告誡學生子夏說：“女為君子儒，無為小人儒。”（《論語·雍也》）就是說：你要通過學習提高自己，使自己成為有修養(yǎng)的儒者，不要做沒有修養(yǎng)的小人。所以，后來人們把孔子及其學生、繼承者等稱為儒者的原因吧。儒者有君子之儒，有小人之儒；有大儒，有小儒。什么是儒？有學問的君子就是儒。孔子培養(yǎng)學生的目標就是君子之儒。君子該怎么修養(yǎng)呢？君子要達到知、仁、勇。孔子說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”孔子說：“君子之道有三個方面，我都未能做到：仁德的人不憂愁，聰明的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”子貢說：“這正是老師的自我表述啊！”（《論語·憲問》）作為君子，孔子認為其必需的品格有許多，而最重要的是仁、智、勇。“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語·子罕》）后來，《中庸》引用孔子的話說：“知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”這就是后世所謂的三達德。

三、君子之為

君子必須有自己的行為方式。一是君子和而不同。孔子認為“君子和而不同，小人同而不和”。君子與小人的區(qū)別是不盲目茍同，有自己的主見，不排斥不同意見和有不同意見的人。小人則相反。二是君子有仁有義。孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《論語·雍也》）“己所不欲，勿施與人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。孟子繼承和發(fā)揚孔子的仁愛思想，提出了仁者愛人。他說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”（孟子《仁者愛人》）。孔子認為“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）“君子喻于義，小人喻于利。”“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）君子重仁義，小人重私利。君子有大德，小人只想自己的一畝三分地；君子尊重國家的規(guī)矩、尺度，小人老是想鉆小空子、占小便宜，只貪圖眼前的小惠。“君子上不僭上，下不逼下。”（《禮記·雜記》）這些都是仁義之君子應(yīng)該具備的品行。三是君子篤于親。“君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。”《論語·泰伯篇》如果君子厚待自己的親屬，老百姓當中就會興起仁的風氣；君子如果不遺棄老朋友，老百姓就不會對人冷漠無情了。”四是君子孝悌。所謂孝，就是子女孝敬父母；悌，是弟弟愛戴兄長。孝悌是儒家的重要思想。從小的一方面說，是家孝敬父母、愛兄弟姐妹；往大的方面講，就是孝敬天下百姓、愛天下蒼生；對國家就是忠。所以，真正的君子，必須有孝。五是君子有“三戒”，“三畏”，“九思”。君子有九思：“視思明，聽思聰，色四溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《論語·季氏》）君子有三戒：“少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯年，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（《論語·季氏》）君子有三畏：“畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《論語·季氏》）孔子說：“君子應(yīng)該有三點敬畏：敬畏上天的意志（自然規(guī)律），敬畏德高的王公大人，敬畏圣人的言論。小人不知道上天的意志，因而他不懼畏。他輕慢德高的王公大人，蔑視圣人的言論。”

四、君子之爭

過去，我們把以孔子為代表的儒家與老子為代表的道家進行區(qū)別，一個重要觀點就是爭與不爭。其實，孔子與老子時代是沒有道家與儒家區(qū)分的。所以，兩家的觀點有時是一樣的。其中就包括了君子之爭。老子為代表的道家主張與世無爭、無為而治；孔子也提出君子無為、無爭。孔子說：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”（《論語·衛(wèi)靈公》）孔子說：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而開，下而飲，其爭也君子！”（《論語·八佾》）孔子所提出的“君子之爭”一方面是講君子無爭。作為君子應(yīng)該是與世無爭的。這與老子的觀點非常一致。但是，君子要爭，爭的是“射”，爭的是技藝。這種爭也是“揖讓而開，下而飲”，首先是要揖讓。我們在古裝電視劇里看到的，兩個人練拳或者對打，雙方都要抱拳說請，然后才開始練拳或者對打。而且抱拳也有規(guī)矩，是右手在內(nèi)，左手在外。為什么？因為，右手是攻擊對方的，左手是防范對方的。是右手在內(nèi)，左手在外表示我不首先攻擊你。以此表示謙讓。這就是孔子提出的君子之爭。否則就是小人搞突然襲擊了。

五、君子之過

人非圣賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。”（《左傳·宣公二年》）意思是一般人不是圣人和賢人誰能不犯錯？錯了能夠改正，沒有比這更好的了。是人都會犯錯誤，即使是圣賢也有犯錯的。孔子弟子子貢說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（《論語·子張》）這是對孔子君子之過的充分理解。這里的關(guān)鍵是強調(diào)“過”而能“改”。人人都會出現(xiàn)過錯，但是，不是人人都能夠覺察到自己的過錯。有的人知道自己犯錯誤，但是礙于自己的面子、聲譽等，就不愿意改，這是非常可怕的。君子就不一樣，過而能改，這是非常可貴的。所以，君子“人皆仰之”。

六、君子之交

我們常常強調(diào)君子之交淡如水。什么是君子之交？孔子強調(diào)：“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》）“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）這里，孔子強調(diào)的是君子要團結(jié)，不要勾結(jié)、拉幫結(jié)派，結(jié)黨營私。孔子認為，君子有仁德之心，是大公無私的，心系天下百姓，主張“天下為公”。所以，君子是“周而不比”的君子，不是“比而不周”、自私自利的小人。君子應(yīng)該是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也”的君子。（《論語·泰伯》）

孔子在《論語》里關(guān)于君子的論述還非常多，由于篇幅所限不在贅述。

【參考文獻】

[1] [南宋]王應(yīng)麟. 國學經(jīng)典大全集[M]. 華文出版社， 2009.