講是達成“和解”

主講人_龔鵬程 圖片_網(wǎng)絡

講是達成“和解”

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講說講習之目的是追求真理，所以須要辯論，然而爭辯終究不是目的。講論之目的乃是溝通，弭平頭腦里的戰(zhàn)爭，達成和解。

講堂，是講學的空間，許多講學傳統(tǒng)都與這個空間有關。故若弄清楚了它，教育史、講學史上若干問題也就得以明白了。

英國廣播公司（BBC）曾制作過一系列廣獲好評的紀錄片“如果房子會說話”，談臥室、浴室、客廳、廚房的變遷，附帶也就說明了英國人家居生活的方方面面，以及這些演變跟世界史的關系，物質、工業(yè)、人際網(wǎng)絡、精神觀念、性與死等等。

空間，常不只是空間。一種空間之出現(xiàn)，也不是偶然的。房子會說話，讀者看這篇小文，亦宜由此入心。

一、由講話到講學

講堂之“講”，似乎不用解釋。人的思想、觀念總要講出來，才能與人溝通、交流、傳播，為人所知，不爛在腦子里。

故古今中外，沒有思想家不愛講說的。著名的如印度之佛陀，據(jù)說說法四十九年，講經三百余會。希臘蘇格拉底、柏拉圖等哲人也老喜歡拉著人講，傳下了許多“對話錄”。

這些，都是講。但值得注意的是：他們并沒有“講學”一詞。講學這個詞，是中國獨有的。中國人喜歡講學，以講學為人生樂事，如陸放翁有《北窗懷友》詩曰：“幸有北窗堪講學，故交零落與誰同。”

講學起于何時，不可確知，至遲在春秋時期已有。如《左傳》記載孟僖子擅長替人襄贊典禮，老病“乃講學之”，許多人遂跑去跟他學禮。

其所以如此，原因是此前皆是官學。官學由政府主辦，教師亦由政府安排，本來就與私人講學不同。官學禮樂射御書數(shù)，書數(shù)是基本知識技能，禮樂是文化教養(yǎng)，射御是武備。當時是貴族教育，教育出來的子弟，將來也都從事官職。

私人講學就不同了。孟僖子擅長禮，也只教禮；別人之所以去跟他學，則是因他有此絕學，別處可能學不到。孟僖子是孔子的前輩，很欣賞孔子，孔子講學也就繼承了這種精神。

但孔子又是有發(fā)展的。《論語》記載孔子曾感慨：“德之不修、學之不講、聞義不能徙、不善不能改，是吾憂也。”這可以看出講學不僅已是常態(tài)，若不能經常講學，還會被認為是種缺點呢。講學也被當成是一種跟修德、改過、遷善相同的“改善人存在狀態(tài)”的方法。

孔子的話里還有一層意思不能忽略：講學不僅行諸師弟之間，也在朋友之間。平輩交游，即須講學。

這一點十分重要，也可說是儒家教育觀的精義之一。儒家的朋友觀正建之在講學上，彼此講習道義，才是朋友，否則便成了小人酒食相征逐，共趨于下流。《論語》開篇道：“有朋自遠方來，不亦悅乎！”講的就是這個原理。

“有朋自遠方來”，指講學；它上面一句“學而時習之，不亦樂乎”其實也是。

怎么說呢？因為講學之講并不只是口說，像上文說孟僖子講學，杜預注就說：“講習也”。講與習是同義詞，《易》云君子以朋友講習，把講習合成一個詞，也即是這個緣故。講就是習，故“學而時習之”事實上便是講習不輟之意。這是古代通用的詞意。

1906年，直隸總督兼北洋大臣袁世凱在天津建北洋陸軍講武堂。后各地督撫紛紛仿效，陸續(xù)建立了南洋（設于南京）、江西、云南、東三省、湖南、廣東等陸軍講武堂。1911年辛亥革命后還繼續(xù)保留，1928年才停辦。講武之講，用的正是古義，講武就是習武，非光說不練的。

日本教育尤其重視這講習二字，各地皆設“講習所”。清末章太炎先生游學日本時濡染此風，遂也設立國學講習會，開啟了百年來講習國學之機。

二、講學的場所

講習所的“所”字，涉及講學的場所問題，指講學者在哪里講。

講學當然可以無定點。或如孔子游歷四方，或如墨子孟子商鞅蘇秦那樣游說諸侯，弟子們跟著老師跑，所謂“從游”，不擇地、不擇時，當然也就無一定的講學地點。縱使傳說孔子有所謂“杏壇”，其實也只是在杏林中找一土墩子講講而已，無教室、學校之類固定講學空間。

有定點的講學，最常見的是教師自宅。宅中的廳、堂、齋、室，都可能用來教學。孔門弟子有及門、入室、升堂之分，就是以老師家里的空間來看弟子各自所處位置之不同，以見親疏。

但自家堂室更主要教的乃是自己的子孫。古人重視家學，故多在家中施教。而家學，并不是現(xiàn)在談家庭教育的人所講的那一套，僅注目于兒童生活禮儀、道德教養(yǎng)、親子教育層面，而是以家庭宗族為一學術傳承團體。中國學統(tǒng)所系，古代一大半就是靠這種家學。

例如南北朝時期的世家大族，南方是王、謝、袁、蕭、朱、張、顧、陸，都是經學禮法傳家的。北方大亂，士族逃散，學統(tǒng)則有所缺。前秦苻堅時，太學想教《周禮》卻沒老師，就特別去請?zhí)ｍf逞的媽媽宋氏出來教。因為她們宋家是以《周禮》為家學的。老太太當時雖已八十多歲了，但神明不衰，故特立講堂。選派了生員弟子一百二十人去受業(yè)，稱她為“宣文君”。家學影響官學、世家大族女子都通經學，這是個著名的例證。

苻堅設的講堂，就是公開的定點教學單位。這種單位淵源久長，古稱為庠、序、黌、舍，概屬官學，文武兼修，禮樂射御書數(shù)。不過后世官學中最主要的建置終究還是講堂。這種教育一直延續(xù)到晚清，包括了各地之義學、社學。

私人自辦講堂，做公眾教育的，漢代以前似未見，但漢代就已極盛了，乃家學之延伸。尤其東漢大家族制漸旺，宗族子弟動輒數(shù)十百人，須延師教誨，或由族內耆宿教育之。而若教授出了名，各地尋師訪學者便會蜂擁而至，望門禮拜。因此東漢時常有一位大學者幾百位門人的例子。這么多人，家中通常無法容納，勢必另辟講堂。

講堂有時選在山林清雅之地，則稱為精舍或精廬。所謂精舍實際上就指心，故養(yǎng)心之所都稱精舍。此外同樣取意于清凈養(yǎng)心的，還有齋館一詞。齋館指齋戒時所住的房舍。晚清改制現(xiàn)代大學之后，北大清華等校就都仍沿用這稱呼，不像一般學校只把學生自習清修之地稱為“宿舍”。宿舍，意謂僅是工作完回去洗澡睡覺的地方，跟工廠一樣，完全喪失了齋心用功的含義。

另有些家庭私塾發(fā)展成公家講堂的，則常仍舊稱為塾，或稱義塾。這名稱在中國一般只指小規(guī)模的初級學堂，可是在日本卻比書院還普遍。

公眾講學，還有一種特殊形態(tài)，那就是寺廟。寺與廟非一事，寺指佛寺，廟是道家宮觀廟宇。皆方外，但也都有講學活動。本來所有寺院都可稱為講寺，因為寺院里都是要講經說法的。

但以上各種形式的講堂，都是向下的，講的人身份皆高于聽講人。可是政府體制中卻還有一種是向上的，由臣子向皇帝講，稱為“經筵講學”。乃中國教育中最特殊之一格，體現(xiàn)“道尊于勢”之精神。

陳洪綬《宣文君講經圖》

武夷精舍，朱熹講學之所

漢畫像石“講經圖”

因為每個人都須學習、都須遵循老師的教誨，皇帝不但不能例外，甚且更該學。所以當皇子時就應拜師學習。當上皇帝以后，仍要繼續(xù)學，要選拔碩學鴻儒來教他，這就是經筵講學，教皇帝以正道。

三、講學的“講”法

講堂，以書院的講堂最有名。但書院教育實以自學為主，并不常講，不似現(xiàn)今學校每天要老師哇啦哇啦地講。山長隔段時間才開講一次，或邀人來書院專場演講，如朱熹在白鹿洞書院，即請陸九淵來講。

若兩人共講或辯論，則稱“會講”。如朱熹去湖南長沙與張栻會講就極有名。公元1167年農歷九月朱熹到岳麓書院與張栻辯論“中和”之義。講堂上并排擺著兩把椅子，聽講的學子贊成誰家的觀點，就站入哪位大師面前。左右逢源，茅塞頻開。兩人辯得酣暢，曾連續(xù)三晝夜不輟。各地學子騎著馬趕來聽。講堂內水泄不通，外面飲馬池的水也一下就被馬喝光了。

后來會講更擴大為“講會”，變成明代書院例行的討論會，有時吳越的大會，竟致千檣云集。

講會是打造一個平臺，讓許多人能在同一個平臺上相互講論。這個“平臺”的意義，后來便衍為講壇一詞。

壇，是土臺子，用土筑一個這樣的臺，主要目的是供祭祀用的。后來因舉行盟會都要祭祀，故又以壇為盟會之所，孔子的杏壇，原先就是這種盟壇。

后來登壇拜將拜相，或把文學界稱為文壇、詩壇，把體育界稱為體壇等，都延續(xù)這種平臺、聚合之義。

與講壇類似的詞語是“講臺”。為了讓聽講的人看得清、聽得明，常會讓講者坐或站在高處講，所以登高臺或高壇而講，是很常見的。所謂講席，就是高僧、儒師講經的席位，亦用作對師長、學者的尊稱。

這里還略要辨析的是：老師升高座、登講席，并不能想象成如現(xiàn)在這樣坐在一張大椅子上。古人跽坐，跪在地上；箕坐、踞坐都是放達的坐姿。后來才有坐椅，稱為胡床。有些人把胡床和高座等同起來，認為高座就是坐在椅子上。可是我們看四川省博的講經圖就知道，經師是坐的，腳不垂下來。換言之，即使坐在高座上，也是跪坐。

朱張會講

以上這些講，除了生公說法是對著石頭講以外，都是對人講的，且多是面對許多人講。

最近有人說中國古代教學都是一對一的，不像現(xiàn)今學校這樣老師一個人對著滿屋子學生講。而且說西方教育為什么一對眾，是與西方人的世界觀有關的。西方追求統(tǒng)一的規(guī)律，中國則注重變化、變動。所以表現(xiàn)在教育上，中國因材施教，西方則用統(tǒng)一的教材、統(tǒng)一的年級、統(tǒng)一的考試。

其實談問題不需要如此上綱上線。古代教學，有針對個別學生的，因材施教；其實也有大班大課，主講開示的。何況老師不同，教法各異。如宋代書院，陸九淵擅長開講，朱子就更擅長問答，所以留下了大量的語錄，陸則有許多講義。這是彼此擅長及教法不同所致，不能說中國教法就只有個別答問而無大眾宣講。

四、講是達成“和解”

講，本以口說為主。儒家極重口說，孔門弟子們討論事理，常以自己直接聽聞老師的講法為依憑，因此有“各尊所聞”的狀況。但各自聽受，說時情況不一，又因材施教，聽者也有理解之問題。因而在大家都各尊所聞，覺得對方所說“異乎吾所聞”的時候，學派也就分裂了。孔子死后，儒分為八；佛陀滅度后，佛教也分裂成部派佛教，原因都在于各述所聞。

到西漢，儒家仍以口說為重，認為微言僅存于口說，不書竹帛。但口說多歧、傳述易訛，還是文字較為穩(wěn)定，所以東漢以后古文家興起，就越來越重視文字。講，也漸漸出現(xiàn)了文字記錄型的講義。

講義，指講說經典的義理。這是因漢代講經制度而形成的，后就成為一種文體、著作形式。相關的文體，還有論與難。

漢代有一種“都講”特殊設置。當時博士講經不執(zhí)經本，選“都講”一名唱經、問難。其職責就是在老師講說時，負責提問，質難先生所講的內容；以便先生進一步深入發(fā)揮，把義理層層剖析明盡。

此即稱為“難”。經學家對經義有不同的見解，形成“論”，流傳出去以后，別人或本派弟子有不同意見，也常會寫“難”來質疑。這就形成了爭鳴活潑的氣氛，乃講學之樂事。

當然也有人受不了別人的質疑問難，沒心量享受“執(zhí)經問難”的悅樂，面子上掛不住而記恨報仇的。如唐初修《五經正義》的孔穎達，年輕時去聽講座，質疑問難；別人答不上來，覺得很難堪，夜里竟派了刺客去殺他。幸而他躲到大臣楊玄感家里，才逃過一劫。這也可見當時問難之激烈了。

相對來看，今天的教育，卻是小孩蒙學階段誦而不講，光教他們死背硬記，背上個幾十萬字而毫無講解；大了，又講而不論，光是老師講。如水潑石，灌輸一番，然后繼續(xù)死記硬背講義，沒有討論，沒有問難。與中國古代傳統(tǒng)真是背道而馳矣。

胡適《九年的家鄉(xiāng)教育》曾記一故事，說一同學的母親請人代寫家信給她的丈夫；信寫好了，這位同學把家信抽出來偷看。卻不知信上第一句“父親大人膝下”是什么意思。胡適很驚訝，后來才發(fā)現(xiàn)他雖念過《四書》，卻只是背，先生沒有講解。胡適則因母親多給了先生幾倍的學金，所以先生都跟他講了。胡適很感念這一點，說：“我一生最得力的是講書：父親母親為我講方字，兩位先生為我講書。念古文而不講解，等于念‘揭諦揭諦，波羅揭諦’，全無用處。”

這就是講的重要。蒙學須講，大學則須加上論，講論合一，才有生機。

當然，講說講習之目的是追求真理，所以須要辯論，然而爭辯終究不是目的。講論之目的乃是溝通，弭平頭腦里的戰(zhàn)爭，達成和解。

是的，講這個字的含義正是和。《說文解字》就說：“講，和解也”。故今人俗稱和解為講和，猶存古意。

講，從言，從冓，古音也念媾。凡從冓之字，均有交錯互入、形成一整體之意。所以“講”字與溝通之“溝”、媾和之“媾”、講和之“講”，其實都是同義字。明乎此，則講堂之“講”，宗旨亦不難明白了。