淺析寧德畬族巫舞《奶娘催罡》

安琪

畬族，自稱“山客”或“山哈”（意為山里的客人），畬族自古便有巫術祭祀活動，主要用于祭祀先祖、神靈以祈求得到庇佑，舞蹈則是祭祀活動中的重要儀式。擁有本民族語言——畬語，屬漢藏語系苗瑤語族，現多使用漢語客家方言。畬族的總人口數在我國少數民族人口中占比較少，從地理上看主要分布在福建、浙江、廣州、江西等省份的山區地帶，多于漢族雜居。目前，福建省內共有三十七萬余人，占畬族總人口的一半以上，主要分布在福州、寧德、龍巖等十一個縣市內。《奶娘催罡》巫舞于1985年在福安市社口鎮南山畬族村被發現，畬族巫師鐘伏成為此舞的傳授者。其中的“奶娘”，即陳靖姑（陳十四娘）；“催罡”，即引罡布法、降妖驅魔。本篇將以寧德地區的民間舞蹈畬族巫舞《奶娘催罡》來進行淺析。

一、《奶娘催罡》的文化背景

（一）《奶娘催罡》的原始崇拜

《奶娘催罡》是畬族在原始社會的產物，畬族的原始崇拜是“盤瓠”，而有關“盤瓠”的傳說，是畬族具有神圣意義的對民族起源的一種信仰，同時也是畬族、瑤族、苗族等先民的圖騰崇拜。根據贛南畬族史詩有關《狗王歌》的記載：盤瓠，原是新石器時代帝嚳時期，一只托生在劉氏皇后耳中的金蟲，名醫將其取出后，以玉盤養之，蓋以瓠葉。這只金蟲，一日便長一寸，不久即長成為一條頭上有二十條黃色斑點的狗，被稱為“盤瓠”。盤瓠英勇善戰，為帝嚳大敗敵人，后變為人形（頭未變），迎娶公主成為駙馬。后來，盤瓠帶著公主歸隱山林，以狩獵和耕種為生。他們養育三子一女，分別姓盤、藍、雷、鐘，后成為畬族的四大主要姓氏。盤瓠因此成為畬族圖騰崇拜的物件，而畬族先民便尊崇盤瓠為畬族的始祖，并設定每年的農歷二月、七月、八月的十五日都是畬族的祭祖日，還用擬人化的手法對盤瓠的傳說進行描塑，使其英明、勇敢、智慧、勤勞的英雄形象深入人心。

據悉，春秋時代確有一位殺敵立功、迎娶公主的歷史人物名為盤瓠。但盤瓠之傳說之所以被神話，也正是因為原始先民對圖騰標志的崇拜和對祖先的敬仰。畬族人民將祖圖視為原始崇拜的標志之一，祖圖又稱“盤瓠圖”，是描繪始祖盤瓠的圖像。畬族人民將始祖盤瓠的傳說以繪畫的形式記錄在布上，以供族人世代相傳，“祖圖”一詞由此而來。畬族的歌曲中，也有不少歌頌盤瓠的，如“高皇歌”等。

（二）《奶娘催罡》的民間信仰

巫舞《奶娘催罡》是一段祭祀性舞蹈，通常是在閩東地區的畬族巫師進行軀妖鎮魔的活動中出現。奶娘，即為順天圣母陳靖姑，是中國民間信仰之一，福建省民間又稱之為臨水夫人、陳奶夫人。據《福州府志》等資料記載，陳靖姑受家庭影響，善巫術，自幼赴閭山學法，拜入許真人門下，后習得斬妖除魔、醫病救人等法術，歸鄉后便積極運用自身法術為為人民造福。陳靖姑信仰，之所以影響廣泛，是源于千百年來人們對其“扶生救產”、“愛護子民”的壯舉世代相傳，念念不忘。陳靖姑信仰，在某種程度上寄托了古代勞動人民渴望得到神靈庇佑、辟邪除災的美好心愿，還被列入國家非物質文化遺產名錄中。《奶娘催罡》便是通過對勞動生活的展示，來塑造奶娘陳靖姑庇佑人民時斬妖除魔等壯舉時的形象。

（三）巫舞《奶娘催罡》的儀式

巫舞，是原始社會的產物，曾在漢代、魏晉南北朝時期盛行。據雷藏《雷氏巫譜》記載：康熙五十一年（即公元1712年），太始祖法振公，自閭山習得巫硫技藝……后來傳承了八代，（歷時二百多年），叔同侄協共十四人習此藝出外游行。寧德地區的畬族巫舞《奶娘催罡》，共分為三個部分，分別是“凈壇”、“請神”、“催罡”。“凈壇”，意味著去污逐穢、凈神壇；“請神”，即請“神”來；“催罡”，又叫“踩罡”，指踩罡步。在表演中，這三個部分又細分為十二的步驟，除了表現陳靖姑驅鬼鎮妖還描繪了其在人間生活的情景。如、“籠米”、“篩米”、“釣魚”、“梳頭”、“洗面”、“照鏡”等等，均為日常生活中的活動情景。

二、《奶娘催罡》的舞蹈本體探討

（一）《奶娘催罡》的步法及其文化寓意

巫舞《奶娘催罡》中，最具有代表性的便是足下的步法。舞者通常由畬族的男性巫師以男扮女裝的方式擔任。《奶娘催罡》中的“罡”字本身就是古代的星名，其意泛指北斗星的斗柄。舞蹈時，巫師（即舞者）以步法的行走在進退轉折之間走出北斗星象的象位布局，又稱“布罡踏斗”。在此基礎上，延伸出十二種步法，即十二罡步，分別是梳頭罡、照鏡罡、籠米罡、篩米罡、失亥罡、鎖鏈罡、扣纏罡、養身罡、釣魚罡、八步罡以及罡尾。其中，“扣纏罡”即陳靖姑出征前纏腳的情景、“養身罡”即生兒育女后的休養、“八步罡”為陳靖姑驅趕邪魔所使用（使用八步罡時還依照刀術將天地氛圍四個方位：天門、地府、人門、鬼道）。

《奶娘催罡》步法中最具有代表性的是“運動”中形似鎖鏈的鎖鏈罡和失亥罡。在鎖鏈罡表演時，巫師要用右腳的拇指和右腳的食指夾住左腳的大拇指，在此基礎上，進行單腿的挪步。在表演失亥罡時，巫師是用右腳的拇指和右腳食指夾住左腳的腳后根，在此基礎上進行單腿的擰動。鎖鏈罡和失亥罡中的這兩種特殊的“罡步”的步法，又被民間稱為“畬族獨角舞”，是畬族乃至少數民族舞蹈中獨一無二的動作步法。

（二）《奶娘催罡》的舞姿神態

畬族巫師在表演“奶娘”陳靖姑驅鬼鎮妖的情景時，巫師（即舞者）的舞姿會突出勇猛、剛強的特點，塑造英勇神武的英雄形象。而表演“奶娘”陳靖姑日常生活以及出征之前的準備活動的情景時，巫師（即舞者）的舞姿則會突出柔美、賢良的特點，塑造“奶娘”的溫婉、慈祥的氣質。

巫師（舞者）在舞蹈時，左手持翎刀、右手秉羚號，邊唱邊跳。邊唱邊跳，是民間舞的一貫風格，民間老百姓在傳統節日或習俗活動中，常常出現邊歌邊舞或邊舞邊歌的情景，歌曲往往是慶祝豐收或年輕男女的“情歌”對唱。而畬族的巫師邊舞邊歌的卻是步法的寓意，如：“左腳踏在天門上，右腳踏在地府里……左腳踏山山就斷，右腳踏石石成湯……”。

（三）《奶娘催罡》的音樂伴奏

《奶娘催罡》的音樂多采用畬族民間的民歌曲調，音樂伴奏多使用“三音鑼”即（云鑼），其它伴奏樂器還有木魚和作為法具使用的羚刀、羚號（龍角），極具畬族特色。畬族的音樂通常以五聲音階為主，在巫舞《奶娘催罡》中，針對不同的樂段，其調式也有所不同。整個《奶娘催罡》的音樂又可以分為三個部分：罡頭曲、催罡曲和罡尾曲。不同樂段的調式樂曲音列以五聲調式中的微調式為主，不同部分的調式以宮調式為主。《奶娘催罡》的音樂節奏，分為一字一音一排的均衡快速節奏和短長型切分節奏兩種，不同的節奏在舞蹈中營造不同的情緒和氣氛，根據舞蹈本身的情緒發展做出交替使用。伴奏樂器羚號（龍角）是用彎曲的木柴做成的，高音部分靠嘴型和氣息來加以調節。每當舞段表現陳靖姑斬妖除魔的情景時，以羚號的曲調配上鼓聲，使整個場面營造出更加神秘、威嚴的氣氛。

三、《奶娘催罡》的多模態話語的非語言系統

從理論上講，舞蹈中的每個角色都需要塑造一種形象，可以是編導塑造，也可以是自我塑造，其目的是為了將每個角色的言語行為進行表演化，最終使其得以產生互動的象征實體。這種象征實體，可以解讀為帶有符號性質的物理模態，其中也包括服飾、道具、語言、色彩等。

（一）《奶娘催罡》的服飾

《奶娘催罡》的巫師（舞者）通常在表演中，會用紅色的布料包頭，也稱“頭紅”，頭戴一種被稱為“神額”的飾物，身穿“神裙”。包頭的紅布，披在肩上，“神裙”長至腳踝。因此舞蹈是由男性巫師男扮女裝來表演“奶娘”陳靖姑，因此，著長裙是為了塑造其女性形象。稱之為“神裙”，與祭祀儀式相匹配，增加了神秘色彩。

（二）《奶娘催罡》的道具使用

巫舞《奶娘催罡》在舞蹈時使用的道具，其實又是法具，有：羚號、羚刀、手香爐三種。其中，羚號又被閩東人民稱之為“龍角”，按照不同的材質又分為木制和銅制的，羚號多是黑色和紅色。在舞蹈時，巫師（舞者）使用羚號在問奏中對天長鳴，渲染儀式活動的氣氛。羚刀的材質通常是銅制，羚刀柄又形似尖刀，巫師（舞者）在表現鎮鬼驅魔時，舞動羚刀使其發出好似“沙槌”一般的聲響，為腳下的步法伴奏。手香爐，即提拿在手中的小香爐，喻示著招引死者的亡魂、希望其早日得以安居。

四、總結

寧德畬族巫舞《奶娘催罡》，無論是從動作還是多模態話語下非語言系統的服飾或道具，都附含著畬族的民間信俗、宗教信仰、原始崇拜等文化寓意。通過對“奶娘”陳靖姑的人物形象塑造，體現出閩東人民對保護婦女、渴望生活幸福安居、普渡眾生等樸素的人道主義思想。其“畬族獨腳跳”作為畬族人民獨創的步法，更在獨樹一幟。舞蹈中，還潛藏著諸多畬族的原生態文化因素，有待更進一步的研究和分析。“原生態舞蹈”是中國非物質文化中非常重要的一項，它負載著各民族的歷史文化、民俗風情和人文精神，同時也是民族文明的根基。因此，我們應大力開展對寧德畬族巫舞《奶娘催罡》的保護措施，讓民族文化得以繼承并發展。