從家國情懷解讀國家認同的中國特色

張倩

摘要：中國人傳統的家國情懷，以血緣為基礎，從愛親敬長推擴到忠于國民、報效祖國。傳統的家國情懷以天人合一、萬物一體為哲學根據，以忠孝一體、經邦濟世為主要內容，以天下太平為終極理想。在現實生活層面，又因為家與國的融合與疏離而呈現復雜特征。隨著社會的發展，外族入侵的危機，中國人在特殊文化生態中確立了現代國家理念，在國家認同方面則呈現出中國特色：以傳統家國情懷為核心的文化-心理層面的歸屬感認同和以民主、法制為核心的現代國家認同并存，相互影響。解讀國家認同的中國特色，需要從傳統家國情懷的變遷、國家認同的建構以及兩者的相互影響來進行。

關鍵詞：家國；家國情懷；祖國；國家認同

中圖分類號：D616文獻標志碼：A文章編號：1001-862X（2017）03-0017-006

家國同構是中國古代社會的重要特征，在家族范圍內生活是傳統中國人的生活方式。家國情懷表現為情感和理智上認同、維護、熱愛共同體，并自覺承擔共同體責任。在思想建構層面，家國情懷建立在自然情感的基礎上，從愛親敬長到忠于人民、報效祖國，有力地促進了個人、家庭與社會、國家的良性互動，將天然血緣親情上升為愛、敬天下一切人的倫理要求，“家”占據了重要位置，擬倫理化是其中占主導地位的思維模式。在宗法意識尚未完全退去的當代中國社會，以血緣為基礎的家國情懷依舊具有深刻的影響和強大的生命力，它與以民主、法制為基礎的國家認同相交織，形成了與西方不同的國家認同。家國情懷一方面可以發揮國家認同的功能，另一方面又需要現代國家認同理念的重構與更新，剔除其中不適應現代社會的內容。

一、家國情懷：情感認同引導下的傳統國家認同

家國情懷，是個體對家庭、家族以及邦國共同體的認同、維護和熱愛，并自覺承擔共同體的責任。在中國傳統文化中，它以天人合一、萬物一體為哲學根據，以忠孝一體、經邦濟世為主要內容，以天下太平為終極理想。盡管在社會生活層面，對于不同的主體而言，家與國之間既有融合、一致的層面，也有疏離、沖突的一面，但家國情懷的核心是家與國相貫通，強調愛家向愛國的縱向提升。在中國文化的生態和脈絡下，家國情懷本質上是一種情感認同、價值觀認同、文化認同以及民族認同。這種情感認同，根植于對血緣和親情的熱愛和尊重，在中國社會的發展與轉變中，發揮著重要的凝聚人心的功能。

古人家國情懷的形成，與古代中國家國同構的社會政治結構存在密切關系。古代中國是一個植根在農耕經濟土壤中的宗法-政治社會，家與國分別代表了該社會宗法系統與政治系統。自從大禹把“天下為公”變為“天下為家”后，“家國同構”就成為中國古代社會的基本特征。所謂“家國同構”，是指家與國在組織結構上的共通性：父為家之君，君為民之父，君父同倫與家國同構相輔相成。在三代，一般是諸侯稱“國”，大夫稱“家”，亦以“國家”為國之通稱。《尚書·立政》稱：“其惟吉士，用勱相我國家。”《禮記·中庸》又稱：“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。”親親與尊尊分別是宗法社會與政治社會的核心價值，并在其后的社會發展中演化為“忠孝一體”的“國家”價值觀，經邦濟世成為文化大傳統的基本訴求。

在傳統的家國同構格局下，家庭、家族與邦國的組織結構一致，個人、家庭、家族、邦國、天下，形成一個等級序列，每個個體與層級具有固定的角色和功能。《禮記·大學》中所倡揚的“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”就是這種社會結構下的“大人之學”。就此而言，“天下—國—家—身”的格局最典型地體現在王者、君主身上，家國情懷最初、最直接的代表者是君主：君主由治家而及于治國，用治理家族的方式來管理國家。“始于家邦，終于四海”（《尚書·商書》）即是這種意識的集中表達，而“罪在朕躬”（《尚書·湯誥》）也就邏輯地成為君王行為的有力約束。基于這種文化基因，在國家統一的時代，君主逐漸成為朝廷、國的代表。忠君即愛國就是這種文化基因的產物。君主治身、治家、治國的根據，則在于“天命”。“君臣父子夫婦之義，皆取諸陰陽之道”，“王道之三綱可求于天”（《呂氏春秋·基義》）式的天人合一、天下一體則把個人、家庭與國家完全打通，并獲得了終極依據：王者受天命而治理天下，教化萬民。構成國的千千萬萬個民眾之家，以父為最高管理者，孝為最核心的道德要求和行為準則，在家族結構與管理方式上效法帝王之家，在社會生活中處于被支配地位。家國情懷建立在血緣親情的基礎上，隨著個體身份的變化呈現出不同的要求。價值取向和生活方式的一致是家國情懷中以情感認同引導國家認同的關鍵。

“孝”是內蘊于父母至親之間的天然情感，“忠”則是比擬于孝的道德承諾。在孔子那里，孝是實踐仁的一個方面：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學文。”（《論語·學而》）孝還是個人修身和家庭倫理的內容，是為人子弟者必須具備的道德素質，也是通向仁的入手處。經過戰國時期至漢代前中期的發展，“孝”被上升為“天下之大經”：“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施諸后世，而無朝夕，推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。”（《大戴禮記·曾子大孝》）從空間上講，孝道樹立起來就可以充塞天地，澤被四海；從時間上講，孝又是穿行萬世，朝夕不離的準則。孝不僅是個人的道德、社會的準則，亦是宇宙的原則。這典型地體現了孝的泛化，實質上是通過人心中最天然、最有力的道德情感來引發道德行為。真正的孝，必須包含內在情感和外在行為規范的結合，道德行為也必須由禮節制而趨于合理，這些都要在孝的實踐中一點一滴地積累、涵養才能真正實現。發自內心的愛敬之情外化為具體的行為，并且使這種行為符合禮的要求，達到內外一致，便是孝的極至。這種思路在宋儒思想中，以程伊川《明道先生行狀》中提出的“知盡性至命，必本于孝弟。窮神知化，由通于禮樂”最為精準。

“忠孝一體”作為中國宗法社會自然形成的觀念，強調以最自然、最真摯的情感來處理自己與他人，個體與社會、國家的關系。這種以家族為中心而逐層輻射開的社會倫理關系思想，對中國人產生了廣泛的影響。無論是君王、士大夫，還是普通民眾，都在忠與孝所籠罩的社會關系中獲得自我認同，并展開道德實踐，以追求充實、超越的生命感受，并通過和平、安定的日常生活行為來體驗生命的完善與超越。浸潤在傳統生活方式下的個體，有意或無意地踐行著“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，終于立身”（《孝經·開宗明義章》）。使父母獲得好的安養，是最基本的生活目標，使父母獲得大的榮耀，則是更重要的行為動力。 這引導著人們去獲得功名，“經邦濟世”就成為文化精英的自覺追求。

“經邦濟世”主要是士人階層基于道德理想而與君主保持既合作又獨立的關系，積極參與國家、社會的治理，努力施展自己的才能，追求天下太平的社會理想。這種淑世精神，以“天下大同”為價值追求，以“君仁臣忠”（《禮記·禮運》）的雙向倫理義務和道德要求為基礎。

自覺堅持原則、承擔道義，“篤信好學，守死善道”（《論語·泰伯》）是士人的品格。以道自任的士人階層，既包含官僚階層，又包含朝堂之外的思想家群體。官僚階層不僅是君主的權力工具，“他們橫亙于君主與庶民之間，維系著相對獨立的‘道統，并構成了以獨特機制約束政統的分力” [1]。而朝堂之外的進步思想家，往往在“保民而王”的理念下針砭時弊，批判暴君苛政。隨著科舉制的發展，官僚體系和朝堂之外的士人成為促進中國社會發展的的重要力量。孔飛力在《中國現代國家的起源》一書中，明確指出：“自帝制時代之初起，文人們便將考慮政治問題當做自己的天職”，“在中國精英分子的政治使命感中，從來就包含著一種對于全國性政治問題——尤其是對于政府品質和合法性問題——的普遍興趣。”[2]

正是具有批判意識和天下情懷的思想家，保持著對統治集團“家國”觀念的批判。這種批判，植根于中國士大夫階層經邦濟世的責任意識，是近代中國人民族國家意識的思想啟蒙，也是中國文化基因中家國情懷自我更新的必要環節。

二、天下太平：家國情懷向現代國家認同轉化的文化基因

在近代社會發展中，家與國的內涵都發生了重要變化，但作為觀念層面的家國情懷則傳承至今，并在社會發展中實現了自我更新、自我豐富和發展。家國情懷的自我更新與現代國家觀念的確立結合在一起，個體從傳統的臣民轉變為現代的公民。家國情懷以天下太平為最終指向。“天下”觀念建立在中國古人與萬物并生的生存體驗和想象的基礎上，隨著中國社會的發展而變化。商周之際及其后的社會與思想變革，德性天命觀等確立了它的外在形態和文化內涵：戰國時期“以類行”的帝王學為它賦予系統化、條理化的有機秩序；秦漢大一統專制王朝的建立，使它最終成為一個意義完備且充實的概念；隋唐以后，隨著東亞世界體系的形成，它在實踐上獲得現實的形態；晚清以后，隨著天朝的傾覆和民族國家的興起，“天下觀”開始崩蝕和消解。[3]“天下觀”內在地包含著對統治集團“家國”觀念的批判，彰顯了對公共價值的認可。這是從中國傳統的文化基因中轉出現代因素的重要環節，也是家國情懷與國家認同具有一致性的基礎。國家認同是指一個國家的公民對自己祖國的歷史傳統、文化精神、理想信仰、國家主權等的認同。公民、國家都是近代以來的產物，是共同體意識在主權觀念下的發展。現代文明中的國家認同是對以主權、法治為核心的政治國家的認同。

“忠孝一體”觀念強調以最自然、最真摯的情感來處理自己與他人，個體與社會、國家的關系。這種情感即是“人類社會凝聚和合之所托”，在尊重對方的倫理關系中形成穩定的社會關系。[4]這種以家族為中心而逐層輻射開的社會倫理關系思想，其積極的作用在于：個人在這種穩定的社會關系中獲得自我認同，并展開道德實踐，以追求充實、超越的生命感受。忠孝一體的道德倫理實踐是全體民眾共同擁有的生活方式。其消極的影響，費孝通先生指出，這種在“推己”的基礎上建立的“差序格局”難以發展出真正的公共領域的問題：“在差序格局中，社會關系是逐漸從一個一個人推出去的，是私人聯系的增加，社會范圍是一根根私人聯系所構成的網絡，因之，我們傳統社會里所有的社會道德也只在私人群系中發生意義。” [5]公共生活的缺失，對中國現代社會的發展產生了重要影響。隨著秦漢以后皇權的膨脹，人們效忠的對象逐漸轉變為代表國家的皇帝、朝廷，君主成為國家的代表，成為全體國民的“父”、“兄”，“移孝作忠”思想大行于世，深刻地影響了士大夫階層，忠君逐漸壓倒孝親。在這變化過程中，呈現兩條變化線索：一是在文化大傳統的價值層面、國家治理層面不斷地突出“移孝作忠”的重要性，“祖宗法制具在，不須更張”成為皇權的一種制約。二是士大夫們在日常生活中常常陷于“忠孝難兩全”的困境。面對此種局面，皇權作出了適當的讓步，士紳官僚在“盡忠”的同時，適度范圍內為“家”謀利得到默許。[6]隨著皇帝“為與士大夫共治天下，而非與百姓共治天下也”（《續資治通鑒長編》卷二二一）意識的自覺，普通老百姓作為被治理的對象，其家與君主、官僚之家國天下很難產生實際的利益關聯，成了“家國”關系中無法彌合的裂隙，使得老百姓對家的摯愛未必能夠因為統治者們的提倡而切實地轉化為對國的熱愛。

晚明時期中國商業獲得較快發展，出現一批商業城市和早期的市民階層，在思想領域也隨之興起批判君主專制的思潮，從講學的社會團體的朋友關系引申出國家的原則、君臣關系，以對抗從家族制的原則所引申出的國家原則。[7]顧炎武作為明末清初啟蒙思想家之一，深受這一思想的影響。他在《日知錄·正始》中提出：“有亡國，有亡天下。亡國與亡天下奚辨？ 曰：易姓改號，謂之亡國。仁義充塞而至于率獸食人，人將相食。謂之亡天下。……保國者，其君其臣肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤與有責焉耳矣。”這段話有力地指出了“國”與“天下”有著不同的內涵，國即朝廷，是一朝一姓的國，是君主與官僚們共有的國；天下則是民族文化精神之所寄，是公序良俗的濃縮，是民族成員共有的精神寄托。顧炎武彰顯了“國”的一姓之私與“天下”的百姓之公的內在張力，他延續了傳統文化中比較常用的“國”、“天下”相區分的線索，彰顯了歷史文化共同體的價值，把歷史文化共同體與政治共同體之間的張力與隔閡呈現出來。

中國人的“現代國家”觀念是在中、西文化的碰撞與融合中孕育出來的。在中、西文化的不同背景下，對國家的理解則有不同的維度。西方主流的國家理論是自由主義的國家論，強調國家是建立在個人權利基礎上的，具有自然權利，自立自足的個體是國家的根本，國家的任務即是保護個人的權利。在中國，國家則是作為一個共同體對抗外來侵略的組織而為人們所認可和接受的。歷史文化在共同體凝聚中發揮了重要作用。鴉片戰爭以后，西方列強不斷入侵，把古老的中國推入一個全新的世界格局。一方面，傳統的以天下一體觀為核心的世界秩序理念和儒家文化在西方思想文化的沖擊下，在新的主權國家的國際體系中開始瓦解；另一方面，中國人的文化與民族優越感受到挫折，并強烈地意識到亡國滅種的危機。一大批具有近代思想的知識分子認識到，國家是民族發展的有力后盾。據統計，在1898年至1903年，盧梭、孟德斯鳩、斯賓塞、穆勒等人的自由主義學說，大量傳進中國，以專書或論文的形式出現的西方政治學論著的譯本，多達48種，盧梭的天賦人權論和社會契約論最受歡迎。[8]

梁啟超等維新思想家們吸收了大量的西方國家觀念，以土地、人民、法制、主權作為國家的基本要素，提出了近代國家觀念，號召通過啟民智、新民德、興民權，把個人、家庭的命運與國家、國民的命運結合在一起，真正形成一個命運共同體，并以這種共同體為爭取獨立的主體，進而在國際秩序中確立自己的合法性。在大量西方文化要素的基礎上建構的國家認同，如何與中國自身的文化傳統相結合，成為推動中華民族發展的重要凝聚力，成為建構中華民族命運共同體的核心要素，是需要我們深入思考的問題。

家國情懷是中國實質性傳統（1）的重要內容，代表著中國人對民族文化、生活方式的認同。這種實質性傳統符合中國人原始的心理要求，在中國社會的變遷中，實質性傳統“退到了社會生活中更為隱蔽的部分，但他們會通過復興和融合而一再重新出現” [9]。從理想形態來說，當國家構成人們生活的外在保障，民眾生活方式構成國家運行的實質時，以家國情懷為核心的歷史文化認同就會與國家認同相融合，成為一體。在這種國家認同的背后，現代文明的洗禮是重要的外緣，而其內在的動力則是家國情懷的支撐。具體來說，士大夫階層根深蒂固的經邦濟世觀念，以及天下意識是推動中華民族認同現代國家觀念的基礎。在家國意識向國家觀念的變遷中，傳統的情感認同中加入了對現代國家強大、民族振興的真誠向往，對于國家、主權、法制等國家認同的核心內容也有了逐漸清晰的認識。

三、國家認同的中國特色：

以歸屬感認同滋養贊同性認同

中國現代“國家”觀念的確立過程，是將近代西方民主政治的國家思想和傳統的中國民族認同思想結合，并且將國家認同與民族認同的問題聯系在一起的過程。近代思想史的一個重要特點，就是將國家的主權、獨立、振興和富強看作民族復興的基本保障，將國家主權和國家認同看做民族認同的中心問題，而將民族認同作為取得國家獨立、主權的必要手段。[10]基于中國特殊的文化生態，在現階段的中國，在國家認同中，既包含情感層面的對于人口、土地為基礎的文化-心理的歸屬感認同，此即歸屬感認同；又包含理性的對國家政權系統，即對主權、制度的支持，此即贊同性認同。[11]兩種認同模式并存，造就了當下中國國家認同方面的某些特性，甚至可以說，文化-心理層面的歸屬感認同起著更加重要的作用。這也是中國的國家認同不同于西方國家認同的重要特征。

中國國家認同的這種特殊性，是解釋中國許多問題的主要線索。在全球化背景下，強化中國的國家認同更加需要正視其中的中國特色，積極地從傳統的家國情懷中汲取有益資源，念鄉愛祖、守望相助、團結和睦等觀念在今天仍然具有積極意義，可以有效地轉化為愛國主義的心理基礎和社會責任的價值支撐。隨著天下觀念的解構，其內蘊的道德文明的價值理念逐漸與現代國家觀念結合在了一起。民權、民主等理念即在這種解構與建構中彰顯出來。傳統的天下觀孕育出今天的國家觀，一個非常典型的例子就是天下觀為民主觀的普及提供了文化土壤。唐君毅等學者提出：“從儒家之肯定：天下非一人之天下，并一貫相信在道德上，人皆可以為堯舜為賢圣，及民之所好好之，民之所惡惡之等來看，此中天下為公、人格平等之思想，即為民主政治思想根源之所在，至少亦為民主政治思想之種子所在。”[12]

傳統的個人—家族—國家架構發揮作用，能有效激發家國情懷中自發的認同感與凝聚力。建構個人—國家架構的國家認同，則需要提升人的法制意識與公民意識。聚族而居的宗法社會，其深層次結構對中國人的生活和觀念產生了長期的、深遠的影響，傳統生活中的種種品性，至今仍有復雜的現實表現。有論者指出，中國的宗法社會，“即使經歷了二十世紀二十年代至四十年代的內戰和抗日戰爭，以及五十至七十年代頻繁的政治運動亦變化不大。直至七十年代末的‘改革開放浪潮，尤其是一九九〇年以后的大批青壯年勞動力入城務工，方對聚族而居的生活方式產生較強勁的搖撼，百姓們有可能漸次脫出聚族而居的‘宗法之民谷轍”[13]。在中國人的宗法意識、家族觀念仍舊比較濃厚的今天，用傳統的個人—家族—國家的認同模式來激發國人建設祖國、振興中華的豪情，具有更加重要的現實意義。同時，通過民主、法制建設來促進傳統的家國情懷向現代的國家認同轉變，也是建設社會主義先進文化的應有之義。

就發揮傳統家國情懷中自發的認同感而言，主要是彰顯其情感原則，及自我認同的集體取向。中國人的家國情懷強調，任何個人都只能在這一家國共同體中生存，個體依附于共同體，并通過為共同體服務來實現自己的價值。它具有鮮明的義務取向：個體將建立在天然血緣關系上的倫理親情上升為愛、敬天下一切人的道德情感，并產生維護國家安全、共同體利益的行為。把這種責任意識進一步升華，就成為中華文明核心價值觀中的義務優先于權利、集體高于個人的內容，造就了中國文化國家認同中最具獨特性的部分。在集體交往中享受生活的樂趣并完成個體的責任，是家國情懷中安頓人的心靈、獲得自我認同和家庭認同的主要內容，也是國家認同的起點。

就提升傳統家國情懷的法制意識和公民意識而言，則是把西方現代國家理念引入中國現代文化之中，促進中國傳統文化的現代發展。在現代社會，傳統生活中靠私人感情和道德維系的日常生活領域日益縮小。這需要通過社會組織建設把非日常生活領域中的血緣、宗法、經驗等自然原則剔除，確立民主、法治等原則。這也是用現代國家認同來改造傳統家國情懷的迫切要求。通過民主、法制的發展以及公民意識的培育來增強個體對國家的贊同性認同，是傳統家國情懷現代轉化的關鍵所在。改革開放至今，是中國人公民意識自覺的階段，也是中國民主、法制制度建設高速發展的時期，同樣是中國國家認同高速發展的時期。有論者指出，中國改革開放后，經濟領域成效顯著，社會開放，國家認同感迅速提升。此時，愛國主義的主題轉向以經濟建設與實現“四個現代化”。近年來，中國崛起振奮人心，中國得到世界的關注反過來也強化了國家認同。與此同時，國家認同也面臨諸如全球化的沖擊、地方性認同的崛起以及因社會公平問題帶來的合法性壓力。[14]從民主法制的角度強化國家認同，是提升國家凝聚力的必要途徑。

家國情懷作為中國傳統文化的重要組成部分，通過精神理念、生活方式、國家制度等形式對中國人產生巨大影響，融入中華民族血脈，在當今社會乃至未來社會都有表現。以此為基礎，解讀國家認同問題上的中國特色，有助于我們更好地總結和思考國家凝聚力、中國社會的發展等現實問題。

注釋：

（1）美國著名文化學家希爾斯在《論傳統》中討論過“實質性傳統”的問題。該問題可以概括為三個方面：崇尚過去的成就和智慧，對宗教和家庭的感性、對祖先和權威的敬重，對家鄉的懷戀之情等。

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（責任編輯 吳 勇）