論祝壽圖像中民俗與文化的共生現象

程波濤

摘要：作為一種歷時久遠的民俗藝術樣式，祝壽圖像自產生之初到在民俗生活中的應用和傳承，皆非以純粹審美對象而出現，就文化屬性來看，它與特定的社會風俗內蘊密切相關。祝壽圖像是國人長壽觀和生命信仰的圖像化記錄，具有綜合的文化價值，探討該圖像的文化意蘊，不僅是美術題材的問題，亦應探討傳統壽俗、生命信仰、福壽心理等文化根脈，這樣更有助于深入認知隱含其中的文化共生現象。

關鍵詞：祝壽圖像；生命信仰；民俗；文化共生現象

中圖分類號：J205

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2017）03-0091-06

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2017.03.016

作為歷時久遠的民俗藝術之一，祝壽圖像自產生之初與民俗應用，皆非以純粹審美對象而出現的，就文化屬性來看，它與特定的社會風俗有著密切文化關聯。何為風俗？明人宋應星認為：“風俗，人心之所為也。人心一趨，可以造成風俗，然風俗既變，亦可以移人心。是人心、風俗，交相環轉也。”[1]長期以來，隨著社會風俗的發展，祝壽文化也漸趨“移植”入一些帶有時代特征的文化元素，使得祝壽圖像及相關習俗也變得厚重且具包容性。長壽是一種來自于生命本源的渴望，也是人們一種生命長久的祝愿，祝壽圖像所潛含的民間信仰和生命崇拜習俗內涵是豐富的，既有國人對于生命長度的追求，又有對生命質量和人生價值的形上思索。人生禮俗是祝壽圖像生成的社會文化基礎和存在依據，而圖像本身就是祝壽風俗的載體和外在形式，二者是有機的構成部分。深入認識這種民俗藝術形式，必須立足于民俗文化情境中，而且，作為長壽文化所派生出的民俗文化現象，祝壽圖像在生成、應用和傳承的過程中，民俗和藝術便逐漸成為了相互依存、互為條件的多元文化藝術共生體。

一、祝壽圖像中的生命信仰和壽俗

徐世英先生說：“中國風俗，古無專書，唯方志中略有所載。其他散見于古今人筆記者，亦時時有之。顧其書卷帙繁多，非人人所能盡致，亦非人人所能盡讀。是以留心風俗者，每苦無從考證。”[2]事實上，作為傳統社會風俗的衍生物，祝壽圖像形象地保存了民俗生活的生動內容，并以其可靠性直接地反映了特定的歷史文化和民俗心理。祝壽圖像背后是一套鮮活的文化禮俗，而且它還與祝壽音樂、祝壽戲曲等其他民俗藝術形式一起，綜合體現出這種禮俗文化內容的豐富性、重要性和民族性。

在美術史研究中，圖像證史的功能一直為當今學者所重視，而圖像亦可以證俗，和其他民俗藝術圖像一樣，雖然祝壽圖未必能夠直接反映波瀾壯闊的社會生活現實，在不同歷史時期的祝壽圖像中，同樣能直接或間接地見證出不同時期些許的社會風俗內容，以及人們生存意愿和現世追求等。在渴望長壽的心理中，不同歷史時期的表述方式經常會有微妙的變化，反映出祝壽情況及相關的世風與民俗。如漢代瓦當的銘文中也有萬壽無疆、千秋長安、長樂未央、延壽萬歲、長壽無極、長生未央、與天無極等，總是試圖把生命常在的功利性愿望與永恒的時間聯系起來，表達出生命的頌贊與祝禱。但是，這些祝壽的頌辭給人的感覺像是更多被用于上層社會，缺乏平民化傾向。到了宋代，祝壽文化呈現出全面繁榮的勢頭，祝壽圖像中的《閬苑女仙圖》等，反映出皇家祝壽的奢華和繁縟。然而，在古代的刺繡、花錢、建筑雕飾等物件中都能見到對于生命長久祝福之意的文字和圖像內容。我國著名社會學家費孝通先生曾說：“一個民族總要強調一些有別于其他民族的風俗習慣、生活方式上的特點，賦予強烈的感情，把它升華為代表本民族的標準。”[3]正是從這種意義上說，祝壽風俗及其載體祝壽圖像一起成為中華民族文化生活的鮮明標志性文化元素之一，它題材的豐富性、時間的歷久性和廣泛的受眾性，都有著西方國家所不可比性。烏丙安先生在探討“民俗養成”的原因時指出：“許許多多全民的大型民俗，都是要靠家庭這樣的小群體的民俗去展現。家庭于是成了民俗的最小的傳習和養成群體。”[4]考察包括祝壽文化在內的社會風俗，顯然不能忽視其中所潛含的生命祈愿。祝壽文化是一種活態的文化，深入的探討祝壽圖像背后真實的風俗，尤其是遠古祝壽風俗的遺留，有助于了解不同歷史時期中與祝壽相關社會禮俗。宋人朱彧在《萍洲可談》記載：“近世長史生日，寮佐畫壽星為獻，例只受文字，其畫欲回，但為禮數而已。”[5]辛棄疾的詞《浣溪沙·壽內子》中寫道：“婚嫁剩添兒女拜，平安頻拆外家書，年年堂上壽星圖。”[6]詞中點化出宋代祝壽時掛壽星圖的風俗；元方回《桐江續集》二十《戊戌生日》詩：“客舍逢生日，鄰家送壽星。”[7]另外，明宣宗朱瞻基等君主參與創作祝壽圖像，也能夠從一個角度反映不同歷史時期社會文化的世俗化與民俗藝術的全民化。

通過祝壽風俗和祝壽圖像，可以考察不同朝代的養老、敬老制度。例如，祝壽圖像中鳩鳥和鳩杖等元素的出現，無疑要上溯到漢代帝王為古稀老人賜予鳩杖的尊老政策，可以說是從社會制度方面樹立了一種來自社會頂層祝頌高壽老人的姿態和崇老的高標，盡管其中有政治文化因素的存在。在徐州等地漢墓出土的文物中，就有一些漢代青銅鳩杖雕飾，就民俗意義來看，除了對鳩鳥與長壽的關系進行穿鑿附會外，這種帶有裝飾色彩的工藝品，更具有政治儀禮和長壽象征的功能。另外，對于統治者來說，國中多壽民可以被視為是天下太平、國泰民安、海清河晏的重要標志與象征之一。清代乾隆皇帝七十四歲壽誕時，舉行了隆重的壽慶儀式，頒詔請國內六千余位六十歲以上的老人來紫禁城赴宴，這類活動實際就是重老、尚老習俗在政治上的反映。因此，無論是漢代對于老人賜予“鳩杖”的政治制度，還是康熙、乾隆時期的“千叟宴”，無不反映出君王對壽民的祝愿和嘉許。而慈禧太后七十大壽時《多國賀壽圖》等作品的創作和民俗應用的角度來看，意欲表現出漢唐時期“九天闔閭開宮殿，萬國衣冠拜冕旒”的大國威儀。由此，我們也不難感受到政治權力話語影響下民俗藝術的“深層運作”，并會尋繹出祝壽作品中所體現的權力意志和壽國觀念。

其實，作為一種文化形式的應用，祝壽圖像中還折射出“家國一體”的正統觀念，也體現出儒家觀念中理想的家庭狀態（即：長幼有序、老有所養、老有所尊）。在“家國一體”觀念盛行的傳統社會中，家庭秩序的和諧與鄰里的友睦，正是社會的穩定和國家的長治久安的基礎，而社會風俗有時正是作為一種文化的軟實力，滲透到國人的心靈深處，并發揮出政治、法律無法替代的作用。事實上，這種極具禮儀性的社會習俗，正是有了社會制度、法律制度等硬性規定之外的這份“柔性”補充，這種補充既有道德的一面，也有人性的一面，從而也才使得傳統社會多了一份終極文化的關懷，而祝壽文化藝術這種對于生命的溫厚祝愿，恰恰是人性溫馨與人倫親情的體現，具有溫暖世道的力量。

因此，從一定程度上講，包括祝壽圖像在內的祝壽禮俗和其他的良風美俗一樣，皆具有淳化民風、助益人倫、溫暖世道的力量。祝壽圖像絕非是出于畫家和民間藝人們的單純文化想象之物，而是傳統文化中生命觀和生命禮俗的圖像化記錄，它對于認識我國不同時期的社會風俗具有獨特的價值。

長期以來，祝壽圖像在不斷的豐富、發展和變異的過程中，經過漫長的歷史沉淀，逐漸地被豐富和完備，從一個側面反映出不同時代人們關于長壽的生命心理和生活理想，并與其他文化藝術一起協調、影響和塑造著國人的觀念行為、生活習慣，成為人生禮俗中重要的組成部分。祝壽圖像是中華民族生命情感和思維模式在祝壽禮俗上的折射，從中能夠洞察民族的某些文化心理認知和行為模式。祝壽風俗的傳承有社會原因，亦有個人原因，就作為社會的個體來說，他同樣能夠能動地參與和傳承這種風俗和行為。傳統社會生活中為祝壽禮俗所創作和布置祝壽圖像，不僅烘托和強化了祝壽的主題，也能夠見出國人的生命情懷和愛美情操，這恰恰也是中華民族深厚文化傳統的積淀與折射。祝壽圖像還凝聚著一定的社會意義，它與祝壽詩、祝壽詞、壽文、壽序、壽曲、壽戲一樣，都是傳統社會中福壽愿望的衍生物，一起夯實并構筑了中華壽文化和人生禮俗文化的深厚根基。祝壽圖像所承載的觀念意義，足以從一個視角見證國人的生命觀、生活觀、理想觀和幸福觀，體現出自古以來中華民族關于感恩、尊老、尚齒等傳統文化主導下的普遍世風，以及農耕文化背景下國人對平安久壽、幸福康寧的企盼等，由此也易于引發我們對這種民俗藝術現象背后深層文化成因的思考。

二、圖像中的長壽仙話和傳說

祝壽民俗是一個微型的綜合文化體，它涉及到與祝壽文化相關神話傳說、民間故事、美術、音樂戲曲等多種文化藝術形式。先秦的典籍中就有不少關于仙人、仙境的描寫文字，如《離騷》《莊子》等。早期的《升仙圖》應該是祝壽圖像的濫觴。像在洛陽出土的西漢時期卜千秋墓室中，就有繪有西王母、東王公的壁畫，有人甚至直接稱其為《升仙圖》，這類神仙體系的升仙圖，實際是古人對于“仙鄉”和“異域”世界的神往。而且，在西漢劉向的《列仙傳贊》中，作者就曾寫到他曾得到秦大夫阮蒼《撰仙圖》，可見，無論是燕昭王，還是秦始皇時期，都有人都在勾畫著仙人的“容貌”，同時表達了人們對仙界的向往。這些都對后期在祝壽圖像的形成做了鋪墊。就祝壽圖像而言，早期的瀛海仙山的神話，到后來的“老萊子娛親”、“東方朔盜桃”、“西王母瑤池蟠桃會”、“八仙祝壽”等傳說與故事，都構成了該圖像主題和意象構成的主要來源。古代先民們為了祈望自己或親人的生命永在，于是編織了一些關于壽神、壽仙的不死神話。通過對祝壽文化的考察，不難發現，受到長壽傳說影響的祝壽習俗，在不同程度上留存有民間信仰的成分，甚至帶有濃厚的巫術性質和仙道的虛幻色彩，皆真切地反映出人們妄求生命常在的俗信心理。就祝壽圖像的主題而言，諸如《海上三神山圖》《東方朔盜仙桃圖》《白猿獻壽桃圖》《海屋添籌圖》《麻姑獻壽圖》《瑤池赴宴圖》《八仙慶壽圖》《群仙祝壽圖》等等，無一不是神話傳說和民間文學在祝壽圖像中的反映。而且，不同的創作者們在歷代的祝壽圖像創作中，作品圖案組織、意象構成在對傳統繼承的基礎之上，又會不斷有對傳統的發展、轉換和突破，創作出一些與前朝略有不同的新樣式。

神話是早期社會中的人們對于人類世界所對應神仙世界的想象之物。它間接地反映現實生活，是人類創造的現實“超越版”，可以幫助人們以幻境般的方式滿足現實生活不能實現的愿望，神仙的生活則是現實生活的理想化再現。神話往往能夠給人們以心靈的慰藉與安撫，因此，我國民間有“神仙也是凡人做”的說法。在祝壽圖像中，南極仙翁、西王母、麻姑、八仙等人物形象，都有相關的神話傳說，像《醉王母》《閬苑女仙圖》《南極仙翁》《壽星圖》《麻姑獻壽》《海屋添籌圖》等祝壽圖像的創作，皆不能脫離神話傳說的底色。也正是這些神話傳說和民間故事，使得西王母、麻姑等長壽的仙人，給國人留下鮮活、真實、平易、親切之感，成為長壽文化的符號和標識性元素。祝壽圖像中以神話傳說作為題材的精品之作很多，尤其是像任伯年的《群仙祝壽圖》；袁江、袁耀的《蓬萊仙境圖》等作品中，多是通過對仙境和仙人的精彩描繪，成為神話研究的圖式參照。這里以晚清畫家任伯年的通景屏《群仙祝壽圖》（現藏在上海市美術家協會）為例，在十二幅條屏中，畫家繪制西王母、麻姑、八仙等46位神仙，人物聚散有致、主次分明，場面宏大，格調雍容，畫面中樓宇、祥云等極富想象之能事，作品賦予神秘和浪漫的想象，這些皆為畫家對于仙界的理想化描繪，反映了當時人們對壽鄉祝壽場景的向往。祝壽圖像中的很多題材都帶有鮮明的民間宗教色彩，是民間信仰在美術上的投射，從中可以發現早期星辰崇拜和原始信仰的遺留。戰國、秦漢以降的神話和民間傳說，為宋元以來的祝壽圖像創作提供了可供穿越的文本語境，而佛教傳入中土之后，無量壽佛等佛教故事的融入，祝壽圖像中又多了些許異質文化的內容，從而使得該圖像增添了俗信之外更加豐富的宗教文化意蘊。在祝壽人物形象中，尤其是壽星、西王母、麻姑、八仙等具有母體意義的人物圖像，研究者可以根據圖像構成和民間傳說，來解讀其中潛含的生命信仰信息。

正是由于仙話傳說和民間故事的渲染，除了人物形象之外，祝壽圖像中很多動物、植物和無機物，也被賦予了長壽的意涵。當然，在祝壽圖像的譜系構成元素中，不僅是人物，就連蟾宮的玉兔、白鹿、鸞鳳、仙桃、瑤池、閬苑、蓬萊、五彩祥云等，也都在神話傳說中被罩染上一層撲朔迷離的神秘色彩。例如，漢代的《淮南子·地形訓》就有許多關于不死的神話記述，如“不死之樹”、“不死之水”、“不死之野”等，這些都給那些醉心于長生永在之人帶來了“仙鄉”世界的誘惑與神往。從長壽文化的“靈芝”和“仙桃”等意象中，皆能見到神話傳說和民間故事合力塑造的民俗“印痕”。在祝壽圖像中，靈芝的祝壽寓意是明顯和直接的。祝壽圖像與道教的“服食”之術也有一定的聯系。芝草崇拜中潛含著巫文化意識，與崛起于戰國后期的神仙方術思想，以及秦漢時期的道教觀念有一定的區別。在祝壽圖像中靈芝，經常和麻姑、松樹、蘭花等組合，像《麻姑獻壽圖》中麻姑手執靈芝，或手托以靈芝釀造的美酒。靈芝被稱為“還魂草”、“神草”、“仙草”、“瑞草”等。在神話傳說中，靈芝由植物性、藥物性的實物，變身為具有民俗意識以及長壽形質的符號化的“神物”。

祝壽文化中最具長壽意象的果物無疑就是仙桃了，仙桃之所以成為祝壽元素，顯然是與“西王母蟠桃會”的神話傳說有直接關聯。在這則故事中，仙桃不僅是果腹之物，更具有食之可以使人長壽的神奇功能。正是由于民俗傳播中變異性特點，加之“度朔山”的神話傳說，桃子還被賦予了祝福和護佑生命的內涵與功用，并沿襲成俗。“在江南一帶，嬰兒滿月剃頭時，要請孩子的舅舅來抱著剃。這表示了產婦娘家人對這孩子的祝福。剃頭往往是將四周的頭發剃去，在頭頂留下一塊，當地人稱之為‘桃形發。因桃子在民間傳說中有王母娘娘做壽，吃三千年的長壽蟠桃之說，固桃形發表示了長輩們對于嬰兒健康長壽的祝愿。”[8]上述文字中的“桃形發”，無疑本是“西王母蟠桃宴”和“度朔山”傳說的民俗應用，這些佑生風俗實際是與祝壽圖像中的桃文化意涵是一脈相承的，同時，它也是對于民間文學帶有實踐意義的形式轉化。神話傳說和民間故事蘊藏著國人對生命的認識、民間信仰的遺存，這種神秘主義思想體現出中國文化的連續性特征。類似的還有麻姑獻壽、八仙獻壽等，皆是在民間傳說文本的基礎上，通過祝壽圖像的創作和應用，改變了它文本和口頭流行的方式，以其可視的方式，豐富了祝壽風俗、長壽文化的存在形式與應用范圍。

民俗藝術與神話傳說、民間故事交融，事實上也是中華民族傳統文化的延續和傳播過程中，所體現出中國傳統民俗文化中巫覡式交感現象。當然，祝壽圖像和神話傳說、民間故事等之間的文化關聯是多方面的，顯示出祝壽文化的雜糅性、渾整性和多元性等特征，這些對于豐富祝壽圖像研究，認識民俗藝術圖像以及傳統社會風俗等都有積極意義。

三、民俗與藝術的融攝共生現象

民俗美術是一種應用于俗世生活，并帶有民俗功能性的美術形態。祝壽圖像譜系中一些帶有原型特征的文化符號，其文化隱喻是建立在生命信仰基礎上的，就其娛樂功能和社會功能來說，它又與普通藝術樣式有著相通和交集之處，但是，它作為一種特殊的藝術形態，在一定程度上有別于具有較強審美功能、教育功能、認識功能的藝術樣式，尤其是其民俗文化屬性而言，祝壽圖像中所展示的民俗內涵是一般藝術所無法兼具的。

在祝壽圖像傳承和發展的過程中，民俗與吉祥藝術相交融的關系很值得關注。在祝壽圖像中，意象元素蘊含的祝壽主題是具有穩定性的，但是其吉祥意涵卻帶有的延展性和復合性。這里實際上涉及到祝壽圖像意象元素中“意義”的多向度性和交融互生的問題，也反映出民俗藝術和吉祥文化在心理層面上的多元交叉格局。就祝壽圖像的構成來看，它的組成元素包括神祗人物、傳說中的仙化人物，靈異色彩的動物、植物，以及積淀著長壽寓意的符號和文字共同構成。在動物意象的思維中，有些是生命長久的生物，如龜；有些是取其象征意義，如鷹、鶴；有些則是取其諧音，如貓（耄）、蝶（耋）、綬（壽）帶鳥、水仙（神仙）等；有些則是形態的指代，如白頭翁、山、水；在植物意象中，有些是以其長壽如松柏；有些則是一種精神的比附，如梅、竹具有耐歲寒的物性，從而被賦予了文人清貞的品格象征等。在這種文化情境下，很多自然界中原本尋常之物，皆被賦予了特定的民俗文化內涵，超越了物象原有的自然屬性和題材表現的常規范式，成為祝福壽主功利性心理的模式化表達。后來，隨著祝壽圖像創作群體的增多和應用范圍的拓展，意象元素寓意泛化現象的日趨明顯，祝壽圖像中還融攝了祝愿高升（祿）、全福、多子孫等吉祥意涵，以及諸如“五子登科”、“五嬰搶冠”、“麒麟送子”、“多子多福”、“百子千孫”、“門庭昌盛”等寓意觀念和內容，從而使祝壽圖像在保存原有祝壽本意的同時，也成為一種寓意極強的、近于圓滿的吉祥圖像系列，這種寄寓著感恩意識的功能性藝術樣式，折射出國人好生惡死的基本心態和求吉求壽的心理。其中，文人作為社會文化結構中的知識階層，他們對于祝壽圖中發展的貢獻是不容忽視的。實際上，就精神層面來說，祝壽圖像在一定程度上受文人藝術的滋養，但它深深植根于民俗文化生活的土壤，有著較濃郁的民俗文化屬性和心理特質，因而也就走與正統文人藝術并不完全相同的發展路徑。當然，這里尤為值得一提的是，盡管文人筆下的祝壽圖像創作，注重文化品格和情調的傳達，但是祝壽圖中祝壽文化的共同性和基點依然沒有喪失。

社會風俗是建立于現實生活邏輯基礎之上，就祝壽風俗而言，它似乎成為追求生命價值觀的一種精神動力，并在一定程度上慰藉了國人渴望長壽的生命心理。就民俗文化價值而言，祝壽圖像所隱含的諸如敬老、感恩、孝親、福樂等意識，以及其他很多積極向上的文化內容和生命價值觀念皆是值得珍視的。在祝壽圖像創作中，藝人們把傳統美德與祝壽禮俗結合，體現了群體的智慧和愿望。長期以來，正是通過祝壽文化活動，孝道傳統和敬老、感恩的風氣得以弘揚，家庭、家族的人倫秩序得以穩固與加強。就深遠的社會意義來看，祝壽風俗的盛行，包括祝壽文學和藝術的長期流傳，客觀上促進了家庭和睦、社會和諧，進而客觀上促進了民族凝聚力和文化認同感得以增強。在祝壽圖像傳承和傳播的過程中，我們也不難發現傳統文化中的敬老和感恩意識、倫理道德觀念也不斷得到深化，它在參與和豐富了人生禮俗文化內容的同時，也直接促進了民俗藝術的發展與繁榮。

盡管這種帶有民間宗教信仰和民俗色彩的圖像，在心理愿望和現實效果之間未必真正能夠達成統一，但是，作為一種民間信仰和主觀意愿互融的美術樣式，它對于祝壽者和壽主所產生心理暗示，及其精神補償的文化功能，無疑是明顯而不容忽視的。如果失去了其相關的文化功能，這種圖像就不會長期存在、發展，更談不上得以廣泛的擴布與傳播了。可見，這種逐步得以豐富的祝壽圖像的構成模式，盡管和純藝術相比其審美性、純粹性和藝術性相對單薄，然而，作為一種民俗藝術和傳統文化事象，它承載著對于生命的祈愿，有時甚至作為與長壽相聯系的全福全壽意象出現，并以其特殊的社會文化功能和大眾美學的審美特征，被賦予了厚重的民俗文化價值。從這種意義上說，祝壽圖像的民俗創造價值是超越審美價值的。事實上，我們中華民族作為一個注重現世和現實的民族，人們對于自然生命的追求與渴望是由來已久的。而且，對于大多數人來說，他們的幸福觀和吉祥觀基本上是圍繞“福”與“壽”為基點而展開的。

基于對祝壽圖像的傳承、發展過程的考察，我們發現原有的單一祝壽功能已經不能滿足人們求吉心理和觀念的要求，于是就出現了其功能的泛化和外延的現象。而這種現象本身就反映了民俗藝術在適應社會時的自我調適和文化變遷的過程，從而為認識國人的民族文化心理結構提供了有益的視角。祝壽圖像之所以不同于一般的美術創作，一個重要原因就是因為它是為了適應民俗生活的需要而創造的功能性藝術，受到特定文化內涵和功用的制約。無論是創作，還是文化應用方面，祝壽圖像都是與特定的民俗文化心理、民間信仰等緊密相連，成為人們傳達生命祝愿的視覺形式和祥符。

對祝壽圖像民俗功能的微觀分析，也是建立在宏觀的文化背景基礎上的。經過長期的發展與演變，祝壽圖像的創作已經形成了一定的思維范式，其文化象征方式和意象構成也較為固定。就整體而言，祝壽圖像的創作缺乏自由、靈動的藝術氣息，個別圖像甚至呆板和庸俗，但是作為一種傳達吉祥觀念的民俗藝術形式，畢竟不同于作為獨立審美對象的精英藝術，其文化應用具有社會意義。祝壽圖像的構成模式和文化應用，實際上是長壽心理與多種社會文化交織匯聚的結果。祝壽圖像的符號構成系統，保存和豐富了祝壽文化，也為研究燦爛的民俗藝術提供了一個多維的視角，它為我國藝術寶庫留下了相當豐富的民俗藝術資源，包含著社會文化風俗中多方面的內容，具有很高的認識價值和審美價值。事實上，民俗信仰、民眾的精神需求和民俗藝術之間構成了互補共生的文化現象，共同完成了包括祝壽圖像在內的長壽文化的塑造，并使其清晰、豐富和完整。

祝壽風俗由早期祭祀壽星的迷信習俗，發展到人生禮俗中的一項重要俗信內容，承載了國人平安久壽的心理，這種融吉祥愿望與民間信仰于一體的文化形式，曾鼓舞過無數人積極而樂觀地面對生命、珍視生命。在祝壽圖像生成與傳承的過程中，隨著時代的發展，迷信、巫術的成分漸趨退去或淡化，并且，世俗哲學的意味不斷被強化，其中，喜慶和吉祥的意愿與色彩日趨濃郁，雖然它并非能夠真正使人延年益壽、康寧幸福，但能撫慰人們的心靈，和睦友鄰，增強人際交往，提高人們面對生活的信心和希望。這種帶有民間信仰性質的應用美術之所以長期被接受和傳承，長盛不衰，是因為在裝點了國人壽誕生活的氛圍，貼合和滿足了人們福壽全福的心理需求，在一定從程度上也推動民俗文化的發展和客觀上促進了家庭、社會的和諧，從而成為民俗生活中重要的文化組成部分。

結語

祝壽圖像的生成和繁盛，其實不僅是美術題材和形式的問題，更是我國的社會風俗、傳統文化心理和審美觀念在美術上的反映，帶有早期國人的思維特征和民間生命信仰的遺留。祝壽圖像與民間宗教信仰、神話傳說、社會風俗等有千絲萬縷的聯系，體現出民俗藝術的傳承性、融攝性、互生性與渾整性等諸多特點，其中潛含著中華民族重生、貴生、厚生、樂生的情懷，而這種帶有主觀愿望的生命意識，可以將福壽的祝愿深化，讓人際之間的親情、友情變得更為寬廣，并成為認識傳統民俗藝術的一扇“窗口”。探尋祝壽圖像中承載的壽俗，發現其中的多元文化交融和互生現象，對于深入認知祝壽圖像和民俗藝術都具有積極意義。

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