孟子政治哲學中的儒者形象

[摘要]孟子的政治思想中對于儒者為官之道表達了許多具體的理想原則，儒者是協助君王治理天下的專業管理者，君王愿意向儒者請教，重用儒者，甚至可以王天下，所以有志氣的國君，必有不召之臣。做官就要有自己的堅持與理想，但是，小人為官，卻只為稻糧謀，只為顯赫自己，他就會順從于君王的欲望而助紂為虐。孟子認為，為官若是不能實現理想，就辭官，這是大臣應有的風范，這一部分是孟子講述最多的。但是，孟子有他不世的口才，能夠僅靠言論獲得酬勞，一般人為了家貧而入仕，若不能讓國君言聽計從，那就不要做大臣，做個小官也可以。這樣下來，如果儒者都在地方做小官，照顧一方的人民百姓，這也是極有貢獻的。儒者因做官做事而受俸祿，這是天經地義的，因為他有貢獻，農家索隱行怪的意見就不必理會了。孟子認為，為天下服務，要動心忍性，增益不能，不應畏懼艱困。儒者自有心中最后的標準，真正的快樂，還是仁義禮智的終極價值，而不是顯赫于世，居仁由義才是真正的安心之道。

[關鍵詞]儒家；圣賢；不召之臣；君子入仕之道；君子所樂；孟子

[作者簡介]杜保瑞（1961-），男，哲學博士，上海交通大學人文學院特聘教授（上海 200240）。

一、前言

孟子的政治哲學建立了中國政治哲學的最高典范，作為國君，就是要行仁政、愛百姓，否則倒行逆施被推翻是絕對的，“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”，

《孟子·梁惠王下》就是孟子政治哲學的立場。國君以人民生活的照顧為根本，若不能履行任務，則不能保住君位，被革命是可能的，而革命是合理的。儒家的立場，就是為人民發言的，儒者自覺是協助君王管理天下、照顧百姓的專業政治經理人，自己不是統治者，而是管理階級，針對這個階級，有他應有的應對進退的原則，有他入仕、辭官的原則，從而形成了儒者的圖象。本文之作，將針對孟子文本中這些議題作出疏解及討論，建立孟子心中的儒者形象，扮演協助國君治理天下的專業經理人角色。

二、圣王、圣賢、官員與儒者的角色關系

在孟子的心目中，君王是統治者，孟子并沒有挑戰統治者應有的權威，而是界定統治者的任務角色，符合者可以成為好的諸侯王，甚至一統天下的天子。這個身份的統治者，是王族這個特殊族群，而不是一般的士子，一般人可以學習作為君子，以成為管理者，協助君王，但不是統治者。像舜和禹從平民變成君王是需要前任君王的邀請任命才可以的，這就是為什么伊尹、周公沒有成為君王，雖然他們都一度握有如同君王的政治權力。君王之外的就是大臣，大臣不論是宗室或是知識分子位列大臣，要遵守的原理是一樣的，就是儒者的價值立場，宗室之臣以及外姓之臣唯一不同的是在變置君王的任務上，宗室之臣可以另立新君，而外姓之臣碰到暴虐之君就去國離職就是了，除非嚴重到必須發動革命以推翻他，推翻之后自己作君王，但這種推翻君王的人物大約自己也是宗室貴族。總之，除了國君，所有的政治管理人，也就是各階層各職位上的大臣、小官，對孟子而言，就是儒者應該扮演的角色，不論宗室、外姓，或是平民為士者。這其中，做得最好且達到極致典范的就成了圣賢，圣賢中有伊尹、柳下惠、伯夷、孔子等人。至于國君，做到最好就成了圣王，這其中有堯、舜、禹、湯、文、武等。孟子為中國政治思想建立了理想的圣王與圣賢的典范，圣王的典范，是藉由對于堯、舜、禹的禪讓，以及對于湯、武的革命而奠定的形象。至于圣賢，則是伊尹、孔子、柳下惠、伯夷等人，具體的對象是這幾位，言說的原理則散置各段文本之中。

本文之作，不以具體的特定人物為對象，也暫不論圣王及圣賢，而是要針對有官員身份的人物進行討論，將孟子談到官員的角色扮演原理，落實為儒者的形象，因為儒者就是要為民服務、管理國家、協助君王行仁政、愛百姓的。但儒者自己不是君王，不是統治者，而是被統治者任命為官的管理者。只是任何的管理者都必須符合儒者的理想形象。

三、儒者是專業管理人，國君應該聽從儒者的意見

首先，儒者是治理國家的專業人士，在專業的面前，國君應該聽官員的話，而官員則應以儒者自居。孟子說：

孟子見齊宣王曰：“為巨室，則必使工師求大木。工師得大木。則王喜，以為能勝其任也。匠人斲而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰‘姑舍女所學而從我，則何如？今有璞玉于此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至于治國家，則曰‘姑舍女所學而從我，則何以異于教玉人雕琢玉哉？”《孟子·梁惠王下》，謝冰瑩等編譯：《新譯四書讀本》，臺北：三民書局出版社，2002年。

孟子以治玉來比喻，若是國君得到一大塊璞玉，當然是要請專業玉匠來雕琢，如果此時國君要玉匠聽他國君的，那這塊玉還能雕琢得好嗎？當然是國君聽由玉匠的判斷，看這塊玉應該如何造型、如何光亮、如何曲線。也就是說，治理國家要靠專業。有一些人，自幼即學習治國之道，成長后就要實現理想，國君應該主動邀請，并且尊重其專長，聽其意見，而不是反過來馳騁私欲，讓臣下為己驅策，這就失去了大臣的專業了，若成為這般臣子，則已非仲尼之徒，因為他只為自己的稻糧謀，以迎合君王的私欲為做官的目的，而不是發揮自己的專業知識，提出好的公共政策，追求百姓的幸福生活。

儒者既然以自己為專業的管理階級，那么在治理國家的專業事務上，國君就應該尊重臣下，因此國君應有“不召之臣”。當然，這個臣下必須是一位儒家的君子。以下，孟子將要更加提升儒者的形象，一旦儒者是大智慧的思想家、政論家的時候，不只國君應該要尊重他的專業，國君甚至應該向他學習，主動拜訪，而不是讓臣下來上朝，這就是所謂有“不召之臣”，代表了國君對君子儒者的最高禮敬。孟子言：

孟子將朝王，王使人來曰：“寡人如就見者也，有寒疾，不可以風；朝將視朝，不識可使寡人得見乎？”對曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明日，出吊于東郭氏。公孫丑曰：“昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：“昔者有王命，有采薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造于朝，我不識能至否乎？”使數人要于路，曰：“請必無歸，而造于朝。”不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。”曰：“惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰‘是何足與言仁義也云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”景子曰：“否，非此之謂也。禮曰：‘父召，無諾；君命召，不俟駕。固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”曰：“豈謂是與？曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”

《孟子·公孫丑下》

這段文本是說：君臣對待原理中，明君有“不召之臣”，君當禮賢下士，臣則敬重明君。本文中，孟子本來是要上朝見齊宣王的，但齊王假惺惺地差人來告知，說自己本來要來見孟子的，只是身體不舒服，可否請孟子來朝堂之上見之。孟子一聽，沒有誠意，干脆說自己也生病了，不能前往。過幾天，友人家中有喪事，前往吊唁。齊王差來醫生要為孟子看病，孟子不在家中，家人驚恐，騙說孟子病好了，這會兒正在上朝的路上，同時請人趕快追上孟子，叫孟子別回家，直接去見齊王。孟子一聽，更不高興，但進退不得，只好待在朋友家中了。友人覺得孟子很奇怪，齊王敬重你，要請你入宮，為何你不愿意，豈非自己不敬。這是第一回合。孟子回答：作為大臣，就是要向君王陳述仁義之道，也就是愛民政策，我自己不是先王之道不敢對君王講，而齊國的大臣卻不敢講仁義之道給他的國君聽，甚至還說國君不足以言仁義之道，等于是說，國君根本自己不仁不義，講仁義之道他是聽不進去的，因此講了也沒用，不如不講。但是，對孟子而言，任何人都有仁義禮智之心，國君也是一樣，孟子自己把國君當作必須講仁義治國之道的對象，這樣豈不是更為尊敬君王？因此孟子認為自己才是真正尊敬君王的人，這是第一段的討論。孟子比較像是好辯之士，硬持己見，不顧人家問的問題重點是甚么，只顧陳述己見。但他的重點就是，我沒有不敬君王，要尊敬君王，就要跟他講仁義治國之道，這就是儒者的形象定位。

第二回合，友人明講，所說不敬之意不是講這個，而是說國君都來召請了還不去面見，這樣就是不敬。此時，孟子提出了“不召之臣”的觀點。先引曾子之言，國君有財富及爵位，而我有仁義之道，仁義才是最尊貴的東西。且天下尊貴者有三：爵位、年齡、道德。要治理天下、照顧百姓，只有靠道德而已。因此，真正想要治理天下、胸懷大志的國君，“必將有不召之臣”，臣固然是臣，但國君待臣之道是高度禮遇的，是自己往就請教的，不是議事于朝廷之上的。湯向伊尹請教，然后邀其為臣，事依其意，終王天下。桓公向管仲請教，然后延請治國，終霸天下。現在，環顧天下，各諸侯國之間，大家土地相當，卻沒有人能夠王天下，關鍵就是國君只是逞私欲，沒有理想，更糟糕的是，身邊的大臣只是聽命于國君，討好君王，君王說甚么，大臣就奉命行事，而通常就是一些殘民以逞的侵略攻占之事，而不是發揮儒者愛民治國的理想。這樣，儒者的理想都不能實現，因為沒有國君好好禮敬大臣，聽專家的話。湯的行誼、桓公的行誼，已不復見，管仲助桓公成為天下霸主，管仲都不會被君王召見了，而是君王自己去請教，何況理想比管仲高遠，追求伊尹佐湯一統天下的我呢？所以，孟子就堅持不去見王了。

由此可見，孟子認為，真正有能力的儒者，不為官已，一旦為官，是以拯救天下為目的，是能協助君王一統天下的，其做法，當然是行仁政、愛百姓，推出好的公共政策，民富國治，成為天下典范，四方來歸，成其王道之治。這樣的大臣，國君對他必是禮遇有加，成為不召之臣，關鍵還是國君自己的見識抱負。孟子以這樣的大臣自居，而齊王不認可，扭捏作態，不去見他也罷。

最杰出的儒者，是要為君王擘畫大政方針的人才，是君王要禮敬的對象，是君王要主動垂詢的人物，這樣的意思又見：

孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥。客不悅曰：“弟子齋宿而后敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。”曰：“坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？”

《孟子·公孫丑下》

孟子去齊，有人想為君王挽留，立個功勞，殊不知，孟子不為求官，只為施展儒者的抱負，孟子坐著聽聽，也不想回應，干脆躺下睡了。客人很抱怨，說以后不敢來見您了，我這么尊重您，您卻這么不禮貌。孟子這才告訴他，關鍵是，國君若是珍惜儒者，自然時時來請教，或派人來垂詢。若是沒有派人來請教垂詢，國君自己就非常不安心，生怕又做錯了什么。所以儒者是不需要時時往見君王的，若不是儒者，像是一般的小人，反而時時刻刻要去面見君王，生怕見得少了，漏掉了什么君王的心思，自己的地位就被超前了，于是心中忐忑不安。這就是儒者和小人的區別，儒者等待君王主動來問道，小人主動求見君王求名求利。所以孟子告訴客人說，你若為我計，這樣是高抬我還是貶低我呢？也就是說，有本事你就去告訴國君，應該挽留我，并且以后要事事聽我的政策指導意見，這才是為我計，才是高抬我，而不是叫我回頭去找齊王。

孟子這樣的態度，就是儒者形象的定位，也是自我期許，合則來，不合則去，關鍵是國君自己的見識高低的問題，國君不肯重視儒者治國的理念，儒者去國是必然的。

孟子認為，儒者提出治國之道，要君王接受，而不是只求做官，事事聽命于國君，國君有擴充土地的欲望，就幫國君攻打他國，導致人民生活于水火中，這豈是君子之所為。參見：

景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉？一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得為大丈夫乎？子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫子！』以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”《孟子·滕文公下》

景春羨慕合縱連橫者的顯耀地位，一怒而諸侯懼。孟子反譏之，他們不過是附和國君的欲望，所作所為只是造成天下紛亂，何嘗以百姓為念？孟子說，聽從丈夫之言是妾婦角色，聽任國君的欲望且附和之就是妾婦而已，豈是大丈夫之所為。大丈夫得志就是安天下之民，不是自己耀武揚威讓天下畏懼的。筆者以為，讓天下畏懼是流氓行徑，讓天下安定才是君子所為，縱橫家只遂君欲，卻造成國際戰爭，百姓恐懼，戰死沙場，老弱死于溝壑，這只是小人，君子不為。這是何等心胸，豈是只為自己顯耀于當世，趾高氣揚之舉，而能稱為大丈夫的。真正的大丈夫，一心只為百姓，得志天下太平，不得志就息官返鄉安靜生活，決不為私欲而馳騁。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”

孟子主張國君要尊重禮敬君子，又見其言：

孟子曰：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”

《孟子·盡心上》

好的君王，不會仗勢地位高就輕視別人，賢者也是一樣，不會因為君王地位高就畏懼他，所以，君王必須有禮貌迎接對待，賢人才愿意相見，否則見不到面。面都不愿見了，怎會委屈做你的官呢？這就是君王禮貌不足的結果。

四、不能照顧百姓實現理想就得辭官去職

儒者為官，責任就是照顧百姓，至少不能讓人民因饑餓而遠離家鄉，若這樣就是失職，應該辭官不干了，這是孟子時常表達的意見，但也常會受到批評，而孟子總是堅持立場。參見：

孟子之平陸。謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？”曰：“不待三。”“然則子之失伍也亦多矣。兇年饑歲，子之民，老羸轉于溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。”曰：“此非距心之所得為也。”曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？”曰：“此則距心之罪也。”他日，見于王曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。”王曰：“此則寡人之罪也。”

《孟子·公孫丑下》

孟子跟平陸大夫距心談話，問他如果衛兵守衛行進走錯行伍，那他們該怎么辦？距心說當然予以免職呀。孟子說以此為標準，那么你自己已經失職了，因為你是地方官，任務就是照顧百姓，結果你的百姓因為兇年饑餓，老人家餓死溝壑，壯年逃離家鄉，所以你跟那些衛兵一樣失職了。距心認為是兇年所致，不是自己的責任呀。孟子說如果有人托你放牧牛羊，你是任牛羊餓死，還是去找牧地和食物給牛羊呢？如果找不到牧地和糧草，是否該把牛羊還給人家呢？距心聽明白了，知道自己有責任，是失職了，既然事情沒辦好，就應該請辭地方長官。此事孟子告訴了國君，國君也明白了，也自認有過，因為國君的責任就是照顧天下百姓，但百姓離散，當然正是自己的責任。這就是孟子對儒者形象的定位，國君不論，儒者就是要出仕做官的，所以不論大臣小官都應該有儒者的形象，儒者就是認真照顧百姓，庶之富之教之，做不好就要負責，甚至辭職。同樣的原則如下：

孟子謂蚔鼃（音持挖）曰：“子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？”蚔鼁諫于王而不用，致為臣而去。齊人曰：“所以為蚔鼁，則善矣；所以自為，則吾不知也。”公都子以告。曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有余裕哉？”《孟子·公孫丑下》

蚔鼃任官，有一段時間了，孟子問他有沒有跟君王提醒施政的良方，蚔鼃就去盡言責了，但君王不用，蚔鼃遂去官。此舉符合孟子對儒者為官之原則。但有旁人不服氣，問孟子自己怎么不辭官？光教別人辭官。孟子回答，有官職的人，該做甚么就要做好，做不好就要自己辭官。有言責的官員就要盡言責，言而不聽，自己就辭官。但孟子自己沒有官職、沒有言責，那就沒有甚么好要求自己的了，做甚么都是綽綽有余的。這一段話，還是在說做官就要負責任把事情辦好，若辦不好，不要做官。

既然如此，人為稻糧謀可以繼續做官嗎？對于這個問題，孟子也處理了，那就是就做做小官吧。孟子認為，儒者為官，就是要協助君王行仁政，假使理想不能達成，就不必做官了，但是若為了養家活口，那就做個小官吧，職責較小，完成任務就可以安心接受微薄的俸祿了。參見：

孟子曰：“仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰‘會計當而已矣。嘗為乘田矣，曰‘牛羊茁壯，長而已矣。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。”

《孟子·萬章下》

孟子說，作官是為了實現理想，而不是為了自己獲得俸祿，但如果家貧必須任職，有時候也是不得已必須做官。就像娶妻不是為了孝順父母，而是為了傳宗接代，因為孝順父母是自己的事情，但有時條件特殊時，也必須請求妻子協助孝順父母。如果做官不能實現抱負，但為了解決溫飽，那就辭去大官不享厚祿而做個小官吧。就像孔子都做過小官，把該做的職責任務完成就心安理得了。小官不宜高言，國家的事就不必管了，若是做大官，又不能匡正國君的政策，這是很可恥的。

由此看來，儒者就是抱負遠大，不為稻糧謀。“邦無道，富且貴焉恥也”

《論語·泰伯篇》。但為了自己的生計，就做個小官吧，在地方照顧一方水土的百姓，這樣也是有貢獻的。不過，話說回來，君王愿行仁政的機率是很小的，因此儒者居高官大位的機會也就很小了，依據孟子的要求標準，都只能做小官了。然而，正是地方小官都有儒者的身影，所以社會的基層才得穩定，不管高層如何政治斗爭，儒者主政地方，百姓仍得安穩。這反而是儒者最好的出路了。

做官是為實現理想而不是為稻糧謀，當孟子要去齊時，齊王欲留還拒，問說如果留下一個宅子、一些薪酬能否讓您的弟子繼續教導我們，人告孟子，孟子婉拒，本來我的酬勞有十萬鐘，現在我走了，留下我的弟子受一萬鐘，若我有意此一萬鐘，那何須辭掉十萬鐘呢？孟子之所以去齊，就是因為齊王不能實施他的政策，君王不能接受我的政策，我就沒必要留任啦，更不必為了一點酬勞而留下我的學生，因為他們也是發揮不了作用的。參見：

孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：“前日愿見而不可得，得侍，同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？”對曰：“不敢請耳，固所愿也。”他日，王謂時子曰：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？”時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？季孫曰：‘異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨于富貴之中，有私龍斷焉。古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。”《孟子·公孫丑下》

孟子說走就走了，辭了十萬卻爭取一萬，這樣討價還價的好像做生意的人，不是儒者典范了。

儒者是要安天下之民的，不是只為自己稻糧謀的。但在孟子去齊這件事情上，有人就批評孟子了。尹士認為孟子這樣來而復去，根本就是不智。早不知道以湯武之道期許國君是不可行的，這就是識人不明，竟然還來了，豈非為求干祿，既然要走了，還遲遲其行，何必這樣慢吞吞的呢？孟子言：

孟子去齊。君士語人曰：“不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去。三宿而后出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。”高子以告。曰：“夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉？諫于其君而不受，則怒，悻悻然見于其面。去則窮日之力而后宿哉？”尹士聞之曰：“士誠小人也。”

《孟子·公孫丑下》

對于尹士的責備，孟子回答，我來見齊王，是為實現我的抱負而來，但是失敗了，那就算了，雖然如此，還是很期待國君想通了，愿意使用我的意見，召我回去，所以慢慢走，看有沒有轉圜的余地，既然沒有再來召我，那就真的走了，如此而已。我本就為實現理想而來，我的理想就是安定天下百姓，藉由一國的良政，成為天下的典范，促使各國皆行此道，而安天下的百姓，如此才是王道，而不是以力服人的霸道，過去齊桓公就是以力服人的霸道，我追求的是以仁義服人的王道，我有這樣的理想，自然希望國君能聽進我的話，因此留下了很多的機會。哪會像一般的小人，人家不聽你的意見，就生氣忿然離去，一天就走得遠遠的。

這一段話也是清楚地說明了儒者的抱負，是來追求王天下安百姓的理想，不是為了求官而已。孟子去齊，為什么？就是言而不聽，因此離去。但是，若是宗室之臣，國君不聽善言，做法就有所不同了，宗室之臣是可以變置國君的。以下，不僅說出了君子去國之道，也說出了宗室變置國君的正當性。參見：

齊宣王問卿。孟子曰：“王何卿之問也？”王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。”王曰：“請問貴戚之卿。”曰：“君有大過則諫，反復之而不聽，則易位。”王勃然變乎色。曰：“王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。”王色定，然后請問異姓之卿。曰：“君有過則諫，反復之而不聽，則去。”《孟子·萬章下》

齊宣王問大臣的角色，孟子提出了國君宗室的大臣和異姓知識分子的大臣兩種類型，當然兩類人都必須是君子、是儒者。宗室之臣，對于君王，有過則諫，反復諫之不聽就把他換掉，因為要保宗室之國。若是外姓大臣，非宗室，不是統治者階級，那就去國吧。由此再證，孟子認為儒者為官，就是要提出專業的治理國家的政策意見，內容絕對是行仁政、愛百姓，所以要時時建言，君王有過則諫，因為君王的存在也是為了照顧人民而設置的，若是諫言不聽，就沒有必要留在朝堂之上了，自己辭官可也。這當然也說明了王權政治的統治者身分的威權性，知識分子對他無可奈何，除非倒行逆施，殘民以逞，那才可以發動革命。

淳于髡是個厲害的角色，辯論的能力不亞于孟子。他向孟子提出挑戰，主要就是說孟子功業未建，就要去齊，這不是有仁德的君子所當為之事。參見：

淳于髡曰：“先名實者，為人也；后名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加于上下而去之，仁者固如此乎？”孟子曰：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”曰：“魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益于國也！”（孟子）曰：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？”曰：“昔者王豹處于淇，而河西善謳；綿駒處于高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。”（孟子）曰：“孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也。其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為茍去。君子之所為，眾人固不識也。”《孟子·告子下》

“先名實者”就是尚未有名，已做實事，這是實先于名之人。淳于髡說：沒有名位也愿意做實事的人，這是為百姓而做事的人。有了名位才愿意做實事的人，這是為了自己的名位做事的人。現在先生您雖有了名位卻還沒有做出實際的政績，便要去國，這是仁者的做事風格嗎？孟子回應道：伯夷、伊尹、柳下惠三位仁者的作風，也是人各不同，所以沒有一定要是怎樣的風格才是仁人君子的，只要有仁愛百姓之心，做法要應時而變，也要適合自己的個性。淳于髡說，你認為自己是賢人仁者，但是仁者賢人常常不一定對國家有利，魯國固有賢人，但國力轉弱，賢人不一定有用啦。孟子說，賢人必定有用，百里奚在虞無用，在秦大用，就是賢人有用。因此是君王是否明智用賢的問題，而非賢人是否有用的問題。淳于髡針對的就是孟子，想指責他是沒有實際功業能力的人，就說了一些例子，主張有諸內必形諸外，也就是說孟子你在齊國沒有表現，也不算是賢人了。孟子反駁，以孔子為例，國君無禮，就可離去，孔子去魯，是為無禮，我孟子去齊，也是因為國君無禮，你不了解無所謂了。

孟子永遠堅持自己的理想，不為稻糧謀，不仿效小人之行，不能實現理想就不用當官領俸祿，這就是大儒的形象。

孟子談到君子做官，如何就任，如何去職，有哪些可以參考的因素：

陳子曰：“古之君子何如則仕？”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶。君聞之曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之。周之，亦可受也，免死而已矣。”《孟子·告子下》

孟子說了三種就仕以及去職的狀況，也就是君王是什么態度下我們可以上任，什么態度出現了我們就可以離職了。第一種，迎接有禮貌，也說了會實踐我們的建議，這樣可以上任，但之后禮貌還在，卻不實現我們的政策建議，這就是沒有誠意了，君子不必浪費時間在這個國家了，因為君子要的是理想的實現，而非僅是做官。第二種情況，以前講過什么政策獻給君王，君王還沒實踐，但很有禮貌地迎接你來，這樣可以就任，因為見到面以后可以再講，我們就是為了實現理想而來，但來了之后，政策還是沒有實現，甚至恭敬有禮的態度也沒了，這樣就可以離去了，表示根本不可能實現我們的理想了。第三種情況，自己沒飯吃快餓死了，國君認為雖然不能聽其言行其道，但總不能讓賢人在自己的國內餓死吧，于是施以財務的救濟，這樣也可以，免死嘛！但當然是不能實現理想了。

孟子對人性觀察深刻，對君子的立場堅持，做官就是要實現理想，若是不能，不必在任，回家吃自己吧。

五、儒者因其貢獻而應當接受俸祿

孟子的立場是儒者是專業政治管理人才，任務就是治理天下，但有農家人士指出，君王應該自己耕種養活自己，孟子反對之。孟子以為治理國家的專業更重要，貢獻更大，士農工商的分職，是有其道理的。參見：

有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人聞君行仁政，愿受一廛而為氓。”文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆屨（編麻鞋）、織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行圣人之政，是亦圣人也，愿為圣人氓。”陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧（煮早餐及晚餐）而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？”孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然。”“許子必織布而后衣乎？”曰：“否。許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否。以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害于耕。”曰：“許子以釜甑爨（音府贈竄），以鐵耕乎？”曰：“然。”“自為之與？”曰：“否。以粟易之。”“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事，固不可耕且為也。”“然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。”《孟子·滕文公上》

有農家人士自己耕種、編鞋、織席以換取生活所需，有儒家的子弟認為這樣才是君子之道，因為自己的生活所需是靠自己的勞動來換取的，并沒有推給別人，換言之，儒者不事生產卻收取俸祿，這是不公平的。孟子反駁而問，他們這些人的生活，除了耕種、編鞋、織席以外，各種生活器物也是自己制作的嗎？答曰：當然不是，而是以自己生產的東西去換來的，因為做那么多的東西會妨礙耕種編席織席。孟子說，既然如此，治理天下的事情難道不辛苦嗎？難道耕種、編鞋、織席不會影響治理天下的事業嗎？人間種種事，有大事有小事，一人生活之所需，百工之為備，如果什么東西都自己做，而不交換勞動成果，那每個人都奔忙于道途也做不完了。于是“或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。”有人勞心，是管理階層，有人勞力，是被管理的階層，管理者的衣食奉養由勞力者提供，而任務就是將天下治理好，勞力者就負責奉養天下人，這是天下通義，這樣社會才能有效運行。孟子舉例：禹治洪水十余年，三過家門而不入，難道他也要自己耕田養活自己嗎？而儒者治理天下，提出五倫之道，圣人關心百姓，提出種種政策，也有時間自己耕種養活自己嗎？圣人用心尋求治理天下的人才，堯找到舜、舜找到禹，孔子盛贊之，難道他們也有時間自己耕種才去飲食嗎？參見其言：

當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五谷不登，禽獸偪人。獸蹄鳥跡之道，交于中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯（音月祭踏，掘濟水與漯水），而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然后中國可得而食也。當是時也，禹八年于外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？后稷教民稼穡。樹藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勛曰：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。圣人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用于耕耳。

《孟子·滕文公上》

孟子主張，不必要要求君王以及管理者去耕田、織布、編鞋、織席，這些事自有勞力者為之，但天下安危、百姓教化的事情更為重要，這是君王的職責，也是儒者要追求的理想，勞心者治人，治人者食于人，這是天經地義的事情，不必索隱行怪、矯情偽飾。同樣的意見又見：

公孫丑曰：“詩曰‘不素餐（尸位素餐）兮，君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信。‘不素餐兮，孰大于是？”《孟子·盡心上》

公孫丑說君子不耕而食是尸位素餐，孟子說，儒者協助君王治理國家，若獲君重用，使得全國百姓可以獲得豐衣足食的生活，子弟能夠有孝悌忠信的言行，這樣的治績，比起君子去耕食，哪一個效果更大呢？也就是說，儒者自有扮演的角色，對社會國家的重要性不可相比于耕種事養的工作，所以不必回到遠古時代小國寡民的社會，人口少，事情小，地方主事者一樣是農民階級，也能自理生活的一切。然而，當社會發展，人口暴增，國家群體的事務繁重，就需要有管理者階級出現，且需專業有素養的君子，否則人民身陷戰爭刀兵之禍，豈不更難以生活。可見，農家思想是遠古社會的人民生活情態，自耕自食故是不錯，但社會發達以后，管理階級的任務艱巨，治人者食于人，沒有什么不對，不必食苦不化，驕情偽飾。

同樣的討論又見：

彭更問曰：“后車數十乘，從者數百人，以傳（客館）食于諸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？”曰：“否。士無事而食，不可也。”曰：“子不通功易事，以羨（多余的）補不足，則農有余粟，女有余布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？”曰：“子何以其志為哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人于此，毀瓦畫墁（劃破車蓋），其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否。”曰：“然則子非食志也，食功也。”《孟子·滕文公下》

彭更對于孟子只是靠一張嘴就受食于諸侯，很是不滿，于是批評道：你老人家帶了那么多隨從，周游各國，接受食宿的招待，以及俸祿之養，這樣不是太舒服了嗎？孟子回答：如果儒者接受國家的奉養，卻沒有貢獻，這當然不可以，如果以非正道事君，也是不可以，但若為國君計謀，以道事君，那么當然可以接受俸祿，就算是國君把天下交給自己，像舜接受堯的君位那樣，也都沒有什么不可以的。彭更說，我的意思是你只是說話而已，又沒有真正做什么事情，卻接受奉養，這怎么對呢？孟子說：儒者就是要國君行仁政，還要教育子弟孝悌忠信，這些貢獻，當然可以接受奉養呀。就像工匠以其勞務器械之制作，而換取糧食一樣呀。彭更說：工匠干活本來就是為了衣食奉養，難道儒者也是為了衣食奉養而接受君王的賜予嗎？孟子說，一人接受俸祿不是因為他的目的而獲得的，而是因為他的貢獻而獲得的。他有貢獻，所以國君賜食，你認為國君是因為他想要俸祿就給他俸祿，還是因為他有貢獻才給他俸祿的呢？彭更因為前面說了工匠是為食而來，所以制作器械而得俸祿，所以回答孟子的反問時，就說工匠是因為目的、動機而獲得社會的賞賜的。孟子說，如果有車匠制車為了求食，但是車做得很爛，功能不彰，難道也要給他酬勞嗎？彭更說當然不給啊。孟子就說，所以還是因為他做的事情好不好、成功不成功，而不是因為他想要酬勞的目的就給他食祿吧。

換言之，孟子主張儒者提出治理國家的方案，這件事情本身就是有貢獻于國家社會的，他獲得俸祿是理所當然，他不是為奉養而來，而是為貢獻而來，因為有貢獻，所以得食祿，這是儒者當得之物呀。

六、儒者的理想與形象及其心態

孟子從政治角色進路談儒者的理想，究竟對自己的人生期許是怎樣的圖像呢？這點上孟子談了很多，首先，孟子明確提出，君子應該不畏艱難困苦的挑戰，其言：

孟子曰：“舜發于畎畝之中，傅說舉于版筑之閑，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。”《孟子·告子下》

孟子舉出古圣先王的發跡，莫不是發跡于艱難困苦的環境中，只因為自己的堅持，百忍以圖成，才終成大器。所以，一個要承擔天下大事、重責大任的人，上天一定會給他許多的考驗，要讓他心里承受苦痛，身體承受辛勞，忍饑耐渴，做事情還要讓他不順遂，目的就是為了增強他的心志，強化他的忍耐力，以及實踐力。犯錯就改過，有困難之事才能深思熟慮，看到別人的反應，了解別人的心思，才能深刻明白事業做得好不好。所以國家也是一樣，內無諫臣，外無敵國，就松懈喪志了，反而易于亡國。所以，憂患反而讓人茁壯，安樂反而讓人萎縮，甚至致死。同樣的意思又見：

孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孼子，其操心也危，其慮患也深，故達。”

《孟子·盡心上》

孟子說，人之所以有能力有德行，就是因為總是碰到艱難困苦之事，所以失去君父庇佑的臣子，因為憂患意識之故，反而更加努力，因而成就更大。

孟子說，儒者就是要做官，做官就是要治理天下、安定百姓，這才是最終目的，但是要先獲得君王的信任，從而被任命，但，要怎么獲得君王的信任與任命呢？孟子說：

孟子曰：“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道；不信于友，弗獲于上矣；信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣；悅親有道：反身不誠，不悅于親矣；誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”

《孟子·離婁上》

獲得君王的任命就要先獲得同儕的信任，要獲得同儕的信任就要先讓自己的親人喜悅，要讓親人喜悅就要先反身而誠，要反身而誠就是要先明白事理。所以，事事誠懇，才能感動人心。

君子關心自己的任務做不做得到，但不需要擔憂自己的衣食居處之事。那么，什么事情才是要擔心呢？那就是能否為堯舜之道，也就是有沒有照顧好天下的百姓，孟子言：

君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”

《孟子·離婁下》

君子一輩子都要憂慮是否不能協助君王行仁政、愛百姓，因為一心就是關心百姓的生活。舜能做到的事情就是我應該做的事情。至于個人的生活奉養，不是應該憂慮的事情。要注意的事情是自己的行為是否符合仁義道德，而不是衣食俸祿，所以有終身之憂，而無一朝之患。只是憂慮百姓的生活，而不擔憂自己的衣食居處。

孟子提到作為臣子的幾種不同心態及形象：

孟子曰：“有事君人者，事是君，則為容悅者也。有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。有天民者，達可行于天下，而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。”《孟子·盡心上》

有些臣子做官只為效犬馬之勞于君王，事事以取悅國君為榮，國君歡喜了，他就喜悅了，這種人心中就只有自己的利益，而沒有百姓。有些臣子是為照顧百姓、保護國家而為官的，國泰民安了，他才喜悅，但必須要國君真心用他才行。但還有天民者，只要他能施展抱負，就能夠安定天下，若沒有機會，時不我予，也就退出官場，不怨天尤人。既然不能進入官場高層，就做個大人吧，以自己的言行為典范，讓天下人來自動效法。

以上，孟子講了這么多的儒者的形象，或為官或在野，至于他自己的內心世界呢？孟子講了君子之樂有三：

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”《孟子·盡心上》

君子心中真正的快樂，是家人安好，是沒有羞愧，是教育子弟。至于王天下，那是君王該做的事情，他若用我，就協助他，若不用我，也不強求，協助君王而王天下是一定可以成功的，并不是難事，成功了也不必興奮過頭，因為那是天下人的事情，至于我自己的事情呢？那還是家人、子弟、以及自己而已。

以下孟子就講了他真正的理想以及自我期許：

孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行（成功行于天下）不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻（身心舒泰內外一致）。”

《孟子·盡心上》

儒者心中真正的價值是在仁義禮智根于心，做任何事情以此為標準，這就是我的本性，事情做到什么程度自有種種條件的配合，不一定事事完美，但盡心就好，就算功業彪炳，那也是本來可以達到的，雖喜樂之，但也不必過于動心，君子應該有的態度就是，以身踐形，做一切符合仁義禮智的事業就好。

在孟子的自我角色期許中，儒者與君王的不同是什么呢？那就是，孟子不認為君王是人間最高的境界，因為他不覺得君王比自己高人一等，因為理想根本不同，《孟子》言：

孟子曰：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題（音催提、屋檐）數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”

《孟子·盡心下》

跟國君說話，不必覺得他高高在上，甚至，國君可能是個沒什么智慧、見識的人物，他享受的東西，都是我沒有興趣的，他喜歡高大的房子，我若得志，這不是我要的，他喜歡豐盛的食物，眾人的服侍，這也不是我要的，他喜歡飲酒田獵，我也沒興趣，君子的心中，就是古代圣君賢相的理想，也就是百姓的幸福，所以當君王不能實現我的理想時，就離他而去吧，他不是什么偉大的人物，只不過是個庸碌之人而已，我對他沒有什么敬畏的。

七、結論

孟子的政治哲學中，有對圣王的形象定位，這主要是從對舜的大孝、善與人同、與人為善的典范而建立起來的，以及對于湯、武革命的作為而說的。孟子對圣賢的形象，個別地談了伊尹、孔子、柳下惠、伯夷、百里奚等人的作風。至于本文之作，則是進入孟子對儒者為官之道，及其應有的應對進退之道做出討論，可以見出，做官就是儒者實現抱負的管道，但有許多條件，正是本文各節所論者。這些儒者形象的建立，成就了兩千年中國政治哲學的思想判準，是凡作為一個儒者，在官場上的進退，主要就是孟子這樣的立場。不過，個人命運和時代格局都有所不同，因此會展現出不同的進退風范，但作為儒者，為官之道就在本文所談的典范上，它具有普世的價值，值得今人深思并向往。