走出困局：中國傳統文化的當代價值

田豐

近代以來，中華民族不斷遭受屈辱，國家也逐漸衰落，無數仁人志士、專家學者都在不懈探索其中的原因以及如何徹底走出這一困局。國家的困境，尤以文化的困境影響最為深遠，文化是影響一個國家、一個民族深層次的精神因素，是至關重要且亟待面對的問題。

中國在古代一度是世界范圍內的文化強國，對自己的文化自信甚至達到了自負自大的程度。但清朝末年的幾場戰爭，徹底泯滅了清政府的最后一絲尊嚴，也逐步喚醒了中華民族的思想與意識。從鴉片戰爭到中日甲午戰爭之前，國人雖承認在火器上不如西方，但在制度和文化方面還保留著相當強的自信。正如晚清重臣李鴻章所言，雖然中國的火器不如西方，但“文武制度，事事遠出于西人之上”。但隨后的中日甲午戰爭，“蕞爾小國”日本竟然打敗了“泱泱大國”中國，它不僅在物質上給予中國沉重的打擊，而且在心理上摧毀了這個自認為是天朝上國的國民的信念，國人發現中國的制度和文化都有著嚴重的問題。起初，國人從制度方面尋找敗因。但隨后在制度的改弦更張后又面臨著更深層次的思考，人們開始追問為什么中國沒有產生民主與科學？最終，國人得出結論，是因為文化的不濟，國家衰敗的原因被怪罪在文化的頭上。當我們意識到某些文化成為我們進步發展的羈絆時，它也就成為我們走出困局的重要途徑。《中國文化要義》一書詳細地剖析了中國文化以及有中國特色的文化形成的原因，讓我們更清楚地了解了自己的文化以及一些困局出現的文化淵源，為我們繼承優秀精華，摒棄文化糟粕，吸收適合中國的外來文化以解決中國文化困局提供了更清晰、有效的思路。

梁漱溟先生作為一代國學大師，被人尊稱為“最后一位儒家”，其一生經歷了沒落的封建社會、新舊民主主義革命以及新中國成立后的社會主義時期。他給文化下的定義是：“文化，就是吾人生活所依靠之一切。”他認為，中國人以家庭為中心，極少有集體生活，這就與西方的發展路徑有了不同的方向。中西文化的分水嶺在于宗教。中國沒有西方意義上的宗教，但有類似的替代西方宗教作用的中國特色的文化，即儒家教化。它與西方之基督教不同。基督教與集體生活息息相關，其所宣揚的公共觀念、組織能力、法制精神，正是以家庭為中心的中國文化所欠缺的。以家庭為中心的中國文化使中國人沒有類似于西方的集體生活，這也就形成了中國社會以儒家家庭倫理思想占主導的格局，從而形成了中國講究倫理，重人情的關系社會，這與西方國家的注重法制觀念相對立。因此，中國社會中產生了無民主、無人權自由、無民治制度的文化，這一現象被梁漱溟先生認為是“文化的早熟”。但早熟并非完全是壞事。梁漱溟先生提出了理性與理智的區別。他認為早熟的中國文化長于理性，而西方則長于理智。早熟的弊端也十分明顯，梁先生總結出中國文化早熟五大病：幼稚、老衰、不老實、落于消極再沒有前途、曖昧而不明爽。為了解決中國文化面臨的困局，梁先生認為在付出了慘痛的代價后，在充分了解自身文化的基礎上，打破舊的桎梏，為其輸入新鮮的血液——融入西方文化，這是中國文化走出困境的最有效途徑。

一、中西方文化的差異與文化自信的建立

如何吸收西方的文化使其能更好地適應中國？如何讓國人更自然地接受這一切？梁漱溟說：“中國人關在中國社會構造里面，反而弄不清頭腦，且先看看人家，再看看自己，那便立即恍然了。”由此可見，先了解中西方文化的差異，這是解決問題的關鍵。

社會最基本的構成部分是個人、家庭和團體，任何社會都是一樣的。不同的社會，三者在社會上的位置和重要程度不同，從而也就形成了不同的社會結構。這是中西方文化迥然不同的關鍵所在。中國重家庭，從而演化成倫理本位的社會，人與人之間有情誼，講究人治，沒有法律的概念。中國人將家庭成員之間的倫理或情誼關系社會化，將家庭關系模式推廣于整個社會，在社會中以親緣、關系為紐帶，強調道德禮俗的約束，從而維護社會秩序的穩定。而西方則重視團體和個人，家庭處于比較次要的位置。西方社會個人本位形成了權利關系，崇尚權利和法治，重視自由和民主，西方人用法律來維護自己的權益，保證社會的穩定運行。

中西方文化的一系列差異造成了中西文化價值趨向之間的差異，也即理性與理智的差異。中國文化長于理性，而西方文化長于理智。中國的傳統哲學傾向于對人的研究，以修身正心為第一要義，即所謂引導“人心向上”，從傳統儒家到程朱理學、陸王心學都可見一斑。其在人生態度上的具體表現即為向里用力，不對他人作要求，追求的是修己、克己，尚情無我。處處為對方著想，講究承擔義務，人與人之間形成了真誠的相與之情。但這就使得個人在社會中不被重視，泯滅在倫理的大潮之中，不被看重。而理智則偏向于對“物”的研究，西方的科學技術之所以發達，就是心思作用于理智一面并發展到頂點的表現，其在人生態度上的具體表現即是向外用力，呈現相對之勢。西方也因此形成了個人本位的社會，處處凸顯個人，用對自然的態度對社會，用對物的方法對人，這也使西方人的自我權利意識十分強烈。從一定層面上講，理性是比理智高一層次的認知水平，是社會發展的更高階段。中國在這一層面走得很早，因此在一定歷史時期內遙遙領先于世界，但是后來因為在理智層面起步太晚，甚至一度原地不動，因此落后于西方，也使人們對傳統的中國文化產生了懷疑。

二、文化的新生——中國文化走出的困境與出路

中國在理智層面的落后，猶如木桶效應的“短板”一樣限制了中國的進一步發展，但我們也需要看到我們文化的先進之處，不能妄自菲薄，要以平和、公正的心態去對待中西方文化，找到“科學和民主”與中國“理性”文化之間的結合點。

目前人們已經普遍意識到中國文化存在的弊病，亟待新鮮血液的輸送，因此，吸收西方的文化精華至關重要。引進西方的“理智”層面的哲學體系，發展西方式的科學技術和制度設計，可以促進經濟發展和提升國民奮進的品格，使中國的“理性”文化煥發新生，從“老根上發新芽”。

梁漱溟先生在《中國文化要義》一書中對社會構造倫理特質的揭示以及對傳統文化的剖析，對于我們今天如何在傳統文化的基礎上完成現代社會的轉型具有重要意義。其對理性與理智的獨特闡釋富有創見，為我們觀察中西方文化差異提供了新的視角。為我們從中國社會的特殊性出發，去探索中國文化困局和出路，以及中西方文化的交融提供了更加清晰的思路和嶄新途徑。

（作者單位：北京航空航天大學人文與社會科學高等研究院）

編校：王志昭