親子關系修復，豈是你想便可

邵?穎

心理學上有一個詞叫做“社會時鐘”，指的是由社會文化背景決定的集體的生活節奏，是集體無意識的一種表現。

生活中，我們常常會看到很多人迫于社會和輿論的壓力，跟隨著主流的“社會時鐘”，在到達某一段所謂的適婚或生育年齡的時候便結婚生子。然而，他們并沒有仔細地思考，合理地評估過自己是否真的已經具備經營一段婚姻的能力，是否已為子女創造好了最基本的物質和心理條件。

前段時間陪著媽媽一起回看《媽媽咪呀》，漫漫長假，老太太最愛子女陪著她看這樣的綜藝節目了，不是因為那些媽媽們歌聲多動聽，舞藝多超群，而是她們背后都有著讓你歡笑，讓你流淚的故事。有一個媽媽說到她來參加節目的原因時，她表示，在孩子只有幾個月大的時候，她便把孩子留在老家，外出打工，做生意，為了讓家里的生活條件更好一些，她幾乎很少回家，終日忙于賺錢。

直到孩子八歲，那年春節她回家的時候，忽然發現跟她疏遠的很。以前回去，雖然也有這樣的情況發生，可過個幾天就會好轉一些，所以她從來也沒把分離當回事，也從沒真正關心過孩子對常年見不到媽媽的感受，認為這是很自然的，萬千的中國家庭都是這般情況，這等無奈。可這一次回去，孩子變得完全不認這位母親，任憑她拿著外面買回來的各種玩具，零食，衣服，可孩子只肯黏著姥姥，從頭到尾都不愿喊一聲“媽媽”。

這下她開始著急了，連媽媽都不叫了，是不是出問題了，她開始反思是不是與孩子分開太久了，是不是該回家了，是不是要停止在外面的事業和拼搏。她上節目，就是為了讓孩子看到她的決心，請求孩子的原諒。她說，她失去了與孩子在一起的八年光陰，現在起她要做一個好母親，她要回去照顧孩子，修復與孩子間的隔閡，彌補孩子對母愛的缺失。

親子關系疏遠的迷思

像這位母親的情況，在中國并不是少數。人們常說，熱鬧的春節過完了，春天就來了，留守兒童的冬天也來了，對此我十分贊同。所以當我聽完這位母親的敘述后，非但沒有感動，反而覺得有一些氣憤，可笑和無奈。氣憤是因為這位母親在聽到孩子叫了一聲“媽媽”后，聲淚俱下地抱緊孩子，場面看似感人，可她有沒有想過，在面對那么多攝像機和觀眾，在重重壓力之下，孩子的這聲“媽媽”究竟包含著多少情感，或只是單純地為了滿足他人期待的需要。

可笑的是，因為這位母親聽到孩子叫了一聲“媽媽”之后，萬千感慨集于一身，她會不會以為這一聲“媽媽”就表示是破冰了？憑著這一個稱呼，在漫漫親子關系修復路上，就有動力能夠排除萬難了？令人深感無奈的是，這是萬千中國家庭的現狀。夫妻分居兩地，以前有獨居老人，現在多了留守兒童。以前志愿者支教偏遠山區，給孩子送生活學習物品，現在志愿者去給留守兒童做心理建設和輸送關懷。

前一陣子《小別離》熱播的時候，有網評曾說“全世界可能沒有哪個民族會像我們這樣，為了孩子好，能忍受骨肉分離之苦”，這當中講的不僅是條件好的，把孩子送出國引起的骨肉分離，也指的是，條件一般的，甚至是不那么好的，就由父母外出打工掙錢導致的父母與子女的分開。我開始思考，很多時候我們與子女分開，真的是為了他們好，或是為了家庭的需要而迫不得已的嗎？這位母親在聽到孩子的一句呼喚后，感動地痛哭流涕，信誓旦旦地許下了以后要好好彌補孩子的承諾，她雖有此心，可真有能力做到嗎？

信任是親密的基礎

老實說，我對那對母子是否能修復好親子關系是持保留態度的。這對母子關系的修復，第一個困難點就在于，孩子信任感的發展情況。心理學家埃里克森的心理社會發展理論提到，人要經歷八個階段的心理社會演變，孩子從出生到一歲，主要經歷的心理社會發展階段為基本信任和不信任的心理沖突。不要認為孩子還很小，不懂事，整天除了吃就是睡，所以只要把他喂飽就可以了。其實那個階段的孩子已經開始摸索安全感了，他們哭的時候，照顧者對他們回應的速度和質量決定了他們對外界信任感的建立。信任對應形成的人格品質是希望，它有著增強自我的力量。信任感強烈的人敢于希望，勇于理想。反之，缺乏信任感的人，對未知常常抱有擔憂，害怕自己的需要不被看到，得不到滿足。

基本信任和不信任的心理沖突若是發展的順利，那這對一個人后面所要發展的心理社會階段會起到積極正向的推動作用。很多人都會認為這對母子是分開太久了，不熟悉，所以孩子才不愿叫媽媽的，只要日后多加以相處，就又能夠熟絡起來。因此，辭去工作，或把事業發展挪回老家，多陪陪孩子，一切就自然會好起來的。

很多中國家庭，也是抱著這樣的以為和想法，于是就把孩子留在老家，讓長輩或是親戚照顧，趁還年輕，能打拼的時候，外出闖一闖，一心以為關系可以慢慢建立，感情可以漸漸培養，可機會、發展不等人。但其實，孩子們嘴上一口一個爸媽地喊著，不表示心里真跟他們有著親子間的親密感。這一點可以從他們與外界的互動，與他人關系的建立，甚至是他們與伴侶間親密關系的發展可以看出。

正如上述所說，出生的第一年，父母，尤其是媽媽角色的缺失會損傷孩子的安全感和信任感。當一個弱小的孩子向父母發出請求時，若是連與自己最親近的父母都不能給予及時的回應，那又教他如何去相信外在世界是安全的，可信的，在向他人提出需求的時候是可以被看到的呢？通常沒有希望這項品質的人，在與他人建立關系時，容易退縮，或過度的自我保護，不容易敞開心扉，因為他們不相信自己是好的，是被接納的，是值得被關注的。在這種情況下成長的孩子，又怎么真的會和父母親近呢？我們又憑什么相信他們會跟我們走心呢？難道真的只是因為有單純的血緣關系嗎？也會有人提出，就算父母不在身邊，只要他們有照顧者，甚至是好一點的情況，有穩定的照顧者，那這樣對他們安全感建立的負面影響應該也不會太大吧。

有些孩子比較幸運，成長過程中，雖然沒能有父母陪伴左右，但至少身邊還有照顧者，在中國的現代家庭模式中，最常見的是爺爺奶奶，外公外婆這樣的長輩。可是大部分情況下，那一類的照顧者由于能力的限制，只能對孩子的起居飲食進行基本的照料，而對他們心理上的關注可謂是非常有限的。連親生父母都沒有能力和動力去完成的事，我們又怎能期待他人會做得更好呢？

離開是對親密的回避

這對母子關系修復的第二個難點在于這位母親在親密關系上的能力。離開孩子，背井離鄉，外出打拼的父母，當被問及為什么會這么做的時候，他們總有千萬種理由，有說不出的苦和無奈，可總結一下，來來去去，無非也就只是幾個理由：想為孩子創造更好的未來；想家里的生活更好一些；想趁年輕拼一下，不想因為孩子而放棄自己的生活和事業發展，等等。可在這些無可奈何的骨肉分離背后，或許也有另一種可能，就是這些父母對親密關系的回避，因為他們可能并沒有建立親密關系的能力。

心理學上有一個詞叫做“社會時鐘”，指的是由社會文化背景決定的集體的生活節奏，是集體無意識的一種表現。例如，受到傳統文化影響頗深的人會認為，人的發展階段應該是，二十歲出頭完成學業，然后找到一份工作，接著二十六七歲，甚至更早的時候結婚生子。而另一部分人由于受到了更多其他社會文化的影響，他們的認知發生改變，因此，他們的社會時鐘與接受傳統文化的人不同，他們可能會更晚結婚，甚至尋找婚姻的其他形態，也可能在三十多歲開始一段學業，或者四十多歲提前退休，實現財務自由。對于“社會時鐘”的認知沖突往往由文化的差異導致，常現于兩代人之間。

生活中，我們常常會看到很多人迫于社會和輿論的壓力，跟隨著主流的“社會時鐘”，在到達某一段所謂的適婚或生育年齡的時候便結婚生子。然而，他們并沒有仔細地思考，合理地評估過自己是否真的已經具備經營一段婚姻的能力，是否已為子女創造好了最基本的物質和心理條件。換句話說，他們的心理可能還未成熟。即使生養了孩子，但卻不知道該怎么教育，他們缺乏對孩子成長過程中心理發展的認知，所以便不懂得如何與孩子互動，不知道在什么階段該給予孩子何種幫助，也不明白孩子的某些行為意味著什么，他們解讀不了孩子的表現。簡單地說，就是他們根本不懂自己的孩子。試問，不懂孩子的父母，又怎能真正地和孩子親密呢？

可惜的是，這當中有很多人并沒有意識到自己在教育和照顧孩子，尤其是孩子的心理方面存在著能力不足的問題。于是，他們會開啟防御機制，保護自己免遭由于面對和承認困難所帶來的各種負面情緒，比如對自己的挫敗感，對孩子的愧疚感，而合理化則是常用的防御之一。利用諸如想改善家庭條件，工作繁忙等客觀事實，來合理化某些能力的缺失，從側面來減輕自己的內疚感。像節目中的這位母親，八年前，在孩子出生的時候，她不懂如何平衡孩子的需求，自己的需求，以及社會對她多重身份的期待，難道現在僅憑這點觸動就能夠讓她擁有這樣的能力嗎？良好親子關系的培養基于父母穩定的協調能力，靠的絕非一時的熱情，它需要我們有基本的知識，彈性的心態，和充足的耐心。

中國式家庭的矛盾在于，心理活動與行為表現的不統一。明明心理還沒斷奶，卻已為人父母；明明不想分離，卻總要天各一方；明明渴望親密，卻要保持矜持。在我們認為事業發展機不可失，失不再來的時候，又是否有想過，我們孩子的成長也是只有一次。當他們跑過來要求抱抱時，當我們背著他們到處玩耍時，當他們趴在我們的身上安靜地睡著時，我們是否曾有想過，這樣的經歷還能有多少次。在正確的時間給予孩子當下正需要的，這才是愛的正確打開方式。

編輯：成韻 chengyunpipi@126.com