東漢后期巴蜀漢中“五斗米道”的幾個問題

孫啟祥

(漢中市檔案館， 陜西 漢中 723001)

·巴蜀文史·

東漢后期巴蜀漢中“五斗米道”的幾個問題

孫啟祥

(漢中市檔案館， 陜西 漢中 723001)

漢末盛行于巴蜀漢中的五斗米道，創(chuàng)立于張修而托名張陵，這是張魯殺張修發(fā)展五斗米道后“子貴父祖榮"的結果?！拔宥访椎馈毕抵行栽~而非鄙稱，其名稱源于求治病者須出米五斗而非入教出米五斗，“天師道”、“正一道”等為后起的名稱。鵠鳴山(或鶴鳴山)地望在今四川大邑縣，劍閣縣的鶴鳴山系張陵、張衡傳道傳說擴大到巴郡、漢中后產(chǎn)生的附會。張魯父子皆被封侯是曹操調(diào)虎離山、消減影響的政治措施和正確選擇。張魯政權不屬于農(nóng)民起義政權，卻是給部屬、百姓帶來福祉的政權。

五斗米道；創(chuàng)始人；張陵；張修；張魯；鶴鳴山；政權性質(zhì)

東漢后期，沛國豐(今江蘇豐縣)人張陵學道蜀鶴鳴山中，布教傳道。張陵死，子張衡行其道。衡死，子張魯復行其道，以“五斗米道”割據(jù)漢中，政教合一，雄據(jù)巴漢。漢末，丞相曹操征討漢中，張魯投降，受曹操之封而遷至鄴(今河北臨漳縣西南)。隨著曹操及其部屬遷漢中之民于關中、洛鄴，五斗米道遂傳至北方。晉永嘉年間，張陵后裔于江西龍虎山建上清宮，尊張陵為“掌教”和“正一天師”，形成“天師道”教派。南北朝時，嵩山道士寇謙之變革早期道教而成“北天師道”，廬山道士陸修靜變革道教、吸納佛教而成“南天師道”。隋唐后南北天師道合流。明大德年間，張氏后裔張與材為“正一教主”，總領天師道各派，統(tǒng)稱“正一道”，至元明時成為南方道教的主流，流傳后世。這是史書的基本記載，也是道教的傳統(tǒng)說法。但是，關于五斗米道的起源及其在巴蜀漢中階段的發(fā)展演進，從學術角度還有疑問和爭論，本文試做一探討、考述。

一、“五斗米道”是張陵創(chuàng)立的嗎？

關于“五斗米道”的形成和發(fā)展，西晉陳壽《三國志·魏書·張魯傳》曰：

這里的記述和爾后東晉常璩《華陽國志·漢中志》、葛洪《神仙傳·張道陵》(張道陵即張陵，晉時多于道徒之名中加“道”字)、劉宋范曄《后漢書·劉焉傳》、北魏酈道元《水經(jīng)注·沔水》中大同小異的記述，奠定了張陵創(chuàng)立、其子孫發(fā)展五斗米道的文獻基礎，張陵子孫三代因而被道教合稱“三張”，陵為天師，衡為系師，魯為嗣師；后世的歷史、道教研究著述，也往往以張陵為五斗米道創(chuàng)始人。如范文瀾《中國通史簡編》：“(張陵)在蜀郡山中造道書，創(chuàng)所謂五斗米道”[2]198，卿希泰《中國道教思想史綱》：“五斗米道是東漢時期早期民間道教的一個派別，其創(chuàng)始人為張陵”[3]134，樓宇烈《原始道教——五斗米道和太平道》：“‘五斗米道’的創(chuàng)始人張陵為東漢順帝時人”[4]67，郭樹森專著《天師道》其中一節(jié)題目干脆就叫《張道陵初創(chuàng)天師道》[5]17，等等?！皬埩陝?chuàng)立五斗米道”這個乍看沒有疑義的結論，其實還值得研究，一則對這個問題史籍記載不一致，二則五斗米道的起源還有不同觀點。

《三國志》、《華陽國志》、《后漢書》、《水經(jīng)注》都是東漢三國以后的文獻?！度龂尽烦蓵钤?，但其時距五斗米道最初在巴蜀漢中活動也已百年以上，《華陽國志》、《后漢書》、《水經(jīng)注》則更晚。而當時人的著述卻與“張陵創(chuàng)立五斗米道”之說大相徑庭。

《后漢書》卷八《孝靈帝紀》李賢注“(中平元年)秋七月，巴郡妖巫張修反，寇郡縣”時，引劉艾《靈帝紀》曰：

時巴郡巫人張修療病，愈者雇以米五斗，號為“五斗米師”。[6]349

《三國志·張魯傳》裴松之注引魚豢《典略》，對五斗米道的起源及教規(guī)教義記述更詳：

上引兩部史籍的作者，劉艾為漢末魏初人，曾在獻帝朝為官，他的《靈帝紀》、《獻帝紀》均系當時人記當時事，可靠性很強?！兜渎浴纷髡唪~豢，為三國時期魏國郎中、著名史學家，生活于魏末晉初，距漢末很近?！鹅`帝紀》和《魏略》，都將五斗米道最初活動系于張修；《魏略》對張魯所作所為記載也很明確，這就是對教規(guī)教義的具體“增飾”。這些可稱“原始”的記錄都表明五斗米道始創(chuàng)于張修而非張陵。裴松之在援引《典略》之后說：“臣松之謂張修應是張衡，非《典略》之失，則傳寫之誤?！盵1]264他大概因為張魯本傳中張修為劉焉的別部司馬，非五斗米道徒，故作如斯判斷。但這個判斷不確，因為張修具軍事首領和教徒雙重身份(詳見后文)；且縱然《典略》有失，總不至于劉艾《靈帝紀》也同時誤記，故史家論曰：“劉《紀》出《典略》之前，不應有誤?！盵7]268也就是說，張魯?shù)奈宥访椎澜讨鳎党欣^張修而非他人。

《資治通鑒》對五斗米道的記述也值得玩味。在《資治通鑒》中，有關五斗米道的活動最早系于中平元年(184)：“巴郡張修以妖術為人療病，其法略與張角同，令病家出五斗米，號‘五斗米師’。秋，七月，修聚眾反，寇郡縣；時人謂之‘米賊’?！盵8]1872而張陵、張魯之名則出現(xiàn)于初平二年(191)：“沛人張魯，自祖父陵以來世為五斗米道，客居于蜀?！盵8]1928顯然，司馬光采信了劉艾《靈帝紀》和范曄《后漢書》的記載，將五斗米道起初活動主要歸之于張修。

任繼愈主編的《中國道教史》發(fā)現(xiàn)了《三國志·張魯傳》中張陵、張衡、張魯“三張”傳播五斗米道和張魯殺張修“奪其眾”、“以鬼道教民”兩說的矛盾，論曰：“五斗米道究竟是張陵在蜀地創(chuàng)建，經(jīng)由張衡傳子張魯?shù)哪?？還是張修在漢中創(chuàng)建，而后張魯襲殺張修，取得教權的呢？看來后者比較確實”，[12]35又從五個方面論述后得出結論：“五斗米道有前期和后期之分：它的創(chuàng)始人和前期領袖是張修……后期是張魯”，傳統(tǒng)的“三張”說法，“這實際上是強加給歷史的虛構。”[12]34郭樹森《天師道》分析歸納了張修對五斗米道的貢獻，也得出“他也可以說是天師道的創(chuàng)始人之一”的結論。但囿于作者持張陵開創(chuàng)五斗米道觀點，遂又接著說：“承認這一點，并不意味著要否定張道陵的首創(chuàng)地位，因為張修畢竟是張道陵的弟子。”[5]33“張修是張陵弟子”系作者自圓之說，并無史料依據(jù)。

綜上所述，根據(jù)《靈帝紀》、《典略》、《資治通鑒》所載，《中國道教史》論述和張陵的生平，結合道教多將教主、教義大跨度往前追溯，且“子貴父祖榮”又是中國文化的普遍現(xiàn)象等諸多因素考查，可以初步認定：張陵創(chuàng)立道教之說源于其孫張魯掌握權力、發(fā)展教義以后張魯?shù)男麄骱腿藗兊母綍?。而五斗米道的組織機構和教規(guī)教義，實由張修在中平元年(184)之前創(chuàng)立于漢中。于此，呂思勉的論述堪稱入理入情：“據(jù)《后漢書》說：陵客蜀，學道于鵠鳴山中。受其道者，輒出米五斗，故謂之米賊。陵傳子衡，衡傳于魯。然其事并無證據(jù)。據(jù)《三國志》《注》引《典略》，則為五斗米道者，實系張修。修乃與魯并受命于劉焉，侵據(jù)漢中，后來魯又襲殺修而并其眾的。魯行五斗米道于漢中，一時頗收小效。疑其本出于修，魯因其有治效而沿襲之，卻又諱其所自出，而自托之于父祖。歷史，照例所傳的，是成功一方面的人的話，張陵，就此成為道教的始祖了?！盵13]292-293

二、五斗米道的地域文化淵源

五斗米道由張修創(chuàng)立于漢中，有其深厚的地緣因素和文化背景。巴蜀漢中具有深厚的道家傳統(tǒng)和道教積淀，特別是漢中地區(qū)，兩漢期間，就有成固楊王孫、褒中鄭子真、漢中王仲都、蜀人李八百、成固唐公房、山東青牛先生、京兆扈累、安定石德林(寒貧)等黃老道“仙人”、道士活動記錄，而五斗米道又與黃老道有一定淵源，史家甚至認為其“直接源于黃老道”。[14]162這些因素，是五斗米道產(chǎn)生的基礎。

盡管五斗米道的形成有西南和東方文化的影響，但作為一個教派，巴漢地區(qū)固有的宗教氣氛不容忽視，張修對組織機構設置、教規(guī)教義確立所做的工作是其能夠樹立并被人接受的關鍵。至于張修創(chuàng)立五斗米道的思想淵源，也不必追溯到張陵，沒有史料表明張修師承張陵。而五斗米道中源于東方的“道術”(如果確如此)，也不必受業(yè)于張陵，因為當時從中原流入巴漢的人很多，他們完全有可能扮演“二傳手”角色，其中稍后“自號黃巾”的“益州逆賊馬相、趙祗”[1]866就是具備資格的人，因為五斗米道與黃巾軍尊奉的太平道之教義都源于《太平經(jīng)》，且本來“(張)修法略與(張)角同”。

三、張修其人及其死因

張修盡管創(chuàng)立了五斗米道，且其事跡在史籍中反復出現(xiàn)，但因開創(chuàng)之功被移植，在道教中影響被張魯掩飾、消弭，故其身份、死因都撲朔迷離。

張修的死因，《三國志》、《華陽國志》、《后漢書》均記為被張魯所殺，應當可信。因《魏略》中有“后(張)角被誅，(張)修亦亡，及魯在漢中”語，有人認為張魯統(tǒng)治漢中在張修“正常死亡”之后，因而無張魯殺張修之事，這種觀點與諸史料不符?！皬埿尥?，及魯在漢中”云云，只是為將張修、張魯光大五斗米道的措施分階段表述，不可作張修死后張魯?shù)綕h中解。至于相殺的原因，樊光春認為很可能是二人在對待劉璋的關系上“‘統(tǒng)’、‘獨’意見不合”[14]165，即張修主張從屬于劉璋而張魯主張割據(jù)，應是接近事實的觀點。

四、“五斗米道”名稱的來源

“五斗米道”之得名，傳統(tǒng)理論是源于其教規(guī)。劉艾《靈帝紀》曰：“(療病)愈者雇以米五斗，號為‘五斗米師’”；魚豢《典略》曰：“使病者家出米五斗以為常，故號曰五斗米師”；《三國志·張魯傳》曰：“從受道者出五斗米，故世號‘米賊’”；《華陽國志》卷二曰：“其供道限出五斗米，故世謂之‘米道’”；《后漢書·劉焉傳》曰：“受其道者輒出米五斗，故謂之‘米賊’”；《水經(jīng)注》卷二七曰：“供道之費，米限五斗，故世號五斗米道”，《資治通鑒》卷五八曰：“令病家出五斗米，號‘五斗米師’”?！懊踪\”、“米道”者，對群體之稱也；“米師”、“五斗米師”者，對教主個人稱謂也。諸家皆以因有“出米五斗”之教規(guī)，故曰“五斗米道”。

卿希泰在《中國道教思想史綱》中提出“五斗米道”名稱源于其教義說。是書第一卷第二章中論曰：“《道藏·洞神部》傷字號中有《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》、《太上玄靈北斗本命長生妙經(jīng)》、《太上說南斗六司延壽度人妙經(jīng)》、《太上說東斗主算記名護命妙經(jīng)》、《太上說西斗記名護身妙經(jīng)》、《太上說中斗大魁保命妙經(jīng)》。其內(nèi)容彼此相關，可合稱為《五斗經(jīng)》。這《五斗經(jīng)》的來源，照其經(jīng)文本身的記載，都說是太上老君于漢桓帝永壽初年親降于蜀授說與張陵的?！盵3]137-138故從思想內(nèi)容考察，“五斗米道的命名，或許與崇拜五方星斗有關”[3]137，“米”與“姆”乃音轉(zhuǎn)，“故“斗米”即“斗姆”[3]138。在卿希泰、唐大潮合著的《道教史》中，也有類似論述：“也有人認為它(即五斗米道)的得名，與其崇拜五方星斗和斗姆有關，五斗米即‘五斗姆’，亦即五方星斗中的北斗姆，為眾星之首?！盵20]37

“五斗米道”名稱源于教義說，是一種新穎的可供研究的說法，提出者本身也用了很慎重的“或許”態(tài)度，但它要成為一種觀點，仍需要進一步論證，因為無論是歷史記載，還是教眾內(nèi)部，都沒有這種說法；且五斗米道創(chuàng)始期有無如此系統(tǒng)的觀念和理論，以及所舉各經(jīng)成書時間都還存疑問，起碼在晉人葛洪《抱樸子內(nèi)篇》“遐覽”中，沒有《五斗經(jīng)》中任何一種。目前還是以因“出米五斗”而名五斗米道可信。

那么，“出米五斗”的對象是誰呢?《靈帝紀》、《典略》、《資治通鑒》的表述是治病者(或治愈者),《三國志》、《華陽國志》、《后漢書》的表述是受道者、供道者，二者有區(qū)別嗎？回答是否定的。按照《典略》所記太平道治病的辦法是：“教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則云此人信道，其或不愈，則為不信道?！币蛭宥访椎烙诖伺c太平道基本相同，所以它的措施是，治病如果有效果，則視為“信道”，為“受道者”，需要“供道”，出米五斗，否則為非受道者，不需要供道。也就是說，以是否治病或治愈作為收取供米的依據(jù)?！笆艿馈?、“供道”的原義與今義有差別。對比之下，今人著作中“信教的人要交納五斗米作為入教費用”[23]246、“奉教者須繳納五斗米”[24]73等表述，把“出米五斗”作為入教的條件，有違史籍原義，還是張傳璽《中國通史講稿》中“因使受治的病人出米五斗”[25]211的表述準確明了。從數(shù)量和可行性考查，“五斗米”相當于現(xiàn)今一斗米，約25千克，雖不很多，但在饑荒嚴重的東漢末年也不算少，試想當時情形，要讓入教者皆出米五斗，許多人會被拒之門外，特別像“韓遂、馬超之亂，關西民從子午谷奔之(指張魯)者數(shù)萬家”[1]264時，人人繳納五斗米，從收繳和管理來說幾乎都不可能。

而從《隋書·地理志》曰漢中“崇重道教，猶有張魯之風焉”看，漢末漢中一帶信奉五斗米道十分普遍，所以遺風久遠。故當時教規(guī)應是治病者出米五斗；至于“治病”，還是“治愈”，因施之于符水、妖術，系精神療法，除特殊情況(如遇不治之癥)，其間很難有明確界限。卿希泰、唐大潮《道教史》中有“要求奉道者和求治病者交納五斗米為信米”[20]36之說，無論是將奉道者和求治病者截然分開，還是指奉道交五斗米，治病再交五斗米，都不會是史實。

有人說，“由于張道陵自稱天師，故其所創(chuàng)立的道教從一開始就叫天師道”[5]27，“‘五斗米道’是教外鄙視張陵所創(chuàng)道派的說法，道門中則稱之為‘正一道’、‘正一教’、‘正一盟威之教’等。”[26]1此非事實?！懊踪\”系污稱，“米道”、“五斗米師”、“五斗米道”和“鬼道”，是正常稱謂，不含鄙視意。張陵稱天師，不能說就有“天師道”；至于被一些史家引以為據(jù)的漢熹平二年(173)張普“祭酒約施天師道法無極耳”[27]309文中的“天師道法”，應作“天師之道法”解，而非“天師道之法”，這也恰恰說明當時沒有“天師道”之名，否則不會如此表述。潘雨廷《〈天師道〉序》亦曰：“然創(chuàng)此教派(指天師道)時，其名僅為‘五斗米道’，并未用‘天師道’?！盵5]1它如“授(張)陵以新出正一明威之道”、“祖天師倡正一教于漢”[10]、“天師自云，我受于太上老君，教以正一新出道法”[28]103云云，都是后世的追溯附會之說，非史實和當時之稱謂。揆之道教初創(chuàng)現(xiàn)狀，傳教者并未給自己所傳之教正式命名，人們根據(jù)其教規(guī)或組織形式，或稱之“鬼道"、“鬼教”，或稱之“五斗米道"，隨之習以為常。后世教徒以其不雅，方有“天師道”、“正一教”等名稱?！拔宥访椎馈敝Q如有鄙視，就不會有晉代豪門“王氏世事張氏五斗米道”[29]2103之說。

五、鵠鳴山、鶴鳴山與張陵傳道傳說的北進

史籍中記載的張陵早期傳教之地，《三國志·張魯傳》、李膺《益州記》、《魏書·釋老志》作“鵠鳴山”，《華陽國志》卷二、《后漢書·劉焉傳》、《水經(jīng)注》卷二七作“鶴鳴山”，《太平御覽》卷六六二引《貞誥》、卷六七一引《上元寶經(jīng)》作“鳴鵠山”。名稱雖異，實為一山，由通行本《神仙傳》“張道陵”條作鶴鳴，而《太平廣記》卷八引《神仙傳》卻作“鵠鳴”可證?！苞Q”是仙鶴，“鵠”為天鵝，皆不凡之鳥。大概最初稱鵠鳴山，后來取《詩》“鶴鳴于九皋，聲聞于野”之義而又稱鶴鳴山，后世鶴鳴、鵠鳴混用。人們常用“鶴鳴之士”指隱士，稱“鶴鳴”更符合道教之義，《抱樸子內(nèi)篇》卷一九《遐覽》中就有道教著作《鶴鳴記》。

鶴鳴山之位置，《后漢書》唐人注曰“在今益州晉原縣西”，《通典》卷一七六也以鶴鳴山在晉原縣，《元和郡縣志》卷二二曰“鶴鳴山，在(晉原)縣西北七十九里”。唐代的晉原縣治所即今四川崇州市。崇州市西北七十九里，已入今大邑縣境?！遁浀貜V記》卷二九《成都府路上·邛州·大邑縣》曰：“唐咸亨二年析益州之晉原置，屬邛州。有鶴鳴山，后漢張道陵隱居于此，制作符書。”鶴鳴山位于今大邑縣西北12公里，為邛崍山脈之支峰，有“正一盟威之道”殘碑、宮觀山洞等道教遺跡。

2.3不良反應事件情況比較:A組發(fā)生3例局部出血(7.5%),其中有牙齦出血2例、輕度咯血1例。消化道出血1例(2.5%);B組發(fā)生5例局部出血(12.5%),其中牙齦出血3例,痰中帶血2例。消化道出血2例(5.0%)。差異不存在統(tǒng)計學意義(P>0.05)。

今四川劍閣縣南普安鎮(zhèn)(故劍州、劍閣縣治所)東一公里，也有山名鶴鳴，山上有被稱為“三絕"的摩崖道教造像、唐《劍州重陽亭銘并序》碑刻和南宋紹熙年間翻刻的《大唐中興頌》摩崖,曾出土漢代針幣、陶俑等文物。清雍正《劍州志》卷四曰：鶴鳴山，“世傳張道陵跨鶴仙去，鶴嘗鳴于此。”

《三國志》、《華陽國志》、《后漢書》和《神仙傳》等記錄的張陵、張衡早期傳教之地，未出蜀郡，陽平山、鶴鳴山、青城山都在成都附近。后來，《太平廣記》卷八引《神仙傳》所記張陵升天的云臺山(又名靈臺山、靈山)被認為在閬中，張衡升天的陽平化也從彭州九隴縣“北遷”到漢中陽平關，張陵、張衡傳教地從蜀郡擴大到了巴郡、漢中。于是巴地的劍州也有了張陵傳道的鶴鳴山的傳說，何況蜀地鶴鳴山原名鵠鳴。今劍閣當?shù)赜腥巳詮娬{(diào)鶴鳴山在本地，大邑之山名鵠鳴，透露了傳說的緣由：張魯殺張修后張陵的影響逐漸擴大，劍州要與蜀州爭奪“發(fā)祥地”。

六、張魯父子皆被封侯是否恰當？

七、張魯政權屬于農(nóng)民起義性質(zhì)嗎？

張魯?shù)奈宥访椎勒?，是在殺害地方官吏又消滅競爭對手后建立的，對于其政權的性質(zhì)，馬植杰《三國史》在分析了其政教合一，提倡誠信、務行寬惠，修筑義舍、提供義米肉，禁止造酒、平抑物價等“特殊之處”后說：“我們認為張魯在漢中的政權乃是農(nóng)民起義勝利的結果，不能視之為一般封建割據(jù)政權?！盵31]82這個論斷值得商榷。

史家認為，“考察一個政權的性質(zhì)主要應看它是代表哪個階級的利益”，“最根本的要看它實行的是什么政策,就是看它實行的是保護誰和打擊誰的政策。”[32]如果說張修從傳教到奪取漢中地方政權，具有農(nóng)民起義性質(zhì)的話，張魯“篡奪”農(nóng)民起義果實后割據(jù)漢中，則失去了這種特性。張魯“出場”時就是一個官吏，盡管其一些措施代表了農(nóng)民愿望，但他沒有制訂打擊地主階級、保護農(nóng)民利益的政策，其政權不具有農(nóng)民起義性質(zhì)。張傳璽論曰：“張魯在漢中、巴郡鎮(zhèn)壓了一批豪強地主，建立了以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎的農(nóng)民政權……在張魯統(tǒng)治的二十多年中，階級分化、土地兼并在發(fā)展，張魯及其統(tǒng)治集團也越來越貴族化了，曾一度反映農(nóng)民利益的政權逐漸變質(zhì)為封建地主政權。”[24]212任乃強的論述更直接：張魯“乃乘天下方亂，建立農(nóng)民自治之國，數(shù)遣使?jié)h朝。然曹操兵至即降，封府庫以待之，故不得稱為農(nóng)民革命政權也?！盵11]73-74

張魯政權雖不具農(nóng)民政權性質(zhì)，但它卻是一個讓農(nóng)民獲得安定幸福生活的政權。張魯從擺脫劉璋，到建立政教合一政權，又名義上尊崇朝廷，走的是一條保境安民、教化百姓、在亂世中求得生存空間的道路。包括其最后抵抗后出降，也是一種理智的、兼顧“公”“私”的選擇。這種選擇，既保全了自己，保護了下屬、百姓，也使五斗米道得以繼續(xù)傳播。從這種意義上說，劉備罵張魯為“自守之賊”[1]881深得其旨。一個政權，不在于它是什么性質(zhì)，不在于它有多么高深的理論和響亮的口號，關鍵在于它給民眾帶來的是安定、平和還是爭斗、災難。陳壽就給張魯以很高評價，謂其“舍群盜，列功臣，去危亡，保宗祀”[1]266，優(yōu)于公孫瓚、公孫度、陶謙、張楊等輩，可謂中的之論。

注釋：

①【宋】李目方，等，《太平御覽》卷六七一《服餌下》引，中華書局，1960年，第899-100頁。②【宋】李目方，等，《太平御覽》卷六六四《尸解》引，第899-70頁。

③【晉】葛洪《神仙傳·張道陵》：“陵年五十，方退身修道，十年之間，已成道矣……乃將弟子入蜀于鶴鳴山?！睗h順帝公元126-144年在位，取其中數(shù)，設張陵135年入蜀，至熹平末(177)，還有42年。張陵壽約102歲。

[1]【晉】陳壽.三國志(點校本)[M].北京：中華書局，1982.

[2]范文瀾.中國通史簡編(修訂本第二編)[M].北京：人民出版社，1964.

[3]卿希泰.中國道教思想史綱·第一卷·漢魏兩晉南北朝時期[M].成都：四川人民出版社，1980.

[4]《文史知識》編輯部.道教與傳統(tǒng)文化[M].北京：中華書局，1992.

[5]郭樹森.天師道[M].上海：上海社會科學院出版社，1990.

[6]【南宋】范曄.后漢書·孝靈帝紀(點校本)[M].李注引.北京：中華書局，1965.

[7]盧弼.三國志集解[M].北京：中華書局，1982.

[8]【宋】司馬光撰，【元】胡三省音注.資治通鑒(點校本)[M].北京：中華書局，1956.

[9]【晉】葛洪撰，胡守為校釋.神仙傳校釋[M].北京：中華書局，2010.

[10]【明】張鉞.漢天師世家·卷二·萬歷《續(xù)道藏》本.

[11]任乃強.華陽國志校補圖注[M].上海：上海古籍出版社，1987.

[12]任繼愈.中國道教史[M].上海：上海人民出版社，1990.

[13]呂思勉.中國通史[M].上海：上海古籍出版社，2009.

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(責任編輯：劉曉紅)

2016-02-15

孫啟祥(1961-)，男，漢中市檔案館編輯，陜西(高校)哲學社會科學重點研究基地漢水文化研究中心特聘研究員。

K234.2；B956.2

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1004-342(2017)02-41-08