論感恩教育的依據

辛世俊?王丹

所謂感恩，就是對我們的生存和發展給予幫助的人或事物身懷感謝、銘記恩情，并加以回報的一種思想行為。簡單地說，就是對他人的幫助表示感激。我們中華民族優秀傳統文化中內含豐富的感恩思想，譬如《詩經》里就有：“投之以桃，報之以李”的句子。《弟子規》里說：“恩欲報，怨欲忘，報怨短，報恩長。”“誰言寸草心，報得三春暉”“樹欲靜而風不止，子欲養而親不待”“以德報怨”“滴水之恩，當涌泉相報”等更是家喻戶曉的格言。感恩自然，感恩父母，感恩老師，感恩社會，感恩祖國……這是千百年來我們的先輩們代代相傳的感恩教育的內容。

然而，一個時期以來，感恩教育在逐漸被邊緣化，似乎提倡感恩教育與時代不合拍，與市場經濟不適應。我們為什么要感恩？感恩教育在市場經濟條件下還有沒有普遍的價值？這是一個值得研究的課題。

一、感恩及其教育產生的客觀基礎

人與自然、社會的“取予互換”是人自身生存和發展的基礎，是不以人的意志為轉移的規律，也是感恩教育產生的根源。

感恩不是一個自在的實體范疇，而是一個關系范疇。它產生于人與自然、人與人交往的關系之中。人與自然、人與社會的關系存在著一個最基本的事實，這就是“取予互換”。“取予互換”不同于“等價交換”。等價交換只存在于商品經濟、市場經濟領域，而“取予互換”則存在于一切社會領域。

所謂“取”，就是需要和索取。我們每個人都要從自然、社會那里索取我們所需要的物質、精神的東西。所謂“予”，就是給予。我們每個人都要給予自然、社會所需要的東西，包括我們的體力、智力等物質和精神的東西。所謂“互換”，就是與自然的物質能量交換，與他人的物質、精神產品交換，等等。

人在勞動中誕生。馬克思指出，饑餓是人的自然需要。因此，為了使自身得到滿足，使自身解除饑餓，它需要自身之外的自然界、自然之外的對象。人所需要的東西，自然界不能直接提供，而是人通過勞動從自然界得到。正如馬克思所指出的：“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創造。……沒有勞動加工的對象，勞動就不能存在。”原始社會產生的宗教被稱為“自然宗教”，這是因為當時人們崇拜的各種神靈都是自然現象。譬如人們知道土地能長出糧食，因此產生了各種祭奠土地的崇拜儀式。中國儒家講：“天地之大德曰生”“萬物本乎天”。宋代哲學家張載說：“乾曰父，坤曰母。”把自然界比作人的父母，可見，離開人與自然的“取予互換”關系，人就無法生存。

自然界沒有意志，不會主動地與人類“取予互換”，但自然界也不完全是靜止不動的。自然規律是客觀的、不能違反的。人對自然的索取，不能超出自然所能承受的限度，一旦超過，自然就會以嚴厲的方式懲罰我們。正如恩格斯所指出的，我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生了完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又取消了。

食色是人的自然屬性，但僅有這些屬性，社會還不能健康發展。因為，社會是由人們之間的關系、人們之間的相互合作構成的。

馬克思以“人的本質是社會關系的總和”的論斷指出了人的這種依存性。按照人的自利性來說，人人都為自己， 發展下去必然是爾虞我詐的社會，但人的社會屬性可以補償和限制人的自私性的膨脹。亞當·斯密說，每個人心里確實必然寧愛自己也不愛別人，但是它不敢在人們面前采取這種態度，公然承認自己是按這一原則行事的。他會發覺，其他人決不會贊成他的這種偏愛，無論這對他來說如何自然，對別人來說總是顯得過分和放肆。

這段話很清楚地說明，雖然自利和自愛是合理的，但超過了一定限度，就會引起人們的反感，譬如為了自己的利益而不擇手段地壓制他人，甚至傷害他人。“互害型社會”是不能長久的。這時候，他就會遭到來自兩個方面的糾正，一個是法律。法律的基本原則是公平正義，即只有在不損害別人利益基礎上的自利性才會得到法律的保護，無端損害他人和社會的利益，就會受到法律的懲罰。因此，法律的懲罰機制迫使人們把自利性保持在合理的范圍以內；另一個是社會輿論和道德的譴責。人言可畏。你可以設想你到孤島上去，不用看別人的臉色，但孤獨比社會更可怕。美國的哲學家弗洛姆說，如果只有孤獨才能獲得自由的話，這樣的自由我們寧可不要。所以，他寫了一本書，叫作《逃避自由》。人們不是在追求自由嗎？弗洛姆為什么要逃避自由呢？因為孤獨比社會更可怕。正是社會的法律和道德使一個人的自利和自愛不能達到傲慢的程度。

不難看出，單個人不會產生感恩問題，由于有了“取予互換”的需要，感恩問題才相伴發生。

懂得這個道理，我們進行感恩教育，就要營造良好的關系。現在的學生，小小年紀并不活潑，因為他在家里是個小皇帝，六個大人圍著他轉，根本沒有自己的空間。有的家長對孩子說，你的任務就是好好學習，其他事情你都不用管了。取予互換的關系是“我為人人，人人為我”的關系，六個大人圍著一個小孩子轉，結果使孩子不能意識到自己應該為他人做點什么事情，感受不到全面的人際關系，只有索取，沒有給予，就破壞了感恩產生的社會基礎。

人活在關系里。一切抑郁癥都是關系出了問題。營造溫馨的家庭關系、師生關系、社會關系是感恩教育的基礎。

二、開展感恩教育的主觀條件

人是理性的存在物，是情感的存在物，這為感恩教育提供了主觀條件。

“取予互換”為感恩教育提供了客觀條件，但僅有“取予互換”還不足以產生感恩。感恩與人的心有關，與人的情有關。在“取予互換”的交往活動中，人們會產生思想，產生情感。這是人的感恩，與“烏鴉反哺”“羊羔跪乳”式的本能活動有著根本區別。

因為人不僅有對象意識，而且還有自我意識，這使人能夠對自己的“取予互換”活動進行反思，這是人與動物的區別。人對自然的感恩是人從理論上認識到自然界對人的巨大作用，譬如，對太陽的感恩，那是對溫暖的領悟；對藍天的感恩，那是我們對純凈的一種認可；對草原的感恩，那是我們對“野火燒不盡，春風吹又生”的嘆服。

人是情感的動物。荷蘭哲學家斯賓諾莎說：“每個人所做的事，都是基于他的情感。”情感是人對外界事物的一種特殊反應。人在認識客觀事物的時候，絕不會無動于衷，常常持有一定的態度，包括喜、怒、哀、樂等表現。情感與外界事物有關，沒有外界事物，情感不會發生。

情感又與人們的認識有關，有所知，才能有所感。只有當人反映了事物的屬性及其與人需要之間的關系，才能產生相應的情感。從這種意義上講，情感是繼人的邏輯防線之后的又一道防線，即情感防線。人們只有對事物產生認同的情感，才容易接受這一事物。譬如，對父母的感恩、對老師的感恩、對社會上其他一切人的感恩，都是因為我們與之發生了情感。

然而，情感具有雙重性，既可以將人引向善的方向，也可以將人引向惡的方向，關鍵要正確地引導。

現在的問題是家長對孩子過于溺愛，導致孩子走向極端。一個在六個大人呵護下成長起來的孩子，情感往往是脆弱的。家長對孩子要求過高、過嚴，常常造成孩子心理壓力過大，從而導致孩子走上極端。某市重點高中的一個17歲的男孩，不堪母親逼迫學習，將母親殺害了。這雖然是個案，卻值得我們深思。家庭和學校應當關心學生，尊重學生的選擇。關愛不是溺愛，關心不是包辦代替。

獨立是自由的前提。每個人都是獨立的個體，應該獨立思考、獨立決斷、獨立完成屬于自己的事務。好的教育是分清“界限”的教育，是培養孩子獨立人格養成的教育。

三、感恩教育的當代價值

有人對感恩教育提出質疑，其重要根據是現代化建設、市場經濟建設所帶來的歷史進步與文化轉型。感恩教育無疑屬于傳統的文化范疇，自然在被沖擊之列。譬如，有人認為市場經濟重視契約關系，實行的是“等價交換”原則，你買我賣，公平交易，按契約辦事，誰也不欠誰的，你不用感謝我，我也不用感謝你。感恩沒有經濟基礎了。這種觀點是值得商榷的。

第一，產生于人際交往實踐的感恩文化，體現著人類永恒的需要，不能簡單地套用傳統與現代的二分法而加以簡單地否定。不能武斷地認為傳統的就一定是過時的，現代的就一定是進步的。超越時空、歷久彌新的精神不會因為社會的變遷而失去其存在的價值。感恩就屬于這樣的精神文化。

第二，我們不否認市場經濟條件下契約與等價交換的作用，但這不是否定感恩的理由。這是因為，感恩文化產生于商品經濟、市場經濟之前，商品經濟和市場經濟只是生產力發展到一定歷史階段才出現的經濟形式，而感恩文化卻是伴隨著人類社會的形成而出現的道德現象。

第三，契約和等價交換只是市場經濟領域中人們所遵循的一種行為規則，但人的活動領域是多方面的。等價交換的原則不能普遍適應于人們經濟活動以外的所有領域。譬如，在家庭領域，父母對子女的撫養往往是無私的，是不求回報的，也是難以計算的。子女對父母當然要感恩、要回報，那回報多少才算是等價的呢？在日常生活中，我們聽一場報告，或與別人交流，經常因為他們的一句話而茅塞頓開、恍然大悟。日常生活中鄰里相助、朋友幫扶，一方有難，八方支援。這些都不是用等價交換能夠解釋的。把等價交換原則推廣到經濟活動領域之外是錯誤的。市場機制不能滲透到社會的每一個層面，市場經濟不等于市場社會，這是必須分清楚的。

第四，即使在市場經濟領域仍存在有感恩的廣闊空間。人是任何經濟形式的主體，人的思想、道德覺悟必然對人們的經濟行為產生影響。在特殊的情境下，等價交換原則不起作用。譬如，上海有一年流行甲肝，急需板藍根沖劑，北京同仁堂在往上海發送板藍根之前，有人建議可否趁機漲價，因為按照市場經濟規律，價格是隨著供求關系的變化而改變的，既然市場急需，適當漲價也是合理的，因為工人加班加點生產也應該得到補償，但同仁堂研究決定不僅不提價，還要切實保證產品的質量。結果是同仁堂保持了百年老店的信譽，贏得了更大的市場。很多經營好的企業，以他們真誠的服務贏得了客戶，不是僅靠等價交換就能解決企業的持續發展的。

從歷史進步的尺度來看，市場經濟可以極大地解放和發展生產力，增強國家的綜合國力，提高人民群眾的生活水平。但從道德尺度來看，市場經濟也會有負面效應，產生對人性的奴役，產生很多消極腐敗的東西，如拜金主義、享樂主義、利己主義滋生蔓延、假冒偽劣商品頻出等。在這樣的情況下，我們不能用道德尺度壓倒歷史尺度，也不能用歷史尺度否定道德尺度的作用，不能以犧牲精神文明為代價發展市場經濟。

感恩是道德尺度的重要內容，是做人的倫理底線，越是搞市場經濟越要進行感恩教育。

感恩教育是一種道德上的“應該”教育，而不是一種等價交換的“算計”教育。既然感恩是主體的自覺自愿的行為，那么感恩教育就應該考慮教育者的感受，我們幫助他人，不能是一種感情的投資，不能惦記著“回報”。感恩是自覺自愿的，不是命令或強制的。

綜上所述，感恩文化博大精深，感恩教育任重道遠。如何讓感恩文化大放異彩，如何根據當代家庭和學校的實際開展感恩教育，是一個需要不斷探索的新話題。

【辛世俊，鄭州大學馬克思主義學院，教授，博士生導師；王丹，鄭州師范學院學生處，助教】

責任編輯︱馬小芳