輕文明的悖論

薛巍

法國哲學家吉勒·利波維茨基指出了現代社會的一個悖論：我們在行動上輕盈了許多，但我們的內心卻更沉重了。

各種形態的“輕”

我們現在處于一個怎樣的時代？樂觀主義者會說，這是最好的時代，物質極大豐富，暴力活動減少；悲觀主義者會說，這是最壞的時代，人的精神貧瘠、墮落。法國哲學家吉勒·利波維茨基用一個字來定義這個時代：輕。而他的立場比較折中，認為推崇輕是一種進步，但也有一些不良后果。

在80年代，利波維茨基稱，人類進入了后現代社會，其特點是極端的個人主義和政黨政治的解體。到了90年代，他說“后現代”這個詞已經過時了，不足以描述世界，他提出了“超現代”這一概念，它跟后現代類似，只是更加登峰造極、更加不可阻擋。2015年，他又出版了《輕文明》一書，認為現時代的特點是輕，在時間維度之外，從精神維度進一步描述他所說的超現代社會。

利波維茨基概括了飛翔之輕、流動之輕、娛樂之輕、膚淺之輕、風流之輕、風格之輕、智慧之輕。風流之輕表現為朝三暮四、唐璜主義、情愛冒險、不忠、艷遇；智慧之輕是指要求哲學以治愈人類、為靈魂減壓、卸掉痛苦的重負為唯一的目標。

他在書中說，各種形態的“輕”已經滲透進我們社會生活和個人生活的方方面面。“長久以來，技術經濟領域的重心都依賴于重型設備，如今，它轉向了超輕化、微型化、非物質化。重曾一度喚起敬意、莊嚴、財富，輕則令人想到粗劣、廉價。然而我們眼前的世界已非如此。曾長期受到貶低和輕視的輕現在承載了正面的價值。輕的規則不再局限于個人對待生活和他者的態度，現在，它儼然成為全球經濟、文化的運作模式。”

這是一個“輕”大獲全勝的時代。“統治我們的是一種由大眾傳媒傳播的日常的輕文化，這種文化煽動人們利用那些直接、簡易的愉悅。誘惑代替強制，享樂主義代替嚴苛的義務，幽默代替莊嚴，消費世界的趨向表現為一種卸除所有思想重量、所有意義厚度的世界。”

在輕文明中，所有人都渴望流動，計劃著悠閑假期，想要周游四海，遍訪名勝，探索世界上每一座宏偉的博物館。世界上大約有1.4萬個機場，幾乎每秒鐘就有一架飛機起飛，每年大約會有2920萬次航班。現代人不僅頻繁消費物品、圖像、旅行，還消費笑和幽默，各種脫口秀和搞笑節目受到數百萬電視觀眾的喜愛。與過去不同的是，進階后的笑是一種消費性的笑，它不再是發生于人類互動、親密人際關系中的交流性的笑。法國人平均每天笑4.6次，笑的次數隨著年歲的增長而減少：25歲以下的年輕人每天大約笑7次，而成年人只笑4次。1939年時我們平均每天笑20分鐘，20世紀80年代開始，笑的時長減少到6分鐘。不過，“人們在電視前面大笑，在公共場合卻嚴肅得多，很少發出哄笑。我們的社會越是以幽默標榜自己，哈哈大笑的聲音就越少。我們用一種表面的輕取代了笑聲的爆發。連中學生、大學生似乎都更喜歡用手機短信代替過去的聒噪。正因為媒體節目變本加厲地引人發笑，人際交往中的歡笑聲就更少了”。

輕文明之重

輕是一種進步，但“輕文明意味著一切，唯獨不代表輕松的生活。因為誠然社會上的種種規約都日漸寬松，可生活本身卻更加沉重。失業、經濟拮據、配偶關系不穩定、時間不夠用、健康隱患，如今這一切都在滋長生活的壓迫感。超現代的諷刺就在于，眼下正是輕在滋養著重的精神。因為輕的理念帶來了一些強迫的規則，它們往往使人疲憊，有時甚至使人消沉。消費這件事情本身，就是日常焦慮的來源，迫使人們做出那些類似勞動的行為，去進行耐心且認真的搜尋與比較”。

我們在行動上確實輕盈了許多，但我們的內心卻更沉重了。我們從來沒有擁有這么多關于輕生活的可能性，但這最終并沒有為生活帶來更多的快樂。“與快感有關的局部輕正在蔓延，而由喜悅產生的整體的輕最好的情況也僅僅是停滯不前。”

通俗書、字典、哲學概論、指南和其他為兒童寫的哲學小冊子大量涌現。就連大型周刊都定期發布和大哲學家們有關的內容：亞里士多德和黑格爾成了夏日里的明星。“人們想要在很短的時間里了解幾乎一切的一切，不費力氣地進入復雜深奧的領域，以及更多的樂趣。在輕文明里，對知識的好奇仍然存在，前提是，它可以迅速被滿足，而且不叫人頭疼。我們與高級文化的關系也被改造成了輕的模式。”

在輕時代，經典的學校制度并沒有就此入土。恰恰相反，我們比過去更需要教師來教授基礎知識，教年輕人學會讀、寫、算、說，以及學會用推理、論據、恰當的表達、精準的概念來進行嚴謹的思考。開放的信息量越是巨大，如何對它們進行闡釋、挑選、組織、排序就更是關鍵。因為未經加工的信息并不是真正的知識。信息技術的世界能夠填滿人們的頭腦，但它本身并沒有能力創造出聰明人：技術的進步不等于認知功能的進步，會上網不一定會思考。所以，必須學習基礎原理、基本標準、方法的規則。我們依然需要系統化的學習方法。精神自由并沒有造成變動，它反而使某些沉重的傳統方式——重復、背誦、基本規則的傳播、線性化的學習、各種各樣的硬性規定得以延續下去。

學校的教育方式基于努力和守紀的價值觀、緩慢的周期、受控的學習進度、重復的訓練和為系統化知識結構而制定的教學方案。屏幕的交互文化恰恰與之相反，它的特點是娛樂性、快速性、隨機性、片段化、約束和線性進度的缺席。

如今，知識分子的那種預言的、批評的、介入的形象已經失去了它從18、19世紀就一直占據的象征性的核心地位。現在，“電視主持人的知名度比知識分子更高。知識分子依然可以在世界重要事務上表態，并依然受到認可，但是他們對社會的影響力幾乎為零。知識分子曾經舉重若輕，現在卻是死腦筋的代名詞。消費主義媒體時代的輕使人們越來越不需要意識領導者和偉大的開路人來為思想指路、教育無產階級、抗議世界的不公”。

利波維茨基指出，輕擁有它的社會積極性：輕的大眾工業化有利于鞏固民主自由的領域，有助于組織一改更和平、更開放、更個性化的世界。輕的革命創造了一個以物質舒適、選擇和自我管理為主的世界。但輕不能作為指導人類行為的最高原則。“輕的過度膨脹會扼殺生活中其他重要的維度：思考、創造、倫理責任或政治責任。”正確的做法是：“不是在沉湎于輕佻的快感時，而是在對抗現代世界的躁動與狂熱中，我們才能變得輕。輕依賴于自由的精神。”

法國哲學家吉勒·利波維茨基與他的著作《輕文明》