名參十二屬花 入羽毛深

郝爽君

“躍馬揚鞭芳草地，聞雞起舞杏花天。”丁酉雞年，在新春的鞭炮聲中除徐開啟大幕。雞，在十二生肖中排行第十，與我國農歷紀年法“十二地支”中的“酉”相配，“酉雞”可紀年、紀月、紀日、紀時。如果要算上“十二天干”來紀年的話，那2017年就是丁酉雞年。

雞是十二生肖中唯一的禽類，而且是中華民族的吉祥符號、地位僅次于龍的鳳凰的重要取材對象之一，據《爾雅》所載，鳳凰是“雞頭，蛇頸，燕頷，龜背、魚尾、五彩色，高六尺許”，是集眾多動物于一身的神鳥，象征吉祥和永生。

雞與人的關系密切，日常生活中，從吃開始，雞蛋、雞肉、雞湯，再到“隔屋聽雞鳴，啟扉看曙色”，再到娛樂斗雞，再到生活器具雞首壺、雞缸杯，再到諺語“雞窩里飛出金鳳凰”，再到“雞生蛋，蛋生雞”的哲學問題……雞在人們的生活和精神世界中簡直無處不在。

居有藩籬食有糠，羽毛從此莫伸張——養雞

中國的“雞文化”源遠流長，內涵豐富。養雞的歷史，可溯到新石器時代，那時農業生產有了很大發展，人們開始了定居生活，雞就來到古人的生活當中。在陜西西安半坡、河北武安磁山、山東大汶口和云南元謀大墩子等遺址中都發現了新石器時代的雞骨。除直接反映養雞的考古實物外，文獻中也有很多關于古人養雞的記載，甲骨文中也早已有“雞”字，周朝的《詩經》中亦多處提到“雞”，東周、戰國時期還設有“雞人官”專司祭祀，《左傳》中還提到，公家每天要供給卿大夫兩只雞。老子在《道德經》中講：“鄰國相望，雞犬之聲相聞。”《孟子·盡心上》說：“五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。”《越絕書》卷二中說：東周時，越王勾踐養雞的地方被稱為“雞山”，吳王也在姑蘇婁門外設有養雞的場所。由此可見，我們的祖先很久以前就已經懂得養雞了。

歷史長河中遺落的實物也證明人類的養雞活動。屈家嶺文化是1954年在湖北京山屈家嶺首先發現的一種古代原始文化，是長江流域一支重要的新石器時代晚期文化遺存，距今約5300余年至4200余年之間，生活在這一地區的先民們種植水稻，也從事漁獵和采集活動，同時飼養了雞、豬、狗等家畜。在這一文化遺存范圍內，遺物主要是陶器和石器，其中就出土有許多陶雞、陶鳥和陶狗等動物形象的陶制品（圖一），且塑造得栩栩如生，非當時的人們極為熟悉不能為之。

秦漢以后，隨著鐵制農具和牛耕的推廣，農業生產有了很大進步，養雞數量大大提高，人們的養雞經驗也更加豐富。養雞活動從“雞棲于塒”、“暮棲于樹”的放養法發展到了雞籠圈養法，圈養限制雞的運動，更能加快育肥。特別是在漢代，雞和豬的飼養地區很廣，主要以圈養為主，規模雖小，卻是人們肉食的主要來源。中國國家博物館就藏有東漢的陶雞籠和晉代的青釉雞籠，正是當時人們日常生活的體現，東漢的陶雞籠，雞舍呈長方形，分上下兩層，一只雞從雞舍中探出頭，似正欲從雞舍中鉆出。晉代的青釉雞籠呈卷棚式，胎色灰青，勻凈明亮，是越窯早期產品，籠內有兩只雞臥伏在地，伸頸向外凝視，造型逼真，充滿生活情趣（圖二、圖三）。

另據文獻資料顯示，養雞活動在漢代遍及當時社會各個階層，甚至連皇帝也養雞。漢靈帝曾專門建造“雞鳴堂”，專門負責養雞。據《西京雜記》記述，漢人元理為其友人陳廣漢計算家產，其中有“千牛產二百犢，萬雞將五萬雛”，養雞的數目有上萬只。長沙馬王堆一號漢墓中的竹簡上寫有“濯雞”、“炙雞”以及“雞白羹”，記載了烹調雞的各種做法。北魏賈思勰著《齊民要術》中有“養雞篇”，其中詳細敘述了雞的圈養技術，甚至提出了雞舍要經常打掃，除去雞屎，保持清潔，在“籠內著棧”供雞棲息，不致受潮濕影響和雞糞污染，避免雞病傳染等種種細節。

丹雞翠羽張，妒敵復專場——斗雞

在相當長的一段時間里，雞并非完全只是為了食用，競賽娛樂也成為人們養雞的目的之一。中國是世界上馴養斗雞的古老國家之一。因為公雞的好斗本性，古人認為它具有辟邪的神力。漢代應劭著的《風俗通》中記道：“以雄雞著門上，以和陰陽。”清初陳吳子在《花鏡》中寫道：“雄雞能角勝，目能辟邪。”唐代的文學家韓愈曾用詩描寫斗雞的場面：“裂血失鳴聲，啄殷甚饑餒，對起何急驚，隨旋誠巧紿。”

四川成都揚子山出土有東漢時期的宅院畫像磚，其上呈現的內容是一戶當地大族的庭院的景象（圖四）。庭院四周皆是高墻，設施齊備，進入大門，左手邊的院子里便有兩雞相斗，那伸長的脖子，飛動的尾羽，縱然畫像磚歷經歲月變得模糊斑駁，依舊可以看出兩只斗雞箭在弦上的神韻。

“雞”與“吉”諧音，因此被人們認為是“祥禽”，《韓詩外傳》中將雞稱為具有文、武、勇、仁、信五德的“德禽”，其中“敵在前敢斗者”說的就是其勇敢善斗的品德。斗雞在漢代很流行，漢高祖劉邦父親就很喜歡斗雞，劉邦為孝敬父親不僅在距離長安不遠的地方建起了“新豐縣”，而且招來家鄉斗雞之徒。漢代的長樂宮中還設有斗雞臺，是皇帝觀賞斗雞的場所。漢武帝時期經常舉行斗雞、蹴鞠比賽，被稱為“雞鞠之會”。到了唐代，唐玄宗也設有“雞坊”，飼養了上千只斗雞，專用于比賽。此外，斗雞不僅中國有，國外也是有的。法蘭西軍事博物館就藏有許多斗雞造型的藏品，公雞作為警覺、抗爭和英勇的象征被塑造于各種物品上，如刀劍、旗幟、加農飽、軍鼓、海報等等。

頭上紅冠不用裁，滿身雪白走將來——雞與器物

在中國古代文物中有許多以雞為造型制作的器物，成為中華文明中璀璨的一角，比如取雞的形貌制成的祭祀時用的盛酒“禮器”——“雞彝”，還有更廣為人知的是雞首壺、雞缸杯等。

雞首壺俗稱“雞頭壺”，壺身一側通常貼有雞首狀的流，創燒于三國末年，流行于魏晉南北朝，至東晉時，雞首逐漸成為與壺腹相通，可以出水的流部，增添了實用性。至唐代初年，雞首壺逐漸演變成了執壺。江蘇鎮江出土有一件東晉時期的黑釉雞首壺（圖五），就是其中極具代表性的一件盛酒器，壺的頸部纖細、腹部渾圓，肩的一側是立體的雞首形壺嘴，另一側是曲形把手，連接著口部與肩部。整體造型較為別致，雞頭仿佛是在引頸眺望，與把手遙相呼應，整個器物的外形曲線流暢，壺身通體黑釉，釉色均勻純凈，色澤烏黑又隱隱泛著亮光。

雞缸杯，如今在收藏拍賣市場上可謂炙手可熱，然而在500年前也不過只是誕生于明成化（1465-1487）年間的小酒杯，但其好口碑的確是在彼時已經落下了。明朝隆慶年間的郭子章《豫章陶志》就有“成窯雞缸杯為酒器之最”之說。明代萬歷沈德符在《野獲編》中稱：“成窯酒杯，每對至博銀百金。”清朱琰著的《陶說》中有：“成窯以五色為最，酒杯以雞缸為最，神宗時，尚食御前，成杯一雙值錢十萬。”清代收藏家高江村在其《成窯雞缸歌注》中有：“成窯酒杯，各式不一，皆描畫精工，點色深淺，瑩潔而質堅，雞缸，上畫牡丹、下畫子母雞，躍躍欲動。”

到了清代，乾隆皇帝尤其喜愛雞缸杯，不僅命工匠燒造，還親自題詩。中國國家博物館藏有一件清乾隆粉彩拳石牡丹紋雞缸杯（圖六），不過此杯在燒造時還有創新，杯身進行了加長，更顯俊秀，杯身上繪有兩組圖案，其中一側描繪的童子戲雞，童子抬腿揚手似乎正撒米喂雞，充滿童趣，另外一側上方是御制詩一首，下方繪有母雞回首喚小雛雞的場景。

（責任編輯：耿坤）