基于鄉村區域經濟轉型下傳承人文化價值觀適應與沖突淺析

摘要：人們的音樂觀念、音樂行為、音樂產物，共同形成了維系音樂文化發展的各類因素，在市場經濟不斷發展的今天，承載傳統文化發展的個體文化身份、傳承行為、文化觀念或多或少發生了變化，包括生活方式、文化認同、文化認知幾個方面。

關鍵詞：傳承人②；文化身份；文化觀念；文化認知

中圖分類號：G127 文獻識別碼：A 文章編號：1001-828X（2017）012-0-02

近幾年，傳承人所在相關的社會文化環境是新的文化進行重組的階段，即文化傳承人所存在的鄉鎮式生活方式（“鄉土經濟”）朝市場經濟所趨近的消費主義生活方式緩慢過渡的階段。因此，由于轉型時期“傳統”和“現代”本身存在的“不協調性”，導致這一時期傳承人的文化心里認知觀處于掙扎矛盾。人們所產生的觀念隨著本土文化環境轉變開始發生變化，傳統文化的代表之一—“民歌”，作為滋生本土文化表達的其中一項組合因素，也開始隨著環境因素的發生變化。接下來，一定程度上影響了傳承人的傳習心態以及對傳統文化所持有的文化價值觀。

一、消費主義觀念影響下的文化價值觀

（一）消費主義風行消解了人們對于本土生活方式的肯定心里

市場經濟中最引人注目的當屬消費主義，而消費主義在現實生活中一再向人們暗示節儉是不對的，無錢是可恥的，花錢是體面的……各種消費品、奢侈品無時無刻不在沖擊著無力消費他們的社會群體（特別是農民群體），所以，那些能夠幫助人們過上基本生活、推進充足的文化生活發展、利用豐富的自給資源充實自我的地方性知識，在消費主義觀念的橫行下，生活在本地的人們，他所適應的能夠維持本土經濟運作的生活方式，不能為收入很少的鄉鎮、農村地區的自我提供正確且適應消費主義的生活方式，加上人們不甘心滿足現狀，也想追求城市里那些生活得很體面的消費生活方式，于是矛盾就產生了，原本生活在本土的人們，一股腦的投入，去追求那些媒體上所宣揚、報紙報道且各種雜志推崇的那種在物質生活水平上比他們本土性生活水平高的生活方式，于是人們紛紛離鄉背井，尋找另外一種所謂升華的享受形式。

鄉土社會中人心缺失，寧靜失去，人們離開鄉土，追求消費廣告上宣揚的“現代化”生活。而在本土社會中，在當地沒有了作為傳播載體的人，就沒有辦法對文化進行傳承，不能進行傳承也就無從談起對傳統文化音樂的發展與保護。傳統音樂作為傳統文化的其中一種表現形式，在以前的生活過程中，一種為描述生活而歌唱、表達情感而歌唱、提高勞動效率而歌唱的功能已經逐漸淡化，放眼現在的民歌，主要作用就是為現代生活方式而服務的，也就是為了舒緩自己的心情而歌唱，為了增加娛樂性而歌唱。但是，娛樂方式已在現代化的生活中逐漸豐富多樣起來，電視、網絡、媒體上的大千世界都在不斷吸引人們的眼球，沖擊人們的聽覺，所以，以前以民歌作為娛樂的群體，也漸漸脫離了興趣點，轉而享受其他的娛樂方式，結果，支持民歌的群體數量逐漸變少，并呈現“一去不復返”的狀況。

大批的人們對于根植于本土的原有生活習慣，生活習俗，隨著附之于其上的功能的消失，開始出現無所謂的心理，而且，不再執著于唱民歌來作為體力勞動、田間勞作之后的休息手段。伴隨“消費主義”帶給人們的“精神享受”滿足了人們的各種欲望、各種獵奇思想，根植于“本土化”的生活方式開始消解，并逐步把人們推向了市場經濟的洪流中，在這種社會思想洪流中，首當其沖的是代表農耕生活習慣，展現農民生活思想的民歌。

現代生活中，人們考慮的是怎么填飽肚子，享受更“現代化”的“精神消費”，包括網上沖浪、網游、聽流行音樂、網絡游戲。娛樂，只是人們放松精神的一種“附帶品”，不能作為個體賺取物質資源的手段，所以，現時社會中，以娛樂為主要功能的民歌，似乎在現代化、市場經濟化的今天，展現出格格不入，可有可無的姿態。加上，城市化的趨勢不斷增強，體現“鄉土氣息”的“本土性”生活方式不斷遭受沖擊，多種形式的享受方式層出不窮。在音樂領域，特別是流行音樂的介入，用它獨有的朗朗上口、易記性、消費性強的特點征服了一大批聽眾，而作為“移風易俗，歌哭不同”的民歌離人們越來越遠。

（二）農耕田野的回味鞏固了人們對本土生活方式的肯定心里

雖然市場經濟帶來的消費主義現象影響著大多數人的心里，導致本土人員的大量流失，進入消費主義風行的現代城市，舊的生活模式漸漸被新的生活模式所打破，年輕一代的人們漸漸疏遠了以前生活的文化情趣。老一輩的、仍然生活在本地的人們還是喜歡“回味”以前曾經的那些實踐過且到現在還依稀可見的農耕文化，喜歡“回味”曾經唱過的傳統民歌。而且從筆者實地經驗到對方的心理依附感來說，特別是與40-70歲的本土居民談話，的確了解到，人們談到以前的生活狀態的時候，表述的言語中更多的是，“那時候我們下地干活的時候有多么的好，大家在一起有多么融洽，就像一家人一樣”，而且在一起“做農活”的時候更容易談心等等。

盡管人們為了適應現代化，加快了改變本土生活方式的步伐，但是面對大家曾經共同享有的記憶，并以“異質同構”的溝通方式去敘述一件曾經經歷過的相似之事時，或多或少能增進大家之間的情感交流，從而找到對傳統文化的“聯覺”。相對于民歌而言，由群體共同講述，更能“鞏固”并加深在人們心中根植的一種曾經存在的音樂文化歷史。在實地考察中，筆者試著用“局內”與“局外”雙重文化身份參與傳統文化的實踐，為的是更加理解他們的文化，明晰他們的音樂表達。

由于文化的多樣性，造就了多姿多彩的文化中國，成全了多姿多彩的世界。筆者用自己的眼睛看到了這個多姿多彩世界中的其中一種表現方式，而且是發生在筆者身邊的文化自我本身，從自我感覺上來說，是欣慰且自豪的，在接觸以前對自己所存在地域的文化，從來都沒有過“文化自覺”，可能到現在還是處于模糊狀態。但是，通過實地考察生我養我的土地中孕育著的當地文化，使得自己比以前要明白清楚的多，究竟自己生活在什么樣的一個文化環境中，什么造就了這樣一種生活環境，什么是我們曾有且獨有的文化特色，對這些東西的了解，至少對于筆者而言一種稍微明晰一點的“恍然大悟”是值得欣喜的。

二、外來文化溶蝕影響觀念解析

（一）多樣化的文化傳播影響的本土文化認同傾向

改革開放以來，我們的生活在發生變化，各種文化的存在不再受地域的限制，不再是封閉的存在，就像是西氣東輸，南水北調一樣。各種文化充斥在現代世界——這個由媒介而聯系在一起的“大圈子”，在信息技術的支持下，文化的交流、互動、融合展現前所未有的活躍氣氛。西方漢堡、韓國的組合音樂、歐洲的建筑風格等等，以破竹之勢襲來，由于人們天生的獵奇思想，這些“不速之客”在中國本土上，逐漸得到了一大批認同他們的人，然后人們開始默認，開始喜歡，開始將其當成生活中應該有的一部分，這就是對外來文化的一種認同體現。

由于外來文化的溶蝕和消解，人們對于多元文化發展認知的多樣性，導致人們口中哼唱的不再是山歌或小調，不再是豪放的號子，而是朗朗上口的流行歌曲。說到傳統文化的生存空間，還是需要到年長者處，了解他們過去的生活，從中找到關于民歌文化的積淀，如此，才能回歸到以前傳播傳統文化的語境中。傳承人們對傳統文化的認同心態是一致的 ③，這是對自己所持技能的認同，對自己持有音樂文化的“自我認同”正在遭受著“社會認同”的質疑。很通俗的話來說，現在的社會市面上不流行所謂的“民間傳統藝術”，不再有人喜歡這個，既然大家都不喜歡，都不認同我們所傳承的東西，我們為什么要做別人不喜歡的事情？所以，究竟還要不要繼續堅持下去，這是矛盾的，我們要不要繼續向人們自信的說，這是我們的文化，是獨一無二的，是受人喜歡的東西呢？

傳承人對于自我的傳統文化的生存境遇感到十分擔憂，雖然愿意演唱，可是沒有人（年輕人）愿意聽，因為文化的傳承靠的是一代一代傳下去，沒有人來擔起這個任務，那當然是無從談起傳承，沒有傳承人傳統文化無法繼續進行下去。于是，傳統文化只能在文化商演的洪潮中演唱沒有人聆聽的“獨角戲”。

（二）主流意識形態及地方保護主義影響的本土文化認同傾向

各地本土滋生的傳統文化正被全球化的形式所溶解，建筑都是鋼筋混凝土，藝術都是抽象派，出席正式的場合男士都是西服、女士都是晚禮，聽著交響樂如果咳嗽一聲，別人就會說你沒素質……等等，我們身邊的一切都在被“規矩化”，而且都是以西方的整體模式進行整改著，仿佛有一個西方的聲音在說：看，我們是榜樣，就照這樣來做，沒錯的。

人是會反思的動物，曾經有一個聲音：“為什么，我們一定要按照他的感覺走，為什么一定要是這個形式？”于是，思考人們行為、人類文化的人類學家開始反思，并提出：文化沒有低俗高雅，劣質高尚之說。于是，文化相對論產生了，至此，給本土文化言說者所在的文化自身提升了不少信心，接著緊隨其后的是文化多元主義的出現，因為全世界的他者都有自我熟知、自信的文化。所以，人們開始反思，開始理解，開始正視人類所擁有的東西。各國的“非物質文化遺產名錄”是最能夠體現展現自己民族文化的方式，其中的每一項都是人類智慧的結晶，人類文化歷史的表現，而對于主流意識形態的制度式推動對于本土文化認同的傾向也起到了相應的影響作用。

三、城鄉二元經濟發展下的“本土”文化認知觀念透析

在21世紀的近一百年，特別是現在信息高速發展的時代，中國的傳統鄉鎮發生了巨大變動。城鄉關系脫穎而出，而且這種關系，曾經成為、也正在成為這個時代，特別引人注目的理論和實際問題。

傳承文化的個體在作為傳統文化傳承人之前，生活中有自己的生活習慣、習俗、目標，并接受先輩們留下來的習俗，繼續著作為鄉村生活原封不動的沿襲農耕社會的生活形態。這一切的美好愿望在經濟浪潮的充斥下突然變得矛盾起來，作為慢節奏的農耕生活姿態，被遠遠甩在了城市的快速發展步伐之后，并呈現“手足無措”的慌亂態度。接下來的信息時代的快節奏讓人們心頭立刻涌上惶恐不安的焦慮。社會的變遷已成定勢，但是被經濟推趕的城市發展狀態中，依然存在著鄉村生活的自給自足。面對一切的不平等，生活的糾結，對立及矛盾就呈現在風口浪尖上，城鄉二元經濟發展的非均衡性表現，使得城鄉兩區呈現截然不同的不平衡發展狀況。

傳統文化的存在土壤是“黃土地“的，所以要在城市中找尋民歌的蹤影，總會讓人失望而歸。所以，人們便到鄉間田野去尋找傳統文化的回音。社會發展的目的在于使個人能夠尋找到生活的意義，也就是說滿足個人增長的精神和物質需要。有主觀能動性的個人，知道自己需要什么，希望什么，也知道需要是否得到了滿足，還有什么期望。滿足了才積極，不滿足就是消極的。④所以說，在社會中，人是活的載體，“傳承人”在文化傳承過程中也是社會文化傳承的載體，同樣他是可以對文化的發展產生主觀能動作用的個體。

雖然在市場經濟不斷風靡的今日生活，土生土長的民眾擁有著共同的文化心態：“在全球化風靡的時代，對于各自的社區擁有的本我文化，如果不能做到相互欣賞，那就讓其通過自己的方式，各自發展，互相尊重就好。就像費孝通先生說的那樣：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”

注釋：

①鄉村區域：中部地區，河南信陽，商城、羅山、新縣等地區.

②傳承人：直接參與非物質文化遺產傳承、使非物質文化遺產能夠沿襲的個人或群體（團體），是非物質文化遺產最重要的活態載體。

③梁澄.信陽民歌傳承人生存現狀研究—以省級代表性傳承人為例 [D]. 河南大學，2013.

④費孝通.論人類學與文化自覺[M]. 北京：華夏出版社，2004.1：119.

參考文獻：

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