讀《孟子》借鑒統合變革思想

劉兆偉++劉北蘆

作者簡介：

劉兆偉：沈陽師范大學二級教授、全國優秀教師、國務院政府特殊津貼獲得者，遼寧省孔子學會名譽副會長。代表作有《論語通要》《孟子譯評》等。

劉北蘆：遼寧教育行政學院學報編輯。

《孟子》一書是戰國時期孟軻與其弟子公孫丑、萬章等人所論社會與人生問題的結集。作為“四書”之一，其影響與《論語》《大學》《中庸》同樣深刻而廣遠。

《孟子》一書所體現的高明之處，在于孟子認為，君與民是一體的，君民互不可缺，要想解決天下、國家存在的問題，必須統合來看，整體來解決。要注重君民互利、共利，甚至“民為重，君為輕”，把民擺到一個相當重要的地位來研究社會問題。在此思想基礎上，孟子提出了“仁政”“恒產”與人倫教育統合變革的主張。他認為，忽略君民任何一方的利益，忽略政治、經濟與教育三者任何一方的變革，社會變革都是不會成功的。

實行仁政

社會進步的主要體現是人民生活的提高與思想的進步，而欲使人民生活真正提高，必須為人民解決生計問題，而后使人民安居樂業。怎么才能為民解決生計問題和使民安居樂業？孟子堅定地認為要實施仁政。仁政，就是愛人的政治，就是關懷人民、設法滿足人民利益的政治。

變革政治，實施仁政，旗幟必須是仁義，而不是貨利。孟子非常清楚，沒有經濟只有政治是不可以的；沒有貨利，只有理論的仁義也是不可以的。但一個國家的旗號必須是導民從善的“仁義”。如果旗號就是追求貨利，那么上下每個人都會爭得劍拔弩張，甚至不要人倫秩序，那會導致國將不國，家將不家。《孟子·梁惠王上》寫道：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”即孟子認為治理國家要倡導人人行仁義，大家互相關愛，以負責任的精神去對待各種事物。那么，經濟生活自然也會逐漸提高。孟子認為，若不如此，則會出現萬眾爭利而國危的局面：“王曰：‘何以利吾國？大夫曰：‘何以利吾家？士、庶人曰：‘何以利吾身？上下交征利而國危矣。”所以，無論何時，國家也好，人民也好，追求目標的旗幟應是共同利益、共同境界，這樣才能始終以人類美好、善良的社會性去鼓勵人、約束人、督促人，避免為追逐貨利而獸性相殘相戮。實行仁政，一利民，二利管理者。孟子說：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”人民得到實惠，自然擁戴管理者；管理者有了民心，就有了無窮盡的物質財富。其實，孟子義利之論具有非常強的現實性、針對性。戰國時期的諸侯、大夫為求私利、聚斂財富，導致戰爭頻仍，尸橫遍野。有些臣子亦蠢蠢欲動，伺機謀權篡位。孔子反對的“子弒父，臣弒君”之事屢有發生，蒼生涂炭。而這一切都是由于好利、逐利、奪利釀成的悲劇。所以，孟子欲從根本上解決社會病痛，遂提出要講仁義，要尊重人性，不能赤裸裸地追名逐利。國家、民族發展的標志，不僅是物質財富增多，更重要的是人類善性的舒展、張揚。兩千三百多年前的中國人能提出以仁義治國的政治思想綱領，真是很偉大。

使民有“恒產”

孟子倡導的仁政一旦得到實施，必然產生惠民利君的經濟政策。而最實際的是解決人民的生計問題，并且要使人民生活持續有保障。于是，孟子在《孟子·梁惠王上》中說，要使民有恒定長久的產業。人民有了產業，才能有恒定的思想，才能遵守恒久的常規常理，才能循禮誠信，才不去鋌而走險，才能利于國家的長治久安。

孟子設計了一幅經濟變革的藍圖。《孟子·盡心上》寫道：“五畝之宅，樹墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞、二母彘、無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。”意思是，每家每戶有五畝房宅地，蓋了房屋后，剩下的土地作為院落與菜地。周圍墻下要栽桑樹，女子要養蠶織帛；養五只母雞，兩頭母豬，要適時繁殖，老年人就不會缺衣少肉了。老人有衣有肉就不會凍餓而死了。在此基礎上，引導人民很好地耕耘土地，盡量多打糧食，而統治者也要控制欲望，不增加稅收，讓勞動人民心中喜悅。要教育人民計劃用糧，規范行事，花費審慎。《孟子·梁惠王上》說過，糧谷、魚鱉、材木豐足，財用充裕，民眾才能與君同憂樂，國君指向哪里，就奔向哪里。因為人民通過事實相信國君的一切指向都是為保民、富民、樂民。

孟子所提出的“井田制”完全是他經濟改革的創想，是為了落實仁政治國思想而創造的新經濟主張，實質是責任到戶的包田制，八家包種九等份田地，中間一份是貢賦田，在保證種好公家貢賦田的前提下，各自種好自己的一份。這既保證了“公”的利益，又保證了“私”的利益，自然會使勞動者生產積極性提高。所以，孟子創想的“井田制”實質是解放生產力的經濟改革。

總之，孟子的經濟改革思想全面而系統，要人人有恒產，要包田到戶，要重視社會分工，適當稅收。只有如此，才能真正落實仁政。

實施涵養、弘揚人性的教育

孟子認為教育要有一定的經濟基礎，一般而論必須有飯吃、有屋住，荒年不能餓死。教育與政治是中國古代社會的一個事物的兩個方面，二者相得益彰，孟子對社會的統合變革思想即基于此，他先提出仁政學說，隨之提出解決人民生計問題，而人民生活好了，必須使教育緊緊跟上，不然，已取得的政治改革、經濟改革成果將毀于一旦。孟子深刻認識到好的教育比好的政治優越：“善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”仁政必須有“善教”輔助，好的教育能幫助政治得人心。所以，與政治、經濟一體的教育要解決“孝悌”與人倫秩序、抵制邪惡、弘揚善性、支持仁政得人心等大問題，才能保障政治、經濟與教育統合變革的成功。

教育要傳播、弘揚仁政，維護仁政，要為建立維護社會新秩序做出積極的貢獻。《孟子·滕文公上》寫道：“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：‘父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”過上飽暖生活后，就要辦好教育，稍一松弛，人民的善性就會散佚，惡性就會增長。只有教育的成功才能真正建立好社會新秩序。而新秩序的基礎是“父子有親”，即“孝”，在此基礎上，逐漸形成“君臣有義”即“君禮臣忠”“夫婦有別、長幼有序、朋友有信”的社會新秩序。孟子的教育主張完全是配合仁政主張的，教育人民存養與生俱來的善性，節制欲望，禮讓謙和，尊長敬上，與人為善。孟子認為要從根本上解決社會問題，需要解決人心仁善的問題，每個社會成員都去惡趨善，社會種種紛爭自然能止息。

孟子認為人與生俱來有四大善端：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”這四端僅是善性的開頭，不是成熟而完整的善性。賢達與不肖之人的差別就在于能否擴充這四大善端：“茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”這擴充就是教育的作用，而有些人不但不能擴充善端，反而把善端丟失了。教育的第二大作用就是要把人丟掉的善性找回來：“學問之道無他，求其放心而已矣。”此處講的“學問”實際上是教育。以上所論教育的兩大功能都是要解決人性善良的問題，其關鍵在于“養心寡欲”，存養與生俱來的善性，弘揚善行，減少欲望。人與禽獸的主要區別就在于人能節制欲望，自我控制、自我管理，以合乎社會規范。

孟子認為，為使社會更美好，需要培養具有“良知”“良能”的人才。這樣的人才，才能做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。他們是追求仁政、浩然正氣的大英雄，是開拓進取、導民從善的圣賢，由他們做帶頭人，社會就會和平、均衡、安定地發展。

綜上所述，孟子的思想體系就是以仁義為旗幟，希望君民各正名分，同樂互利，以努力建立君民互惠的相對均衡的社會。孟子把孔子的思想更加具體化，也更利于理解與踐行。