語言學轉向與胡適文學改良工具論的關系

內容摘要：1917年前后，胡適提出了文學革命首先要解放語言工具的“工具論”觀點，這種觀點與現代語言哲學（“語言學轉向”）高度吻合，但在事實上它與西方思潮沒有任何現實瓜葛，二者是不約而同發生的兩個平行事件。胡適文學改良之工具本體觀，一是得之于其“歷史觀察”，二是來自實用主義哲學的文學運用。正如西方語言轉向思潮引起人文社會科學一系列根本變革一樣，胡適工具變革優先觀點，也促使中國文學發生了革命性的變化，成為中國文學發展史上劃時代的重大事件。

關鍵詞：語言學轉向 胡適 文學改良 工具論

一.胡適“文學改良”的“工具本體論”觀點

1917年1月胡適在《新青年》第2卷第5期上發表《文學改良芻議》，吹響了“文學革命”的號角。文章提出“文學改良”“八事”：“言之有物”、“不摹仿古人”、“務去濫調套語”、“不用典”、“不講對仗”、“不避俗字俗語”等，這些條款加之此時轟轟烈烈的廢除古文、扶持白話的白話文運動，從語言“工具層面”與舊文學擺出了“決裂”的姿態。

這次帶有濃厚“形式主義”色彩的文學革新運動，被胡適視為一生的得意之作，他在不同場合反復標舉其“思想覺悟”的重大歷史意義。在對新文學運動第一個十年的總結時，他說這次文學革命的主要意義“實在只是文學工具的革命”，因為它“一面是推翻那幾千年因襲下來的死工具，一面是建立一千年來已有不少文學成績的活工具；用那活的白話文學替代那死的古文學，可以叫做打破壞，可以叫做大解放，也可以叫做‘建設的文學革命。”i稍后，他又強調新文學之所以是活文學，最根本的一點就是語言工具被更新了，由死的變成活的了，“文學要怎樣才能新呢？必定先要解放工具，文學之工具，是語言文字，工具不變，不得謂之新，工具解放了，然后文學的內容，才容易活動起來。”ii而在對新文學緣起進行總結時，他更進一步闡述他的“新覺悟”，并把它上升到文學史的高度，甚至是文學規律的高度：文學史的演變就是一部工具史的演變，文學史的發展就是一部語言文字的更新換代歷史，“（1916年）從二月到三月，我的思想上起了一個根本的新覺悟。我曾徹底想過：一部中國文學史只是一部文字形式（工具）新陳代謝的歷史，只是‘活文學隨時起來替代了‘死文學的歷史。文學的生命全靠能用一個時代的活的工具來表現一個時代的情感與思想。工具僵化了，必須另換新的，活的，這就是‘文學革命。……我們可以說：歷史上的‘文學革命全是文學工具的革命。”iii一直到晚年，在唐德剛先生為其進行“口述自傳”記錄時，他仍然將自己的這一“覺悟”看成是對中國文學發展史的一大貢獻，“今日回思，在一九一六年二三月之際，我對中國文學的問題發生了智慧上的變遷。我終于得出一個概括的觀念：原來一整部中國文學史，便是一部中國文學工具變遷史——一個文學或語言上的工具去替代另一個工具，中國文學史也就是一個文學上的語言工具變遷史。同時我也得出另外一個結論：一部中國文學史也就是一部活文學逐漸代替死文學的歷史。我認為一種文學的活力如何，要看這一文學能否充分利用活的工具去代替已死或垂死的工具。當一個工具逐漸消失或逐漸僵化了，就要換一個工具了。在這種嬗變的過程之中去接受一個活的工具，這就叫做‘文學革命。”iv

顯然，這個“工具論”既是傳統的，也帶有強烈的本體論色彩，在他眼里，語言首先是一種工具，是一種表達思想的器具，但同時它又是思想本體。一方面語言是思想的載體，另一方面載體又與所載內容合二為一，甚至決定著所載內容。運用到文學實踐中，在他看來，首先需要變革的不是內容，而是工具形式——工具發生變化了，形式發生改變了，思想內容也就隨之發生變化，因此，一部中國文學發達史，就是一部中國文學工具亦即文學形式的變遷史，文學變革的著力之處應該在于文學形式而不是所謂的思想內容。

在過去相當一個時期內，由于受到純粹工具論的影響，對胡適的文學改良論的意義，一直被局限在“形式主義”的范圍內加以認知。那種純粹工具論的認識，有來自傳統的，但主要是來自蘇聯的，如列寧說，語言是“人類最重要的交際工具”，v斯大林也說，“語言是工具、武器，人們利用它來互相交際，交流思想，達到互相了解”。vi革命導師的認識對中國思想文化界影響深遠，毛澤東全盤接受了這種觀點，他把從變革語言工具入手的文學革命概括為“形式主義”革命，理論根據就是就是來自蘇俄的思想。也正因為如此，新文學史界一直延續一種“形式主義”舊說，并并這種眼光對這場根本改變舊文學面貌的“文學改良”運動，進行有保留的甚至苛責性的評價，“五四運動開始是文字改良，他還是形式技巧方面的，以后由文字改良到文學革命，這是從形式的革命走到內容的革命，從文字技巧走到思想了。”vii顯然，這種評價把思想與工具分割為二，是一種典型的內容形式“二元論”觀點。

二.“工具-本體論”與“語言轉向”思潮的理論關系

如果進一步追問，胡適的“工具-本體論”與現代“語言轉向”思潮倒有幾分精神上的相通。“語言轉向”是現代哲學史上的一次重要轉折，一般認為，西方哲學從希臘到二十世紀的發展，經歷了三個階段或三種模式，即是本體論-認識論-語言。在第一階段，古希臘哲學的主題是本體論，探討的問題是“存在是什么”、“構成世界的根本要素是什么”；到了近代，哲學研究的中心從本體論變成了認識論，所要探究的問題是探討哪些東西是我們所能認識的；進入二十世紀又發生了一次根本性轉向，語言取代認識論成為哲學研究的中心課題，它回答的是語言與世界的關系、語言的意義等問題，viii哲學的核心議題，不再是世界是什么、世界是否可以認識，而變成了用什么來加以認識，變成了“對語言的思考”。ix當然，這次轉向之后，語言哲學又演繹為多個分支，或者說發生了“多次轉向”，從不同角度不同層面回到了語言哲學的根本問題，比如語言的工具-本體論、言語行為理論、意義理論、結構主義-后結構主義理論，等等，這些理論流派都可以視為語言哲學的衍生課題。“語言學轉向”對人文社科界的影響，不單限于哲學領域，政治、文化、文學、藝術等領域也深受影響。

“語言學轉向”對文學的影響，首先表現在對語言工具論的根本改寫上。伽達默爾說，“語言根本不是一種器械或一種工具。因為工具的本性就在于我們能掌握對它的使用，這就是說，當我們要用它時可以把它拿出來，一旦完成它的使命又可以把它放在一邊。……我們永遠不可能發現自己是與世界相對的意識，并在一種仿佛是沒有語言的狀況中拿起理解的工具。毋寧說，在所有關于自我的知識和關于外界的知識中，我們總是早已被我們自己的語言包圍。……我們只能在語言中進行思維，我們的思維只能寓于語言之中”。x在人與語言的關系問題上，他把“工具”從外在，變成了內在，從客體變成了主體，從異質性變成了同一性。更進一步說，語言轉向給文學帶來的直接影響是否定傳統的工具論觀點，強調文學語言的不及物性，將語言視為文學的唯一對象。其實，早在上世紀之初，一些天才詩人就靠其杰出的悟性，悟出語言的本體作用，如蘭波說，“不是詩人在說語言，而是語言在說詩人”。xi沿著同一路數，一些思想家將語言視為一種獨立的符號系統，對人具有決定性的作用，德國哲學家卡西爾認為，作為工具的語言文字不過是人類符號活動的產物和結果，而人的本質不過是“符號的動物”。xii卡西爾還認為符號與其對象之間的聯系是自然的而非約定的聯系，失去了這種自然聯系，“人類語言的任何語詞都不可能履行它的職務，而會成為難于理解的。”xiii符號和人融為了一體，誰也分不清“形式”和“內容”，這時，內容就是形式，形式就是內容。語言文字作為人類符號活動的特殊形式，它不僅是人類文化的承載工具，也是人類文化的物化形態。從這個意義上說，人往往被語言所制約，正如海德格爾所言，“人洋洋自得，以語言創造者自居，自炫為語言的主人，實則是它的奴仆。”xiv

利用這種視角來觀察胡適等新文化先賢的工具革命論，問題就不那么簡單了。在他們那里，語言文字不單是簡單的“工具”，語言文字的革新也不單是“形式”革新。古文作為傳統中國文人運思工具，凝聚著千百年來他們經驗世界的意型，從某種意義上說，已經由“形式”變為“內容”了，因此，廢文言而倡白話就是實現其經驗意型由傳統向現代的轉變。五四新文學運動從語言文字這個工具入手，從白話文代替文言文入手，竟能獲得前所未有的成功，不能不說暗合著這個道理。

三.“工具-本體論”與“語言轉向”的事實關聯

如上所論，胡適的“工具-本體論”與現代語言哲學本質上是息息相通，十分相近的，甚至可以說是語言哲學的文學運用。既如此，問題也就接踵而至：胡適的“工具-本體論”與現代“語言學轉向”思潮具有什么樣的歷史聯系？

胡適提出文學改良思想，大體在上個世紀初，即1910至1916年留美時期，這個時期倒也是現代語言哲學的結胎時期，索緒爾的《普通語言學教程》誕生在1915年前后，俄國形式派文論也產生于1915年左右，但索緒爾思想的傳播，此時尚未展開，形式派文論也不為世界所知，所以把胡適的“工具-本體論”思想與這些觀點扯上聯系也就十分勉強。

我們考察胡適早期思想，主要有兩個重要依據，一是胡適早年日記，二是胡適的口述自傳。當然，也可根據其他史料作為旁證。胡適文學革命思想的形成，大體可以從其早年日記中窺見端倪。胡適有記日記的習慣，早年生活，事無巨細，一一羅列在日記之中。其留學數年，留下了17卷留學日記（原作《藏暉室札記》），記錄了七年生活行跡：“這十七卷札記是我在美國留學時期（1910-1917）的日記和雜記……到了最后三年（1914-1917），我自己的文學主張，思想演變，都寫成札記，用作一種‘自言自語的思想草稿。”xv他說，這些日記“把思想的材料、步驟、結論，都寫出來，記在札記里……是絕好的自傳。這十七卷寫的是一個中國青年學生五七年的私人生活，內心生活，思想演變的赤裸裸的歷史。”xvi日記之中，胡適把所讀的中外書籍，中國的如《詩經》、《古詩十九首》、《左轉》、《史記》等，外國的《冰雪姻緣》、《塊肉余生》、《雙城記》，史書希臘史、羅馬史等，一一記錄在案。在這些精神食糧中，我們無法得見語言哲學的影子。

而從其精神歷程的另一個源頭《口述自傳》里，我們也無由得見其與語言哲學的絲毫聯系。據胡適口述，他1910年進康奈爾大學學的農科，但由于對農學毫無興趣，于是于1915年9月轉學到哥倫比亞大學哲學系研究部。在哥大，他主要接觸了夏德教授和杜威教授。前者主授《中國上古史》和《中國與羅馬交通史》，雖與胡適交往甚密，但對他思想影響甚微；后者主講倫理學，對胡適一生的文化生命“具有決定性的影響”。xvii杜威的哲學十分寬泛，但胡適根據自己的理解，僅僅從“科學的方法”角度接受杜威，把杜威氏的實驗主義簡化為“大膽的假設，小心的求證”十個字，他說，“我總是一直承認我對一切科學研究法則中所共有的重要程序的理解，是得力于杜威的教導。”xviii胡適對皮爾士、詹姆斯等其他實用主義大師的哲學也有所涉獵，但注意力所在主要集中在“實用”、“實驗”等方法層面，對于語言本體、語用、語法等哲學論題，未見涉獵痕跡，也未有任何文字記載。

再看其與俄國形式文論學派的關系。翻檢胡適1910-1918期間的所有日記和回憶文字，未見胡適與俄國形式文論學派的任何接觸，也沒有發現索緒爾的“普通語言學”在其閱讀史中的蛛絲馬跡。實際上，即使是俄國形式文論派，也與索緒爾語言學成果沒有多大關聯。據著名學者趙毅衡先生的研究，“俄國形式文論學派實際上不知道1915年出版的索緒爾的論著（一直到1928年特尼亞諾夫和雅各布森才明確提出把日內瓦語言學派的成果結合到文學研究中來），也不知道英美新批評開拓者T·E·休姆1915年的著名論文《古典主義和浪漫主義》，也不了解劍橋瑞恰茲的工作，整個現代文論是從幾個不同的源頭獨立地發展起來的。”xix實際上，胡適的情形也與此相類似，他也“不知道英美新批評開拓者T·E·休姆1915年的著名論文《古典主義和浪漫主義》，也不了解劍橋瑞恰茲的工作”，xx據此，我們也可以推論，胡適的工具論觀點，既不是俄國形式文論派影響的產物，也與索緒爾的語言學成果沒有干系，他的觀點是與上述幾派論點不謀而合地獨立發展起來的，換言之，胡適的文學改良工具論與現代語言哲學或形式主義文論的關系，不是影響與被影響的關系，而是平行發展的關系。xxi

四.胡適“工具-本體論”產生的實際依據

1917年前后，胡適對中國文學革命的一個最根本的“覺悟”是“死文字決不能產生活文學，若要造一種活的文學，必須有活的工具”。在他看來，新文學固然要有新思想和新精神，但更重要的是要有新的活的工具，那么哪些是“活的工具”呢？當然是白話小說與白話詩詞，因此他試圖從改變工具入手改變中國文學的面貌。“那已產生的白話小說詞曲，都可證明白話是最配做中國活文學的工具的。我們必須先把這個工具抬高起來，使他成為公認的中國文學工具，使他完全替代那半死的或全死的老工具。有了新工具，我們方才談得到新思想和新精神等等其他方面。這是我的方案。”xxii

有了對語言文字的本質認識，自然產生相應的改革策略。那么，這些認識是怎樣產生的呢？它既然跟現代語言哲學沒有直接理論和事實淵源，它又是從何而來的呢？我們認為，它的來源有三，第一是從中國文學變化的事實“考據”而來的，是憑借歷史直覺得出的結論。帶著工具之死與活的辯證眼光，胡適曾對中國文學有過一次梳理，撰寫過一部特殊的中國文學史——《白話文學史》。在這部文學專著里，他認為中國近代文學的工具革命，早在兩漢佛家講法時就已開始了，到宋代理學家那里才被發揚光大，白話語錄遂為講學正體，逮至明代，這一條線索并未中斷；白話不僅體現在講壇里面，也深透到了文學之中，不過規模比較小罷了。直至元代，元曲、雜劇、長篇小說廣泛興起，白話才翻身成為文學語言的主流。然而，好景不長，這股最具生命的文學潮流，遭遇明代八股文及前后七子的復辟，活的白話文學不幸受到阻遏，人為妨礙文學自然生長的情形一直延續到今天。在他看來，改變語言工具，就是還原文學語言發展的本來面目。

二是從實用主義理論推論而來的。胡適的文學變革“工具論”，一定意義上說是其實用哲學的實際運用。服膺實用主義哲學的胡適，選取了該理論“適于用”的部分，從實際“效果”方面斷定確定文學的價值，認為工具的“死”與“活”（即無效與有效），決定著文學的價值。他搬用實用主義者（皮爾士）的名言來做自己的理論基石，“一個觀念的意義完全在于那觀念在人生行為上所發生的效果。”xxiii所謂效果就是功用，這個實用主義理論被他用作了判斷文學工具價值的基本標準。文學工具被其二分為“死”與“活”兩種，死工具載的是死文學，活工具載的是活文學。文言是死的，白話是活的；漢字是半死的文字，英法等文是活的文字，“死”與“活”的標準如何界定呢？標準在于是否實用。他說：“活文字者，日用語言之文字，如英法文是也，如吾國之白話是也。死文字者，如希臘拉丁，非日用之語言，已陳死矣”。xxiv

從以上幾節的考察我們可以發現，胡適在新文學運動之初提出的“工具革命論”，就精神實質而言，跟現代語言哲學（語言轉向思潮之語言本體論）高度合拍，可以說是語言哲學在東方文學界的一個意外收獲；但從事實聯系來看，胡適的工具本體論，不僅與西方的語言哲學毫無干系，就是與誕生于莫斯科的形式主義詩學，也沒有一點瓜葛——胡適的有關論點與西方的語言運動，不是影響與被影響的關系，而是“花開兩朵，各表一枝”的關系，是不約而同發生的兩個平行事件。正如西方語言轉向思潮引起人文社會科學一系列根本變革一樣，新文化運動的前驅們提出的工具變革優先觀點，也促使中國文學發生了革命性的變化，成為中國文學發展史上劃時代的重大事件。

注 釋

i胡適：《中國新文學大系第一集·導言》，《胡適學術文集·新文學運動》，第259頁，中華書局，1998年。

ii胡適：《新文學運動之意義》，《胡適學術文集·新文學運動》，第170頁，中華書局，1998年。

iii胡適：《逼上梁山》，《胡適學術文集·新文學運動》200頁，中華書局，1998年。

iv胡適：《胡適口述自傳》153頁，胡適口述，唐德剛整理、翻譯，安徽教育出版社，2005年。

v列寧：《論民族自決權》，《列寧全集》20卷，第396頁，人民出版社，1958年。

vi斯大林：《論馬克思主義在語言學中的問題》，《馬克思主義與語言學問題》，第20頁，人民出版社，1953年。

vii茅盾：《中國新文學運動》，《茅盾全集》（22），第40頁，人民文學出版社，1993年。

viii徐友漁等：《語言與哲學》，第37-38頁，三聯書店，1996年。

ix陳嘉映：《簡明語言哲學》，第12頁，中國人民大學出版社，2013年。

x伽達默爾：《哲學解釋學》，第62頁，上海譯文出版社，1994年。

xi轉自周憲：《20世紀西方美學》，第19頁，南京大學出版社，2000年。

xii[德]恩斯特·卡西爾：《人論》，第46頁，西苑出版社，2003年。

xiii[德]恩斯特·卡西爾：《人論》，第155頁，西苑出版社，2003年。

xiv海德格爾：《關于人道主義的信》，《海德格爾選集》，第358頁，上海三聯出版社，1996年。

xv胡適：《自序》，《胡適全集》（27），第101頁，安徽教育出版社，2003年。

xvi胡適：《自序》，《胡適全集》（27），第103頁，安徽教育出版社，2003年。

xvii胡適口述，唐德剛整理翻譯：《胡適口述自傳》，第99頁，2005年。

xviii胡適口述，唐德剛整理翻譯：《胡適口述自傳》，第104頁，2005年。

xix趙毅衡：《前言：符號學的一個世紀》，《符號學文學論文集》，第24頁，百花文藝出版社，2004年。

xx趙毅衡：《前言：符號學的一個世紀》，《符號學文學論文集》，第24頁，百花文藝出版社，2004年。

xxi從胡適的工具論與索緒爾語言學或形式主義文論的實際關系上看，二者也沒有多少交集，比如索緒爾的語言/言語、共時性/歷時性等，形式主義詩學的以作品為中心、“藝術作為手法”等觀點，與胡適的文學革命實質是工具革命的觀點等，語義上并沒有真正的關聯。

xxii胡適：《逼上梁山》，《胡適學術文集·新文學運動》，第210頁，中華書局，1998年。

xxiii胡適：《實驗主義》，《胡適文存》（二），第217頁，黃山書社，1996年。

xxiv胡適：《如何可使吾國文言易于教授》，《胡適學術文集·語言文字研究》，第79頁，中華書局，1998年。

本文系四川大學大學生創新創業訓練計劃項目：《“語言學轉向”與胡適“文學改良”觀念的發生》（編號201610611342）的階段性成果。

（作者介紹：趙梓陶，四川大學中文基地班2015級本科生）