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論“平庸之惡”下的啟蒙困境

2017-07-14 01:16:26華中科技大學人文學院武漢430074
名作欣賞 2017年21期

⊙余 玲[華中科技大學人文學院, 武漢 430074]

論“平庸之惡”下的啟蒙困境

⊙余 玲[華中科技大學人文學院, 武漢 430074]

作為20世紀極富特色的政治哲學家,阿倫特著眼于社會危機與道德困境,從個體人性層面思索政治、責任與道德,犀利地發掘出惡的膚淺性,揭示人類主體性思考與自我認知缺位的道德境遇,呼吁群眾反抗“平庸之惡”。本文以“平庸之惡”為切入點,第一二部分梳理“平庸之惡”理論緣起,重點剖析惡的膚淺性的兩種異化形態;第三部分闡述個體被“平庸之惡”綁架的歷史現狀下,人性雙重失落的啟蒙困境;第四部分反思與探尋淺薄之惡的救贖路徑,強調個體應保持精神獨立,不物于物,將自己“一分為二”,實現與自我之間無聲的交流,再三懷疑、反省,追求人性完整與自我和諧,展現靈魂之光,并由此引申出當代思考。

平庸之惡 無思之罪 人之死 轉識成智

1961年4月,德裔猶太女性阿倫特親自聆聽了艾希曼在耶路撒冷的審判,并提出飽受爭議的“平庸之惡”政治哲學論斷。“平庸之惡”與阿倫特早期“根本惡”概念一脈相承,離不開阿倫特對專制權力與人性劣根的深刻洞悉。個體的獨特差異是人之為人的前提,“平庸之惡”產生于對公共空間的抽離,專制意識形態的根本目的在于改變人性,掩蓋法律、政治、道德人格,多數群眾生活于孤獨、恐懼與絕望中,虛無主義成為時代普遍的病癥。

蘇格拉底強調,“作為一(being one),對于我來說,與我自己矛盾比與多數人矛盾要糟糕得多”,為實現人性的完整歸一,寧愿與他人相左背離,也不愿自我矛盾分裂。然“平庸之惡”中被去人性化的道德主體,不會思考,失去判斷,將真實自我抽離與屏蔽,打破與本我的平衡,取消兩者的心靈對話,感覺支配理性,行動凌駕反思,從善如登,從惡如崩。

一、惡的平庸性緣起 “平庸之惡”與阿倫特前期“根本的惡”的理論看似互不相容,實則一脈相承。在《極權主義的起源》一書中,阿倫特提出“根本的惡”的觀點,以此描述在納粹統治下,前所未有的極端行徑與罪惡現實。“根本的惡”源于邪惡動機,“這種罪行是人們既不能懲罰,又不可寬恕的。當不可能的事情成為可能時,它就變成不能懲罰的、不可饒恕的絕對罪惡,不再能被理解,也不再能由自我利益、貪婪、渴望、怨懟、權力欲望、怯懦等罪惡動機來解釋”。選取一系列的否定詞來界定“根本之惡”,運用損之又損的負方法,淡化敘事定義。

極權主義意識形態的最終目標是改造和摧毀人性,剝奪個體法律、道德人格,消滅人類復數性,踐踏道德尊嚴,將群眾邊緣化,成為絕對的多余者。納粹大屠殺是一種威脅到人類普遍生存的極端之惡,這種反人類罪行正是由國家官僚體系中無數個類似于艾希曼的棋子實現的。“根本的惡”和“平庸之惡”是從社會與個體兩方面揭示人性淪喪,后者是前者的概念深化,探尋如何重啟公共空間,實現個體平等、尊嚴、無壓迫式交往。

針對艾希曼的滔天大罪,阿倫特憑借自身獨立認知與敏銳的判斷力,驚人地發現這位罄竹難書的罪犯并非十惡不赦,他竟如此平凡普通。“艾希曼既不陰險奸刁,也不兇橫,而且也不是理查德三世那樣決心‘擺出一種惡人的相道來’。恐怕除了對自己的晉升非常熱心外,沒有其他任何的動機”,甚至在各方面都令人可敬,是個好丈夫、好父親。艾希曼不過是千萬個德國人中的一員,盡職盡責履行對國家的責任與義務,且為自己的遵紀守法引以為傲。作為個人而言,艾希曼不仇視猶太人,不具備惡魔般的犯罪動機,他僅僅希望實現體制內的晉升,成為龐大專制機器里的一枚齒輪。因此,阿倫特敢冒天下之大不韙,提出飽受爭議的“平庸之惡”新型罪名,顛覆近代法律體系中惡是犯罪的重要因素的共同假設,一時間將自己推至輿論風口浪尖,掀起一場論爭風暴。

“平庸之惡”立足于被統治者與參與者,是邪惡二維度之一。西方個性主義的文化強調絕對人權的神圣不可侵犯。個人是本體根源,組織與社會都是派生物,是自由人的聯合體。這種人本至上的理念投射于社會法律中,由此衍化出自然法與人定法,自然法是人定法的根基。從人定法的工具理性角度,艾希曼秉持國家利益高于一切的原則,服從命運,遵守法規,忠實完成上級任務,是恪盡職守的官員,是無罪的;但根據自然法,從人類良知而言,他侵害個體生命權利,將猶太民族差別對待,實施種族滅絕,這令人發指的行徑罪不可恕。

二、可怕的正常:無思之罪與姑息之惡 當下無頭腦理性,將絕對權威凌駕于個體德性之上,不管是個體淺薄之惡的恐怖本質者,還是置之度外的高冷旁觀、間接助長罪惡實施的集體無意識群氓,都一如既往、大規模地變相存在著。每個人主動接受意識形態觀念的密集灌輸,喪失主體性,是潛在的“平庸之惡”的實施者與受害者“,平庸之惡”讓一個人作惡而不自知,讓一群人犯罪而不自知。

艾希曼與洞喻中的囚徒是向外爆發的平庸,不作判斷之惡,而看客文化更多由內不作為的距離感,反襯道德冷漠,是集體無意識下的人類主體性碎片化。俗語言勿以惡小而為之,然他們卻對這種“小惡”懷揣心理認同,最終淡忘為惡事實,以政治失敗取代良心愧疚。艾希曼是“平庸之惡”的集中體現,在審判現場,他機智淡定、信手拈來,引用康德絕對命令理論為自己辯護,強調自我良知意志與法律原則的相統一,認為效忠是最高的政治德行,可見其并不愚蠢,但是這樣一個平凡者成為國家決策的實施者,犯下了時代大罪。

他運用齒輪理論辯解罪行,自己僅僅是效力上級的小小齒輪,是國家機器中可替換的零件,其他人若處于相同處境,也會這么做,站在這里受審純屬偶然。這種官僚心態使得服從命令與墨守成規成為其意識形態中的最高公職和絕對理念。因此,從“集體罪惡”的謬論出發,艾希曼自始至終認為,身處極權統治下,自主選擇的幾率為零,身不由己的公民若犯下殘害猶太人的暴行,無須承擔政權之罪責,也不必深陷自我責難的不安與悔恨。

洞喻中啟蒙者扮演悲劇先知的角色,他因偶然契機超越洞穴束縛,歷經艱難痛苦的過程,獲取真知,通向真理。洞穴作為一個半封閉式的結構,囚徒被禁錮其中,無法逃脫。長久的束縛生活使得囚徒的感覺認知早已適應洞穴環境,構成對洞穴的一種依賴迷戀的關系;接受啟蒙者的理論,則意味著傳統價值觀念的解體;與其接受未知真理而痛苦掙扎,不如維持既定秩序,群起而攻之,茍且偷生,先知的啟蒙意圖以悲劇告終。簡短的寓言揭露,缺乏思考與質疑精神的群眾,對無形權威服從的普遍心理機制,表明人的受限性生存狀態,人總是被某種力量無形地掌控限制,從生到死,這種限制伴隨始終,這種限制或來自固有的生理機能,或受控于外界力量。

文學中“平庸之惡”的主體闡釋集中體現在看客文化反思中。看客是一個中性概念,并不能簡單用好壞定義,他們無組織、不自覺地自動聚集,無是非判斷,也不對被看者施加善惡舉動,衍生縱容恐怖暴力肆意蔓延的姑息之惡。現代諷刺大師魯迅筆下的中國式的看客形象,多次刻畫出愚昧麻木的看客圍觀情形。啟蒙者夏瑜欲以革命的方式喚醒愚昧民眾,卻不被認可接受,最終被抓入獄后,還勸說牢頭革命,反遭獄頭毒打,最終在眾人圍觀下,悲慘死去。在“看”與“被看”的不對等狀態中,被看者陷入群眾無意識集體施暴的境地。社會群體潛意識實現由沉默到暴力的轉化,“平庸之惡”推波助瀾,將被看者推向死亡深淵。

三、人性的失落:先知悲劇與“人之死” 人是生理性的肉體與物質化的靈魂相結合的復雜性機體。《圣經》中記載,人的祖先亞當和夏娃是上帝用泥土捏造而成,“人”(human)這一詞源自拉丁詞根(土)humus,故英文單詞clay除了有泥土、黏土之意外,還有人體、肉體的內涵。靈魂Spirit的含義則與“呼吸”“風”相關聯。人有兩重性:整全性和殘缺性,殘缺性是先天無法改變的,而人的一生便是克服有限性和殘缺性,追求整一存在的過程。西方原罪論思想,否認個體存在的完整性,人不再是一個自足存在,而是一個罪人,需通過懺悔贖罪獲取內在豐富性,實現救贖人生的圓滿,因此,原罪和救贖成為人性論的重要部分。

在形形色色的洞穴之中,人們被習慣觀念支配,缺乏反思批判能力。正因如此,接受新事物、新觀念,需要經歷一個涅 般痛苦的過程,人有追求安逸平和的天性,因此對于洞穴中的囚徒而言,接受啟蒙者的理論,意味著固有價值觀念的崩塌,他們感到恐懼,無所適從,因而選擇消除異己。人的局限性正在于無法擺脫身體和社會對個體的束縛,即便是啟蒙者短暫性地脫離傳統社會領域,但其最終還是要回歸。從生理性而言,人類是群居性動物,囚徒在洞穴中已建立相對穩定的認知系統與生活習慣,啟蒙者逃脫洞穴,有種天性獵奇的心理作祟,同時面對復雜不可測的世界,未知、迷茫也伴隨而來,這種心理復雜性導致其回歸。從社會性來看,人作為社會關系的總和,無法掙脫社會強加于他的責任與義務,這決定其最終回歸洞穴的宿命。被解放者與囚徒的雙向局限,注定啟蒙的悲劇結局。加之,面對人性惡的膚淺,啟蒙者難逃劫數,囚徒排斥異己,以病態的主流常態否定異常的清醒者,使先知最終淪為主流權威統治下的犧牲品。

尼采高聲疾呼“上帝死了”,緊接著福柯宣告“人之死”,蘊含著對個體無思狀態的深切思考。在極權專制體制下,個體面臨尖銳的抉擇困境,任何選擇都將付出代價。在強大的權力機制面前,人們面臨兩種生存狀態,要么屈從,要么消亡。他因行為不端,精神失常,以故意殺人罪被判決死刑,成為權力奴役的犧牲品,暗含主流對邊緣人的驅逐排斥,鞏固正統體制權威,而群眾集體無意識犯罪則是符合主流意識形態,且普遍存在。在集體無意識狀態下,人類異化,成為綱常體制下的棋子,是個體被奴役、被控制、被異化下精神死亡的真實寫照。

庸眾之間、先驅者與群眾之間、知識分子與農民之間,形成了一種圍觀與被圍觀的二元對立關系,導致主體被異化為他者眼中的異物,整體性缺失。這種“看”與“被看”均離不開“眼”,正如柏拉圖將人眼分為肉體之眼和心靈之眼,將世界劃分為“可見世界”和“可知世界”的二元對立的模式。有看就會產生二元對立的關系,將主體二分化,異化為他人眼中的客體、他者,被物化,從而無法回歸整“一”,正是這分裂對立性決定啟蒙失敗的必然性。

四、與平庸博弈:不物于物與轉識成智 由“平庸之惡”的最初緣起可知,這種看似平庸的極端罪惡,致使受害者整體道德腐蝕,良知湮沒的發生機制,孕育于納粹極權主義社會體制下和公共領域的缺失。極權體制運用意識形態和文化機器操控無意識群眾,杜絕一切異端觀念,消滅自我思想的獨立空間。每個人都生活在形形色色的“洞穴”中,蜷縮于狹小的封閉空間內,機械重復著同樣的工作,人異化為權力機器的附庸,喪失獨立思考能力,以“小惡”為無惡的心理,將罪惡碎片化,視異常為主流。個體聲音淹沒于集體意識中,極權制度下,人成為缺乏思考、不自由的多余存在。人被集體掌控,且以此為常態,一旦脫離集體,便無所適從。

人是思考的生物,人類全部尊嚴在于思想。無根據的惡能被獨立思考所征服,由思維和判斷力所形成的個體思考與行動成為拯救“平庸之惡”的有效良藥。物物而不物于物,即不受體制操縱,其關鍵在于提升主體意識,堅持個體的多元性。福柯認為如同“全景式監獄”,個體是權力話語的工具,身體與權力密不可分。現代社會中權力對身體的控制與規訓無處不在、無往不勝,個體似乎不存在擺脫它的可能性。身體一旦進入權力社會機制中,預示著被管制、被鍛造的命運。在強大意識形態下,個體喪失自主性與主體意識,身體要么順從而生,要么毀滅消亡。作為能動自主的個體,要提升主體反物化意識,擺脫體制束縛,拒絕集體責任怪圈,不執于成規知識,鏟除習以為常的偏見。積極培養獨立意識與反抗精神,明確是非標準,不隨波逐流,不人云亦云,保持個體的復數性與獨特性。

漢娜·阿倫特把理性思考理解為本體論層面上的不可言說、不可見的東西的思維活動,對思維對象的道可道,非常道,不可名,不可定義的負方法闡釋,是其生命符號的象征。“平庸之惡”的實施者缺乏本體之思,個體要擺脫無思想性和心靈昏暗,在權力體制下維持獨立性與判斷力,進行靈魂啟蒙,其關鍵在于破識成智,立足理性思考,放棄對假象的執念,實現靈魂轉向與道德喚醒,形成自我獨立判斷。

“啟蒙”一詞對應法文les lumieres,翻譯為“光”或“光明”,表示事物在光的照射下,開顯,澄明。哲學層面寓指主體理性如何獲取客觀真理,實現精神獨立自由。實物與真理的區別在于前者是可感而不可知,后者是可知不可感的。因為真相是彼岸的、超時空的、無形無色的、超經驗難以定義的存在。柏拉圖將人的視力二元化,區分了肉體之眼與靈魂之眼,與我國傳統佛家所言“凡有所相皆是虛妄”異曲同工,皆強調個體應要轉識成智,不被世相迷惑,開啟慧眼,防范將一孔之見擴大到無限,讓靈魂解脫觀念枷鎖,如此方可接近最高真實,觸及光明真理,尋求真知,擺脫愚昧。肉眼所見并非真實,只是外在形式,應開啟第二視力,用心靈慧眼去感受內在真實,是撥開云霧見天明,不將現象當本體的否定之否定的過程。人需借助靈魂視力來判斷,喚醒自我道德良知,在思維領域反省自身,在意識活動中拿捏裁決不同價值與意見,運用獨立客觀的理性精神,審判人類劣根性。

五、結語:“平庸之惡”的當代思考

“過去從沒有死去,它甚至都沒有過去”,阿倫特敏銳地覺察到“平庸之惡”是現代文明難以剔除的隱性毒瘤,是現代性危機的集中體現。時刻警惕“平庸之惡”的幽靈,預防極權主義暴力因子變相延續,如不時刻提醒、居安思危,勢必復蹈暴力歷史前轍,充分體現人類在暴力文明禁錮的壓迫下,個體生命存在的荒謬癲狂的悲劇命運。

阿倫特終其一生,用生命譜寫的治愈患疾的良方——個體獨立思考與理性判斷的精神,并未受到充分重視與優待。在物質文明和科學技術高速發展的今天,人類的身體深陷機器乃至意識形態的重重包裹之中。無論是生產生活,還是軍事戰爭中,冰冷的金屬已不知不覺地取代了血肉之軀,承擔著人類繁重勞累、危險費力的工作。機器的高效突顯了人體的無能,人類掌控技術,發明機器,最終卻被產品異化為客體,無法預料人工智能生產的背后,人類面臨怎樣的生存困境。當今人類除了異化為機器的附庸外,意識形態物化性也逐漸侵入身體內部,人與自身、人與人、人與社會的關系被明顯物化。假若人在復雜社會關系中喪失主體能力及生命意義,便會導致靈與肉的分離,精神空洞和靈魂飄忽之感無法祛除,啟蒙之路困難重重。

① 〔美〕漢娜·阿倫特:《責任與判斷》,陳聯營譯,上海人民出版社2011年版,第148頁。

② 〔美〕漢娜·阿倫特:《極權主義的起源》,林驤華譯,生活·讀書·新知三聯書店2008年版,第571-572頁。

③④ 〔美〕漢娜·阿倫特等:《〈耶路撒冷的艾希曼〉:倫理的現代困境》,孫傳釗編,吉林人民出版社2003年版,第54頁,第166頁。

[1]漢娜·阿倫特等.《耶路撒冷的艾希曼》:倫理的現代困境[M].孫傳釗編.長春:吉林人民出版社,2003.

[2]漢娜·阿倫特.極權主義的起源[M].林驤華譯.北京:生活·讀書·新知三聯書店,2008.

[3]漢娜·阿倫特.責任與判斷[M].陳聯營譯.上海:上海人民出版社,2011.

[4]米歇爾·福柯.權力的眼睛[M].嚴峰譯.上海:上海人民出版社,1997.

[5]王乾坤.文學的承諾[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店,2005.

[6]柏拉圖.理想國[M].張竹明譯.南京:譯林出版社,2015.

[7]卡爾·古斯塔夫·榮格.原型與集體無意識[M].北京:國際文化出版公司,2011.

[8]魯迅.魯迅散文(雜文)[M].長春:吉林文史出版社,2002.

[9]劉英.漢娜·阿倫特關于惡的理論[J].武漢大學學報(人文科學版),2009(3).

作 者:余 玲,華中科技大學人文學院中文系2015級在讀碩士研究生,研究方向:中國現當代文學。

編 輯:水 涓 E-mail:shuijuan3936@163.com

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