“悠然見南山” 辨析及其精神超越

四川 楊柳青

“悠然見南山” 辨析及其精神超越

四川 楊柳青

“悠然見南山”之“南山”不宜解為“南面的山”或“廬山”，應解為終南山。同理，“種豆南山下”之“南山”可能是實指南面之山，更可能是虛指象征長壽之南山。陶淵明歸隱是順應本性，頤養(yǎng)天年，不是伺機出山。如此解讀，才足以表現(xiàn)陶淵明基于道家精神修養(yǎng)而成的恬淡自如、樂天養(yǎng)生的隱士氣質(zhì)。

悠然 南山 陶淵明 飲酒 儉樸

選入人教社版中學《語文》的陶淵明《飲酒（其五）》中的詩句“采菊東籬下，悠然見南山”之“南山”至今仍被一些人解讀為“南面的山”或“廬山”，我揣測作者的深意，此“南山”應指終南山，簡稱“南山”。“采菊東籬下，悠然見南山”意為：（我）在東邊籬笆下采摘品性高潔的菊花，如此悠閑自在地生活下去，預期將能壽比南山。

把“南山”解為“終南山”更契合該詩虛境甚于實景的風格

該詩重在明志抒情，而不是重在寫景敘事。即使寫景，也是虛實互見，實中有虛，虛中有實，虛甚于實，是虛實相生、理想與現(xiàn)實的完美結(jié)合。“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏”，這表達了陶淵明對隱逸生活的向往。接下來的“采菊東籬下，悠然見南山”之“采菊”未必是實指某次采菊，可能是指采菊這類閑適自由的簡樸生活，深意在于以菊花比喻自己品格高潔，不與官場同流合污。這里的“悠然見南山”雖可憑讀者的生活經(jīng)驗和想象理解為“南面的山”或“廬山”，但陶淵明的本意恐怕不是指南面的山，而是指“壽比南山”（出自《詩經(jīng)》的“南山之壽”）之“南山”，即終南山，簡稱“南山”。終南山多修道的隱士，在那里，道士們恬淡虛無，貴柔全生，長壽者多。享年一百多歲的“藥王”孫思邈就在終南山生活過。緊接“悠然見南山”的“山氣日夕佳，飛鳥相與還”之“山氣日夕佳”雖可理解為是寫實景，但深層意味應是寫一種人生理想之“虛境”，至少是一種虛甚于實之景（境）——“山氣日夕佳”著意于喻指作者晚年已實現(xiàn)的“生活夢想”。這種在誤入官場后期盼的生活美夢終于實現(xiàn)，他像“羈鳥戀舊林”，晚年回歸自己喜歡的田園生活，情不自禁，寫詩吟頌。因此，與其把“山氣日夕佳”理解為“夕陽下山里的氣息美好”，不如理解為主要是比喻作者晚年幸福。“飛鳥相與還”，那些勞倦紛飛的鳥，在“日夕佳”的“山氣”中結(jié)伴歸巢，就像自己辭官，回歸“愛丘山”的本性，洽適、舒展地享受本真生活。“此中有真意，欲辨已忘言”這句更是告訴讀者：該詩重在借物喻志，表達作者的生活理想——道家提倡的淡泊無為的“真人”生活妙不可言，無需與人辯說。所以“山氣日夕佳”應理解為重在借實景（物質(zhì)層面）寫虛境（精神層面），歌頌道士的隱逸生活之美。假如拋開這種歸園田居的隱士生活蘊含的道家真人精神，就難以準確把握此詩表達的陶淵明的情志。如此樸素閑適的生活，難道還需辨析它與“適俗韻”從政之優(yōu)劣？歸園田居，如此愜意，真是難以言狀！何需辨呢？此時無聲勝有聲。把“南山”解讀為“南面的山”或“廬山”，就顛倒了該詩寫景（境）之虛實比重，只有解讀為“終南山”，才更契合該詩的風格和本意。

把“南山”解為“終南山”更具有時空合理性

《歸園田居（其三）》的首句“種豆南山下，草盛豆苗稀”之“南山”是“悠然見南山”之“南山”？未必。雖然“種豆南山下”之“南山”也許是實指南面的山，但那時人口遠不及如今稠密，作者種豆不大可能跑到很遠的“南山”去種。“晨興理荒穢，戴月荷鋤歸”，僅此不足以推斷陶淵明的家距種豆之“南山”遠，因為可能是他抓緊時間除草，所以才勞動到披星戴月荷鋤歸。既然此“南山”應該離家不遠，所以把他“采菊東籬下，悠然見南山”之“悠然見南山”解釋為“遠遠望到南面的山（或廬山）”就不合情理。雖然“他那時的住處，位于廬山之麓”，但是，假如真是確指廬山，似乎直接用“廬山”更好，不宜以“南山”來指稱，畢竟在東晉廬山比終南山名氣大，諱言“廬山”之名，似無必要。基于陶淵明對隱逸生活之自由閑適的熱愛，我們甚至可以合理地把“種豆南山下”之“南山”解讀為既實指南面之山，又虛指象征長壽之南山（終南山）。被譽為“道家思想集大成者”的莊子在《逍遙游》等文中有很多超越現(xiàn)實的奇妙想象，陶淵明在該詩中的景物描寫也應理解為主要是寫相對于物質(zhì)層面的實景美而言的精神層面的“虛境”美——一種精神自由的理想生活。虛實相生的意境，猶如國畫中的山水畫，并非重在寫實，而是重在寫意（此“意”是相對于實物之“實”而言的“虛”，即精神、旨趣之類）。于是，“悠然見南山”之“悠然”就應理解為主要是指時間久遠，而非空間長遠。

正因為認同“為而不爭”“利而不害”的道家精神，厭惡官場的繁文縟節(jié)、明爭暗斗，所以陶淵明吟詠：“鳥倦飛而知還”，“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑？”（《歸去來兮辭》）毅然順應本性，辭官回鄉(xiāng)，返璞歸真。如果不從道家思想之崇儉尚樸、貴柔全生的角度理解《飲酒（其五）》等詩，就會疏離陶淵明作為道家隱士的精神氣質(zhì)，誤解他的詩意。

陶淵明歸隱是順應本性，頤養(yǎng)天年，不是伺機出山

陶淵明雖違背少時“愛丘山”之本性，“適俗韻”從政，“誤入塵網(wǎng)中，一去三十年”（《歸園田居·其一》），但寫《飲酒（其五）》時已迷途知返。經(jīng)歷入仕，道學學養(yǎng)愈深，出仕之心愈切。只有從道家養(yǎng)生思想的角度理解《飲酒（其五）》，才能正解陶淵明詩的深意。康保成在《試論陶淵明的“四皓”情結(jié)》中認為陶詩中的“南山”是指終南山，但誤解他“歸隱的主要原因是為躲避當時政治風云可能造成的禍患，同時也在等待著出山的機會”，這就背離了陶淵明的道家隱士精神。陶淵明一生的“思想演進軌跡大致先儒而后道，由儒入道；前期受儒家影響多，后期受道家影響多，由此形成了陶淵明思想的道家傾向”，“他的任自然、守個性、越生死、忘得失、棄功名、厭官場、追求個性自由、喜山樂水等思想及行為”造就了他的人文品格，構(gòu)成了他道家思想的主色調(diào)。“久在樊籠里，復得返自然”（《歸園田居（其一）》），這是他對辭官歸隱的詠嘆。他歸隱田園，不是企圖東山再起，重踏仕途，而是深受道家虛靜養(yǎng)生思想的影響，積極尋求自身解放，獲得心靈自由，以求長生久視，所以才“見素抱樸，少私寡欲”（《道德經(jīng)》第十九章），頤養(yǎng)天年。在道家先哲看來，天人合一，超然物外，空靈虛靜，身心和諧，就可望長壽。陶淵明《述酒》詩“表示自己是晉之遺民”，“在晉朝的隱居只是不愿心為形役，入宋后的隱居則是不奉劉宋正朔”。陶淵明在自己認同的晉朝都不愿再做官，對自己厭惡的劉宋王朝，更不可能有做官的意圖。辭官歸園田居時，“陶淵明澹泊心、自由心徹底覺悟”，所以他歸隱不是伺機出山，而是修真養(yǎng)生，期望長壽！

陶淵明嗜酒的危害、原因及警示

陶淵明晚年悔悟自己長期嗜酒導致兒子智能低下。他好飲酒的主要原因大概是受孔子影響而非受老莊影響。中國酒風之盛，與孔子好酒不無關系。孔子“食不厭精”，對飲食這挑那挑，卻說：“惟酒無量，不及亂。”（《論語·鄉(xiāng)黨》）孔子好酒，尊孔久，自然酒風盛。從時間相隔的遠近來看，陶淵明嗜酒可能受竹林七賢的飲酒風氣影響更大。“以飲酒象征政治不合作，來自竹林七賢。”不宜認為陶淵明好飲酒主要是受老莊思想影響，因為道家先賢老莊不好飲酒，《道德經(jīng)》沒有一個“酒”字，《莊子》曰“樸素而天下莫能與之爭美”，酒非樸素之物，很難說酒是崇尚儉樸的老莊所好。即使把莊子的“飲酒樂，不選其器”的思想視為一種與孔子不同的飲酒觀，也不宜因在《莊子·雜篇·漁父》中，莊子借漁父之口說：“忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主”，“飲酒以樂，不選其具矣”，就認為莊子好飲酒；只宜理解為莊子以飲酒為例，論證樸真自然勝于禮儀藻飾——“圣人法天貴真，不拘于俗”（《莊子·雜篇·漁父》），圣人真人的精神品格是“貴生樂活”，不受世俗禮儀的不當束縛。

讀陶淵明的文學作品，既要欣賞其藝術之美，又要認清其是否有理性缺憾，在藝術美與科學理性之間尋求平衡，不為藝術美感遮蔽理智光輝。陶淵明既繼承了老莊修身養(yǎng)性之重內(nèi)輕外的思想，又在飲酒方面對老莊的儉樸理念有所違背。大道至簡、簡樸清虛是道家貴柔全生的修養(yǎng)法式。以老莊的核心思想——儉樸觀審視，人應該很好地節(jié)制欲望，樂于過簡樸生活，如果貪財、貪權、貪色、貪美味、貪功名，就難以長生久視、壽比南山。

對陶詩的精神超越：回歸大道，崇尚儉樸

讀陶淵明的《飲酒》詩，要對陶詩流露出的道家精神追根溯源，珍愛、研讀、深悟道家圣典《道德經(jīng)》（又稱《老子》）和《莊子》。面對危機，“西方人開始從東方道學中尋求哲學智慧，以解決現(xiàn)實問題。美國科學家威爾·杜蘭認為《道德經(jīng)》‘是最迷人的一部奇書’。德國哲學家尼采認為老子的《道德經(jīng)》‘像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏’。美國學者蒲克明預言未來‘《道德經(jīng)》將是一本家傳戶誦的書’”。為何生長在基督教世家的學貫中西的林語堂先生在做了多年基督徒后徹底放棄基督教信仰轉(zhuǎn)而推崇道家思想？“老莊的‘道’與《圣經(jīng)》的‘上帝’最大的不同在于，在老莊的宇宙視野下，每個民族都有不同的中心價值，而《圣經(jīng)》透露出的是唯一的、獨斷的中心價值，它不允許各種不同的中心價值的存在。”令人遺憾的是，如今我們很多中國人對《道德經(jīng)》和《莊子》很陌生，有些人不了解我國傳統(tǒng)文化的精華，缺乏民族自信心，這對我國文化軟實力的國際競爭是很不利的。我們中國人應該回歸大道，確立中華民族的文化自信；應該從欣賞陶淵明《飲酒》詩，進階到珍愛、悅讀《道德經(jīng)》和《莊子》；應該汲取道家思想精華，樂于過簡樸生活，不僅對飲酒之害保持高度警惕，而且對人禍之首——貪奢保持高度警惕。

①林語堂：《生活的藝術》，萬卷出版公司2013年版，第92頁。

②康保成：《試論陶淵明的“四皓”情結(jié)》，《中國文化研究》2004年第1期。

③④任重、陳儀：《陶淵明轉(zhuǎn)向道家的思想軌跡》，《重慶社會科學》 2006年第3期。

⑤鄧小軍：《陶淵明〈述酒〉詩補證——兼論陶淵明在晉宋之際的政治態(tài)度及其隱居前后兩期的不同意義》，《首都師范大學學報》2002年第1期。

⑥鄧小軍：《陶淵明政治品節(jié)的見證——顏延之〈陶徵士誄并序〉箋證》，《北京大學學報》2005年第5期。

⑦鄧小軍：《陶淵明〈飲酒〉詩作年考——兼論“亭亭復一紀”之年代問題》，《晉陽學刊》2007年第5期。

⑧《莊子·天道》，〔清〕王先謙集解，方勇校點，上海古籍出版社2013年版， 第150頁。

⑨張金升：《莊子的飲酒哲學》，《中外葡萄與葡萄酒》2011年第8期。

⑩葛榮晉：《外國人眼中的〈道德經(jīng)〉》,載于《光明日報》2012年9月20日，第15版。

??陳鼓應：《道家的人文精神》，中華書局2015年版，第176頁。

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