韻在嘴上，不在書上
——關于古體詩詞創作用韻的問題

山西 劉毓慶

韻在嘴上，不在書上

——關于古體詩詞創作用韻的問題

山西 劉毓慶

近幾年，古體詩詞創作隊伍不斷壯大，格律詩創作依據什么韻，是平水韻？還是新詩韻？依據何書為是？一些問題只要理論上搞清楚，自然就會迎刃而解。韻在嘴上，是讀出來的，而不是韻書上寫出來的。

古體詩詞 詩詞創作 用韻 平水韻

近幾年，古體詩詞創作隊伍不斷壯大，頻繁遇到朋友們關于詩歌押韻問題的討論。格律詩創作依據什么韻，是平水韻還是新詩韻？依據何書為是？在以前，我不覺得這是問題，可現在卻成了問題。我想，一些問題只要理論上搞清楚，自然就會迎刃而解，不會在創作中再糾結。故在這里談一點意見。

秦漢以前有詩無韻書

韻在嘴上，是讀出來的，而不是韻書上寫出來的。它是人發出的聲音形成的一種自然節律，前面發出的聲音與后面發出的聲音相應，便有一種和諧順暢的感覺，即如《御制音韻闡微·序》所說：“天地有自然之聲，人聲有自然之節。”所謂“押韻”，是指兩句以上句末的字韻母相同或相近，讀起來順口，即《文心雕龍·聲律》所說的“同聲相應謂之韻”。如“春眠不覺曉”一詩，曉（xiǎo）、鳥（niǎo）、少（shǎo）三字的韻母中都有“ǎo”，這就叫押韻。第三句最后的“聲”字，韻母是“ēnɡ”不是“ǎ o”，讀起來與曉、鳥、少有很大轉換，這就不押韻。韻書的韻部，并不完全等于韻母，比如《廣韻》206個韻部，但有人統計過它的韻母，是290個。這就說明一個問題，押韻完全依據韻母還不行，嘴上的感覺很重要。我們在作詩的時候，只要把字的讀音讀準確了，是否押韻自己就能感覺到，不必“本本”上說押韻才叫押韻。詩歌押了韻，便順口，有人把民間創作的大白話詩歌叫作“順口溜”，就是因為讀起來順口的原因。民間的歌謠作者，如山東快書、晉南快板之類的作者，他們絕不是依照韻書來寫作的，他們中間的一些人甚至大字不識一個，可是卻能創作出優美的詩歌來，什么原因？就是因為韻在嘴上，不在書上，完全是嘴上的表現和聽官的感覺。嚴羽《滄浪詩話》說：“押韻不必有出處，用事不必拘來歷。”也是這個意思。如果怕字讀不準，可以查一下字典，看看拼音，看韻母是否一樣或相近，即可定奪。

從分10部，到分成32部，為什么差別會這么大？這是因為各家所分韻的寬窄不同。由于受各地方音的影響，字的讀音也會在不同的地方發生變化，這就出現了復雜的押韻情況。有些字是經常押韻的，有些字是偶然押韻的。把偶然押與經常押的字放到一起，韻部便少；分開來，韻部便會多。像王力分成30個韻部后，就遇到了不同韻部的字在同一首詩中押韻的情況。為了合理地解釋這種現象，便有了“通韻”“合韻”之說。

唐宋用韻不拘于韻書

韻書的出現與詩歌創作有關。中國古代文學史，始終是以詩歌為主體的。在周朝的禮樂文明時代，即出現了第一個詩歌高潮。到戰國秦漢，這個高潮為散文所取代。到魏晉，詩歌創作又開始興起，一路向前，到唐朝再度出現高潮。其后雖出現了宋詞元曲之變化，但也都是韻文，且詩歌還是占據主導地位，其數量之多，遠遠超過其他文體。在魏晉詩歌創作再度興起之后，韻書便隨之產生了。

魏晉隋唐人寫詩要用韻，但已無法用《詩經》《楚辭》的韻，只能依據現實語音。要編韻書，自然要依據今音，適當考慮到遺存的古音。這就是前人所說的“酌古會今”。最早的韻書是魏李澄的《聲類》和晉呂靜的《韻集》。據隋潘徽《韻纂·序》說：“《三蒼》《急就》之流，微存章句；《說文》《字林》之屬，唯別體形。至于尋聲推韻，良為疑混；酌古會今，未臻功要。末有李登《聲類》，呂靜《韻集》，始判清濁，才分宮羽。”此書今已失傳，但據唐封演《封氏聞見記》說：“魏時有李登者，撰《聲類》十卷，凡一萬一千五百二十字，以五聲命字，不立諸部。”所謂“不立諸部”，就是沒有立韻部，像后來的韻書出現的“一東”“二冬”之韻部，還沒有分開。這里的“五聲”所指的是什么，暫不敢定，但這種分類與詩歌創作演唱有關，則是可以肯定的。到南朝時，聲律之說興起，四聲八病之說創立，韻書也相應地多起來。《隋書·經籍志》著錄像《聲韻》《聲韻林》《嬌群玉典韻》《韻略》《修續音韻決疑》《纂韻鈔》《四聲指歸》之類，有十幾種之多。這些書因失傳，現已難得其詳。但據當時顏之推、陸德明等人的說法，因為方音的原因，其間懸殊很大，自然錯誤也很多。如《顏氏家訓·音辭篇》說：“南染吳越，北雜夷虜，皆有深弊，不可具論。其謬失輕微者，則南人以錢為涎，以石為射，以賤為羨，以是為?。北人以庶為戍，以如為儒，以紫為姊，以洽為狎。如此之例，兩失甚多……古今言語，時俗不同，著述之人，楚夏各異。”到隋朝時，陸法言與當時的劉臻、顏之推、魏淵、盧思道、李若、蕭該、辛德源、薛道衡八人，共同商討，參酌前人韻書，撰成了《切韻》。在很大程度上這部書有統一語言、糾正方音的性質。故陸氏在《切韻序》中說：“吳楚則時傷輕淺，燕趙則多傷重濁，秦隴則去聲為入，梁益則平聲似去。”“因論南北是非，古今通塞，欲更捃選精切，削除疏緩，蕭顏多所決定。魏著作謂法言曰：向來論難，疑處悉盡，我輩數人定則定矣。” 他們所定的即可認作是當時的官話。其后在《切韻》的基礎上唐孫愐撰《唐韻》、宋陳彭年等撰《重修廣韻》、丁度撰《集韻》等。

這些韻書，性質屬于字典類，如《廣韻》“東”字下注說：“德紅切。東方也。《說文》：動也。亦東風菜。《吳都賦》云：草則東風、扶留。又姓，舜七友，有東不訾。又漢復姓東方朔，《何氏姓苑》有東萊氏。” “先”字下注說：“蘇前切。先后也。又姓，《左傳》晉有先軫。又蘇薦切。”只是釋字簡略，但作詩查字也較方便。其編纂之初雖也考慮到了詩歌的押韻問題，但在具體編撰時，制約他們的則是聲韻自身。他們要嚴格按照聲韻劃分韻部，根據自己掌握的資料，進行分析，因各家的認識不同，便出現了分韻多少的不同。當時沒有拼音，要用反切來表示，反切的下字相當于韻母，而同一個韻部的字，所用的反切下字又不一樣，這樣自然也會產生認識上的分歧。因此，陸氏的《切韻》分為193部，王仁煦的《刊謬補缺切韻》增為195韻，《唐韻》《廣韻》則增為206韻，比現在通用的平水韻多了整整100個韻部。

像這樣細密的分韻，詩歌創作要嚴格根據它來，顯然是不現實的。唐朝時，官方為了考試詩賦，需要定一個用韻標準，于是確定以《切韻》為準。唐封演《封氏聞見記》說：“隋朝陸法言與顏、魏諸公，定南北音，撰為《切韻》，凡一萬二千一百五十八字，以為文楷式，而先、仙、刪、山之類，分為別韻，屬文之士，共苦其苛細。國初許敬宗等詳議，以其韻窄，奏合而用之。法言所謂‘欲廣文路，自可清濁皆通’者也。”一部要讓大家都遵守的權威性韻書，而且以考試作為依據，這就必然要官方出面決定才行。而像《切韻》這樣的嚴格按聲韻劃分的韻書，以之為依據屬文作詩，自然有諸多不便，故說“屬文之士，共苦其苛細”。最后只好由許敬宗等出面，向皇帝奏請把相近的韻合起來用。《四庫全書》收有兩種《廣韻》，一題《原本廣韻》，一題《重修廣韻》。在《原本廣韻》前有唐孫愐的序，而《永樂大典》引此本皆曰“陸法言《廣韻》”。于是有人認為此《廣韻》即陸之《切韻》。此本《廣韻》，于每韻下皆注有“獨用”“某某同用”字樣，如于“東第一”下注：“獨用。”于“冬第二”下注：“鐘同用。”因此有人認為，這就是許宗敬“奏合而用之”的結果，這種可能是完全存在的。但即便如此，也只能作為官方詩賦考試的標準要求，很難作為通常詩歌創作的依據，因唐代詩人的用韻，很多是不合于此所標的“獨用”“同用”例的。近些年，有人研究唐代各地詩人的用韻情況，結果都發現存在不同程度的違例現象，并不合于《廣韻》所標的“獨用”“同用”規則。如唐山西晉南詩人用韻，在用韻上要求嚴格的近體詩，就出現了覃、談、鹽、添、銜五韻通用的情況，而《廣韻》標注是：覃、談同用，鹽、添同用，咸、銜同用。在元結的詩文中，出現了上去相葉、平上相葉、平去相葉等異調相葉的現象。就以婦孺皆知的杜牧《清明》詩為例：“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂。借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。”“紛”字《廣韻》在“文部”，注：“獨用。”“魂”“村”在“魂部”。這不但不合于《原本廣韻》，而且與“平水韻”也不合。杜牧是根據什么用韻的呢？顯然就是嘴上的感覺。章太炎先生看到唐人用韻與《原本廣韻》所注“獨用”“同用”例不相一致，于是認為這些分注是晚唐人添加的。其實未必，恐怕最主要的原因在于它與實際語言有距離，故不能為人所遵循。科舉判卷需要的是規則，詩人創作需要的是感覺。

宋人開始官修韻書，目的主要在正音。《重修廣韻》《集韻》《禮部韻略》，都是官方在不同時期修訂或編撰的韻書。《重修廣韻》《集韻》是在前代《切韻》基礎上的增刪、修訂、調整，變動不大，韻部還是206部。把“獨用”“同用”加以歸并，實際有160韻。《禮部韻略》的針對性較強，是為科舉編撰的。因科舉屬禮部管理，因此官韻也由禮部頒行，故名之曰“禮部韻略”。《禮部韻略》撰于宋景祐四年（1037），后來多次修訂。它是國家頒發的用韻范本，對《廣韻》所標注的“獨用”“同用”做了重大調整，在很大程度上放寬了詩韻。如果加一并歸，其實只有108韻，這就是后來 “平水韻”的近祖。其后宋紹定庚寅，廬陵進士歐陽德隆據此撰《押韻釋疑》，針對科舉用韻，詳列“他韻他紐互見之字，詳其音義點畫之同異，而辨其可以重押、通用與否，多引當時程試詩賦某年某人某篇曾押用某字，考官?詳故事以證之。每韻之末，列紹興中黃啟宗、淳熙中張貴謨等奏添之字，或常用之字而官韻不收者”（《四庫提要》）。這種方式也在強化著這部韻書的地位。《韻略》的108韻對舉子來說，自然比原來的160韻要方便得多。同時，編撰時參考了唐人的諸家韻書，與唐人的實際用韻情況也比較接近，故在當時很流行，有多種版本。二百年后，南宋淳祐十二年（1252），自稱江北平水劉淵的，編撰了《壬子新刊禮部韻略》，將108韻調整為107韻。而大略與此同時，金人王文郁編撰的《平水新刊韻略》、張天錫編撰的《草書韻匯》、陰時夫編撰的《韻府群玉》，都將108韻調整為106韻。這很難說是誰抄襲誰的，看來是音韻學家分析當時的用韻情況達成的共識。

但有一點需要說明，《韻略》因為是考試用韻的標準，與《廣韻》比較，韻部少而便于把握，為士子作詩選韻所接受，但卻無法制約不入考試科目的宋詞。因此宋詞的用韻不僅不合于《廣韻》，與平水韻也有相當大的距離。清人戈載《詞林正韻》歸納宋詞用韻，列韻為19部，其與平水韻的距離之大可想而知。考試要有規則，創作追求感覺，這中間自然會有距離。

平水韻面臨的難題

《禮部韻略》，在宋朝盛行二百多年，產生了106部平水韻。關于平水韻有兩種意見，一是由宋末平水劉淵編《壬子新刊禮部韻略》而得名，但此本為107韻，而今所用平水韻為106部，故有人以為其得名于金人王文郁《平水新刊韻略》。這些問題，非本文所當討論。需要說明的是，以此聲韻系統為主體，產生了一批作詩押韻選字的工具書。即如四庫館臣于《韻府群玉》提要中所說：“押韻之書，盛于宋末元初。”其初有宋張壽翁《事韻擷英》、陰時夫《韻府群玉》等。其后又有《詩韻輯略》《詩韻輯要》《詩韻便捷》《詩韻珠璣》《詩韻異同辨》《詩韻音義注》《漁古軒詩韻》《詩腋》《詩韻集成》《詩韻合璧》等，清政府還組織編撰了大型類書《佩文韻府》。這些書大大地方便了作詩用典找字之需，在讀書人中盛行，極大地強化了“平水韻”的地位。以至于后來不少辭書之類也根據“平水韻”編排，如《經籍纂詁》《助字辨略》《辭通》等。

語音在歷史中是不斷發生變化的。脫胎于《廣韻》的《禮部韻略》，是皇帝“詔度（丁度）等以唐諸家韻本，刊定其韻”的（李燾：《續資治通鑒長編》卷一百二十），因此與唐人的用韻接近。有人認為，唐朝人作詩依據的是平水韻。這是缺乏歷史知識的一種說法，但平水韻的前身《禮部韻略》是歸納唐人的用韻而形成的，這則是事實。因是歸納的唐人用韻情況，與宋時實踐讀音就不能沒有距離。因此洪邁《容齋五筆》卷八有“《禮部韻略》非理”一則說：“《禮部韻略》所分字有絕不近人情者，如東之與冬，清之與青，至于隔韻不通用，而為四聲切韻之學者，必強立說，然終為非是。”確實，“東”“冬”何以分為兩韻？“清”“青”何以非同部？這在我們來說，實在很茫然，但現在通行的平水韻也是這樣分的。一千年來作詩的人們就這樣不明不白地遵循著。

平水韻在宋代就已成為脫離實踐語音的用韻體系，又經過元朝民族大融合的沖擊，其變化就更大了。這里有兩部書可以說明問題。一是元泰定元年（1324）周德清根據當時戲曲的用韻編成的《中原音韻》，此書歸納韻部為19部，其中沒有入聲韻，這是根據當時北方語言的實際情況而定的，而平上去不分，又是根據戲曲押韻的實際情況歸納的。這代表了當時的口語語音。二是明朝洪武八年（1375）撰成的《洪武正音》，其編撰原則是“壹以中原雅音為定”。編撰時為慎重起見，六易其稿。最終歸納韻部，僅得76部。這代表的是當時的官話，即讀書音。這兩部書與平水韻分韻之多寡懸殊，反映了從唐朝到元明五百年間的語音變化。《洪武正音》本來作為官方頒發的韻書，有意取代《禮部韻略》，但傳統的力量過于強大，如果政治上沒有強制措施，不把平水韻從功令中排除出來，它就很難退出歷史。因此直到今天，一些搞舊體詩詞創作的人，還在用平水韻。在社會學上有一種“路徑依賴理論”，講的是因為對舊的路徑已經特別熟悉，人們對它產生了依賴，因此即便有新的更為便捷的路徑，人們也不愿意花時間掌握它。平水韻在八百多年的詩歌創作中被文人一直沿用，就是這個原因。

其實因為語音的變化產生的韻書與實際語音間的隔離，在數百年前就開始困擾詩歌創作者了。因此一些關于詩韻的書，其作者總是要想辦法，通過通用方式，讓現實的語音能與詩韻接軌，納入用韻系統。但因為方音干擾，各家又往往會出現矛盾。我們可以民國初廣益書局出版的《詩韻合璧》為例來說明。在這本書的目錄部分，韻部下有小字注講通韻問題，而同時也批駁當時通行“時本”韻書之誤。如上平聲“十一真”下注說：“古通文、元、寒、刪、先。時本作通庚、青、蒸、侵，轉文、元。案：真、文、元、寒、刪、先六韻通轉，見鄭庠本。杜、韓、白、柳諸詩皆然，從無通庚、青等韻者。”下平聲“一先”下注：“古韻通詳真。時本作通鹽、咸，轉寒、刪。臆說，不可從。”下平聲“七陽”下注：“無通。諸本作通江轉庚。案：江韻字旁皆從東、冬，故不通陽。然邵本葉音收江、庚字頗廣，毛氏《通韻》作東、冬、江、陽、庚、青、蒸七韻一通轉，與鄭庠六部協音之說合。且韓詩‘此日足可惜’，嘗通用七韻，似非葉音。邵本真、文六韻從鄭庠，而東、冬、江、陽七韻一部，獨有異同，亦未詳其故。”從這里也可以看出詩歌韻書之間相互的分歧。問題是，他們定“通用”的根據是什么？為何要指斥他人之非？其中除所據清代音韻學研究的成果外，很大程度上就是其所在當地的讀音。比如說，“真”通“青”“蒸”一說，這在很多地方都是如此，an與ang、en與eng、ian與iang、in與ing、un與ong不分，這是帶有普遍性的。像 “東、冬、江、陽、庚、青、蒸七韻一通轉”的情況，晉南運城人就是如此，ang、eng不分，“紅”“黃”同韻。像所謂“時本”，便是根據這種情況來定的。這說明他們立說的根據還是靠嘴上的感覺。

嚴格地說，平水韻已成為語音化石，我們可通過它了解一千年前的語音。如陳子昂《登幽州臺歌》：“前不見古人，后不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下。”如果出自今人之手，誰敢說它是詩歌呢？原因是不押韻。但有平水韻，我們得知“者”“下”都在“馬部”中，是一個韻。

今天的用韻選擇

從以上的論述可以得知，語言在歷史中是變化的，隨著語言的變化，詩韻也在發生變化。《詩經》《楚辭》的押韻，不合于唐宋；同樣唐宋人的韻譜，在今天也有了諸多的不合。《詩經》《楚辭》在唐宋時代變成了古典知識，變成了滋養文人成長的知識資源和精神資源，唐宋人可以學習《詩經》《楚辭》的語言寫作，卻沒有人一定要堅持用《詩》《騷》的韻譜。同樣我們今天學習唐宋詩詞，搞古體詩詞創作，是否一定用古韻呢？明清人雖然讀不出平水韻，但詩賦考試的原因，使他們已經產生了“路徑依賴”，故而從小就把平水韻背得滾瓜爛熟，要想改變很難，這就是《洪武正韻》不能通行的原因。而現在，一百年“科舉試詩”的斷裂，絕大多數人對平水韻已經很陌生，是否還有必要堅持平水韻原則呢？

當下古體詩詞創作押韻，應該以何韻書為準？這是使很多古體詩詞愛好者糾結的問題。圍繞這一問題，出現了三派不同的主張，一是古韻派，二是新韻派，三是折中派。

古韻派認為，既然是古體詩詞，就應該用古韻，用新韻不倫不類，就會變成大白話、順口溜。這種觀點忽略了一個問題，詩是否有古味，并不在用什么韻上，關鍵在語言，在意境。而且對于古韻今音之間的沖突問題，這一派也未能提出合理的處理方案。這種沖突，清初的傅山就已感覺到了，因此他在《再復雪開士書》中說：“韻腳只求愜當，當押得穩處，即出韻，不妨為好詩。若被韻腳所拘，莽于韻中取一硬字押之，不顧妍媸，但稱葉韻，一字便可累一章矣。切忌之！切忌之！”所謂的“出韻”，就是指與平水韻不合而與當時讀音相葉的韻腳。他顯然是不主張堅守平水韻的。魯迅也曾嘲笑一些人作古體詩，堅持用古韻，有意地把“元”與“門”“孫”放在一首詩中作為韻腳，表示自己有學問，懂得古韻。顯然這樣做是沒有意義的。有人主張把平水韻中不合時宜的韻剔除出來，但這樣韻字會變少，不利于創作。還有入聲韻的問題，今大多地方已經沒有了入聲，普通話中入聲演變散入了四聲中。如果用入聲韻，用今天的音讀就有可能出現平仄互押不分的情況。對古韻派來說，應該把這些問題考慮清楚，并處理好才是。

新韻派認為詩韻要與時俱進，應該以《詩韻新編》為準。這種意見應該說是有很大合理性的，但一定要定一個“本本”作為標準，這就值得商榷了。因為韻在嘴上，“本本”是根據讀音來的，不必舍本逐末。魯迅說：“詩須有形式，要易記，易懂，易唱，動聽，但格式不要太嚴。要有韻，但不必依舊詩韻，只要順口就好。”(《致蔡斐君信》)所謂“順口”就是嘴上的感覺，而不是“本本”上的規定。“本本”的作用是幫助查找韻字，比如一時想不起來，這時可以拿韻書來查查，幫助自己選擇。而不是說韻書有的才算押韻，韻書上沒有的就是出韻。

折中派是調和古韻與新韻派的，主張古韻、新韻皆可用，只要標注清楚即可。我想，這是一種寬容的態度。新舊交替有個過程，需要大家來探索。音韻學家唐作藩先生說：“我們并不贊同現代人作詩必須屬守‘平水韻’的規定，最合理的要求是要通過詩人的努力發展一種符合時代聲韻，又得到大家贊許的新的格律詩來。”這個意見是有道理的。

中國傳統詩歌講究“溫柔敦厚”，詩教的作用也在于教會人做“溫柔敦厚”的人。“溫柔”便是溫和柔順，不剛不烈，不隨意傷人；“敦厚”便是寬容厚道，不刻薄，能容人。我們學習作古體詩詞，應該從精神上學習中國傳統的做人精神，學會寬容厚道，把握中庸，用溫和的方式討論問題，用寬厚的作風包容別人；而不應該一聽到不同意見，便大動肝火，好像搞階級斗爭，來個你死我活。看到對方一處押韻、一處平仄與自己掌握的知識不合，便指斥對方出韻，不合平仄，甚至指斥對方不懂格律詩，這就不是 “溫柔敦厚”。作詩首先是為自己作，表達自己的心靈世界，自己要先讀，先找感覺，看看順口不順口，為口上葉韻，用方音也無妨。古詩中偶爾出現韻腳不合韻的情況，這是因為他們為了抒寫心靈，用了方音做韻腳，像前面所舉的“蘭草自生香”一詩就是這樣，你說它錯，那只能證明你沒有學問。說好聽點，那是你立場過于堅定了，容不得詩的變通。在古詩中也常出現平聲仄讀、仄聲平讀的情況。一些大家高手，為抒心志，敢于打破常規用韻，也是常有的事。一個純粹不懂格律詩押韻的人，如果韻腳不葉，你可以說他錯。一個懂詩韻的人，作詩韻腳不葉，那一定是有原因的，千萬不要輕易指責他錯。每一個有意繼承中國傳統、學習作古體詩詞的人，都應該有“溫柔敦厚”的意識。“溫柔敦厚”是對別人包容，也是給自己留有余地。

作者：

劉毓慶，山西大學教授，博士生導師，山西大學國學研究院院長。著有《古樸的文學》《朦朧的文學》《雅頌新考》《詩經圖注》《從經學到文學》等專著二十余部。

編輯：

張勇耀 mzxszyy@126.com