傳承與創新：開封盤鼓的現代化發展

陳天宇+++趙巾帥

摘要：開封盤鼓在現代工業社會的快速發展過程中出現了傳承困難、受眾減少等時代性問題。通過梳理開封盤鼓傳承發展與創新開發的發展現狀，借鑒常山戰鼓、昆曲等傳統民俗活動的成功經驗，貫徹在開封盤鼓傳承保護基礎之上開展市場開發的發展理念。開封盤鼓的未來發展應通過構建新型保護體系、重新進行文化定位和文化認同、綜合社會教育與學校教育、積極融入市場化進程等對策以實現開封盤鼓重新煥發活力的目標。

關鍵詞：開封盤鼓；活態傳承；現代化；發展

一、民俗活動：開封盤鼓的起源與發展

開封盤鼓，俗稱大鼓，是開封地區所特有的一種民間廣場鼓舞，是開封傳統文化的一種表現形式。開封盤鼓有著十分悠久的歷史，與上從北宋下到明代七百年間一直流行于開封的民間舞蹈——訝鼓，有著密切的淵源關系。

訝鼓最早見于文字記載是在北宋時期。根據宋無名氏《續墨客揮犀》卷七載：“王子醇平熙河，邊陲寧靜講武之暇，因教軍士訝鼓戲，數年間遂盛于世。其舉動舞裝之狀，與優人之詞，皆子醇初制也。” [1]從中可以看出，原為軍中鼓樂形成的訝鼓到了北宋時期開始與民間舞蹈相結合，形成一種在訝鼓的伴奏下裝扮各種人物的舞蹈表演形式，即“訝鼓戲”，并很快在民間流傳。與此同時，訝鼓作為訝鼓戲必不可少的鼓樂伴奏形式，也自然而然得到傳播。在北宋時期，開封城內已有訝鼓活動。而今日的開封盤鼓，正是宋元以來在我國廣為流行的“訝鼓”，清代以后，它失去了“訝鼓”之名，被廣大群眾稱之為開封大鼓而流傳于今天。

開封盤鼓有著悠久的歷史，展現了黃河文明在中原地區所孕育出的中原人民淳樸而厚重的生命氣息和文化特質。在長時期的傳承與發展過程中，得益于老一輩藝術人堅持不懈的努力，開封盤鼓得以繼續保留和傳承下去，并于2007年入選河南省第一批非物質文化遺產名錄，2008年被確定為國家級非物質文化遺產。如今在開封，有著大大小小200多支盤鼓隊，這些盤鼓隊通過表演和教育活動繼續書寫著盤鼓的歷史，將盤鼓這種極具民族特色和中原氣質的民俗活動發揚光大。

二、生態破壞：開封盤鼓傳承的現代性問題

（一）空間體認：城鎮化造成的盤鼓生存空間的破壞

中國社會的空間變化是顯而易見的，隨著城鎮化的快速推進，昔日的農田瓦舍迅速被改造為高樓大廈，久居農村的“村民”也因城鎮化的需要而進行身份轉換成為“市民”。從經濟結構上來看，1949年中國工業和農業總產值的比例僅為1：2，現如今這一比值已上升為5：1；而在稅收方面，農業直接稅從1950年的39%下降到現如今這一數值幾乎為0；同時，第一產業就業人口占總就業人口的比例也從1952年的83.5%下降至2012年的33.6% ，以上數據表明，中國的確已從傳統的農業社會漸漸過渡到了現代工業社會，從此意義上來說，以工業文明為基礎的城鎮進行擴張無可厚非。

從另一方面來看，盡管近些年工業發展取得了巨大的進步，但到現在為止，中國農村人口仍幾乎占到全國總人口的一半。這在一定意義上凸顯出我們城鎮化的不完整性：即空間的城鎮化快于人口的城鎮化；生產方式的城鎮化快于生活方式的城鎮化。而這中間的差值，直接導致了以盤鼓為代表的傳統民俗活動生存空間的缺失。以開封為例，自2005年“鄭汴一體化”規劃提出開始，開封的城鎮化腳步日趨加快，速度的提升使得開封居民在內在的生活方式體認等方面并不能快速有效的向城鎮化靠攏。直接表現為，開封當地農村居民的生活方式還停留在傳統社會，根植于鄉土文明的盤鼓等民俗活動仍有大量需求的同時，民俗活動所依賴的活動場所和活動空間卻被嚴重的侵占和破壞。

在很大意義上，民俗活動是民眾日常文化交流、休閑娛樂的媒介和載體，而一旦民俗活動因外力作用而被迫停止，必然會使得社會民眾的閑暇時間出現“空檔期”，當這一“空檔期”得不到正常民俗活動填充的時候，就會被家庭賭博、家庭教會等具有消極性質，不利于培養民眾正常意趣，甚至會危害社會穩定，但對活動空間無特殊要求的群體活動所侵占。這種現象在政策導向明顯、城鎮化腳步提速的華北、華中地區十分明顯，隨著京津冀世界級城市群②、中原城市群③、山東半島城市群④等城市規劃的提出和落實，城鎮化的速度得到了空前的提升，與此同時，上述地區的傳統民俗生存問題也變得空前嚴重。

開封位于中原城市群的核心區域，城鎮化發展日益提速。與此同時，“開封盤鼓”這一表演活動如今在開封本地卻并不常見，甚至到了一些開封本地的年輕人都不知盤鼓為何物的地步。在開封市區，除去清明上河園景區內有固定時間的盤鼓表演以外，其他地點幾乎看不到固定的傳統盤鼓表演。可見城鎮化空間改造對盤鼓民俗活動的沖擊和影響。

（二）時間體認：社會變遷造成的盤鼓認知空間的缺失

美國學者麥克塔格特在20世紀初提出了A、B兩種時間體認模式的觀點，其認為：A時間體認模式中的事件均可按照“過去-現在-未來”的時間鏈條組合起來。即A時間體認模式中的事件“依據與當下的關系改換身份”。而B時間體認模式則不同，B系列中的事件只有依照彼此間的相互關系才能被確定，即“只存在有順序安排的時間秩序，事件本身的時間身份恒定不變”。麥克塔格特認為“通過改換事件的時間身份，A系列賦予事件內在的時間性，它比B系列更為根本，或者說它衍生出B系列”[2]。人類學學者流心進而在麥克塔格特的時間體認理論基礎上提出了當代中國社會的三種時間體認模式：“過去的時間”“革命時期的時間”“革命后的時間”。以此劃分為標準，盤鼓民俗活動形式則應屬于“過去的時間”中的事物，即麥克塔格特所指的A時間認知模式中的事件。原因在于，從源起和功能來看，鼓由于其良好的共鳴作用，聲音雄壯威武，故最早應用于祭祀和戰爭之中，《周禮》規定“凡國祈年于田祖，龡《豳雅》，擊土鼓，以樂田畯。國祭蠟，則龡《豳頌》，擊土鼓，以息老物” [3]；《太平御覽》記載，在涿鹿之戰中“黃帝殺夔，以其皮為鼓，聲聞五百” [4]，由此可見，鼓本身的價值取向即為祖先崇拜和權威崇拜。在“五四運動”之前的封建社會，民眾的認知和鼓的價值導向是趨同的，民眾其時的生活和未來的生活均是圍繞祖先和權威來安排的，在封建社會中，“過去-現在-未來”的時間鏈條幾乎可以等同于“祖先-自我-后代”的繼承鏈條，因此，包括盤鼓在內的各種類別的鼓類民俗活動在漫長的封建社會歷史之中有著繁榮的發展和崇高的地位。但隨著“五四運動”的爆發，民眾的思想得到了極大地解放，傳統的以祖先為中心的時間體認觀的弊端日益顯露，由是，社會的主流時間體認觀隨著社會思潮影響的逐步擴大和民眾對社會發展的需要而發生了改變，表現為由指向過去的時間體認觀轉變為指向未來的時間體認觀，而這種以未來為導向的時間體認從本質上偏離了盤鼓所具有的價值導向，這在一定程度上表明，盤鼓的沒落是歷史發展和民眾選擇的必然。

上述歷史現象并不是說“過去的時間”體認觀在現如今不復存在，這正是社會現象的復雜之處，正如奧古斯特·孔德所言：社會現象的復雜在于歷史因素與現實因素交織在一起，前者影響后者。

在當今社會，時間體認觀顯示出空前的混亂和矛盾的狀態，在此階段，盤鼓的存在也變得混亂起來，這種混亂取決于行為主體的時間體認需要，在以過去時間體認觀為指導的重大節事活動、祭祀活動中，盤鼓的地位依然十分牢固；但在未來時間體認觀為指導的日常生活中，盤鼓的存在變得空前的衰微。

三、鄉土民俗都市化：開封盤鼓的現代化發展探究

（一）重新定位和自我認同：盤鼓文化形象的重塑

在時代快速變遷的過程中，開封盤鼓應如何重新定位自身的存在，并在多元文化的包圍下實現自身的文化認同，是開封盤鼓都市化歷程中首先需要解決的問題。

對這一問題的探討，要基于現代社會民眾對“異文化”想象性的期盼與認可之上，即人類學中所稱的“客位認知”。很大程度上，盤鼓民俗在現階段的文化形象是由“非物質文化遺產”“民間文化”等一系列帶有定性功能的稱號和一些由政府組織的各類文化活動、重點工程所塑造的。表面上看，經過這一系列的包裝，盤鼓民俗的文化內涵和形象變得豐富而明確，但本質上，上述活動在對盤鼓民俗文化內涵與形象進行主觀定位時，令其脫離了原本的生態和語境，進入了一個人為營造的、被生產和建構的“陌生化”過程，使得其文化價值變得空洞和刻板。這一行為的結果導致越來越少的人真正了解盤鼓民俗活動自身所代表的文化意義。這些看似拉近盤鼓民俗與社會民眾距離的活動，實則削減了盤鼓民俗在民眾生活中的存在，原因在于，相比于費孝通所提出的“文化自覺”⑤，這種文化形象的塑造和傳播實質上是一種“文化他覺”和強制灌輸。在社會歷史由知識精英所掌控的封建社會，民眾對類似的灌輸并無甄別和反抗的能力，從而易于接受，但在大眾文化時代已經到來的今天，民眾對其所所面對的文化載體的意義有著自主選擇和理解的能力。在這種情況下，上述僵硬、死板地塑造文化形象的效果也就事倍功半。

擺脫被工具化和商品化的歷程，使盤鼓民俗實現在現代社會的重新定位和自我認同是開封盤鼓進行自身文化形象重塑的根本之道，這一目標的實現有賴于我們觀念的轉變。在以往的認識中，我們對傳統民俗都市化的改造往往是通過使其“脫俗變雅”，通過減少方言的使用、改換傳統表演形式等方法，使傳統民俗活動受到都市民眾的接受與喜愛。殊不知，這些表面的都市化雖然使鄉土民俗在短時間內受到了都市民眾的關注，但卻使其喪失了原有的生命力。脫離鄉土、鄉韻、鄉音、鄉民的傳統民俗是不可能長久存在下去的。

上述“舍本逐末”的做法非但無益于傳統民俗活動的活態傳承，反而加速了其滅亡。作為地方文化的精粹，任何一種傳統民俗活動都是以其方言、鄉土生活方式為根基的，對于傳統民俗的都市化發展，我們所需要考慮的不是如何改變其賴以生存的“鄉土味兒”，而是如何使其“鄉土味兒”真正與現代都市生活相融合，使傳統民俗活動可以“離鄉不離土”，繼續在異域文化的包圍中傳承下去。所謂“離鄉不離土”，即要擴大傳統民俗活動的傳播范圍，而不是使傳統民俗僅僅局限于民俗活動的發源地，同時在傳播的過程中，保持傳統民俗活動“鄉土味兒”的“純正”。唯有如此，盤鼓民俗在現代都市社會中實現重新定位和自我文化認同的目標才有可能實現。

（二）社會教育與學校教育：盤鼓文化傳承的未來

開封盤鼓在現階段的發展出現問題很大程度上在于盤鼓技藝的傳承人出現短缺。現如今，很少有人愿意主動將盤鼓表演當做自己的事業來從事，以盤鼓為代表的民俗活動“費時費工”，并且不易取得可觀的報酬，這使得青、中年群體對盤鼓表演“敬而遠之”，盤鼓技藝的傳承出現青黃不接的態勢。

而這一問題的最終解決，必然離不開教育活動的參與。培養下一代意味著培養民俗活動未來，只有當開封盤鼓與校園體育教育、思想教育相結合，使生活在現代社會，擁有極大創造力的學生群體接觸、了解盤鼓表演活動，才能使開封盤鼓在現代都市化社會換發出新的生機與活力。

大量的實踐證明，民俗活動與校園活動相結合，無論是對民俗活動影響的擴大還是對學生群體體質、素質的提升都有著十分明顯的效果。以河北省正定縣“常山戰鼓進校園”活動為例，2013年12月，正定縣南牛鄉邀請“常山戰鼓”傳承人張書社作為顧問，在全鄉12所中小學、1300多名師生中開展了“常山戰鼓進校園”活動，通過與學生們的互動來增進年輕人對“常山戰鼓”這一民俗活動的了解。隨后，正定縣教育局南牛學區綜合學生的特點和張書社等人的意見，編纂了“常山戰鼓”教材，以此來促進民俗活動和校園體育教育的結合[5]。作為國家級非物質文化遺產，常山戰鼓通過“進校園”活動，不但使傳承人的選擇有了更多可能，更為“常山戰鼓”日后的進一步發展提供了十分有利的群眾基礎和社會氛圍。

相比之下，開封盤鼓在這一方面的活動則較為缺少，根據在開封市各高校的調查，我們發現，在開封的五所大學（河南大學、河南大學民生學院、開封大學、黃河水利職業技術學院、開封文化藝術職業學院）之中，僅河南大學一所高校存在盤鼓相關的學生社團，即河南大學盤鼓協會，同樣的狀況還發生在開封市各個中小學，在調查范圍內的72所中小學中，無一所學校有固定時間、地點的盤鼓表演、教學活動。盤鼓活動在校園內的缺失，抑制了學生群體對盤鼓活動的了解，造成了盤鼓民俗傳承的生態缺失。

作為同類型的民俗表演，常山戰鼓的創新發展為開封盤鼓的傳承提供了重要的借鑒，展現了傳統民俗在現代社會教育和學校教育共同作用下的強大生命力。開封盤鼓作為開封地區獨特的民俗活動，也應當借鑒這種新型傳承模式，使開封盤鼓活動同開封的教育活動實現有機的結合，讓更多的年輕人承擔起活態傳承盤鼓民俗，創新盤鼓民俗在現代社會發展模式的責任，讓開封盤鼓在都市化、現代化的道路上走的更快、更好。

四、結語

馮驥才先生曾說：“民間文化來自老百姓對生活的情感需求，是為了滿足自己的心靈而創造的，民眾才是民間文化的真正攜帶者和傳承者。民眾是民間文化的主人，我們要把民間文化還給它的主人”[6]。毫無疑問，作為一種歷史悠久、內涵豐富的民間文化，開封盤鼓的傳承發展與市場化必須回到民眾中去，即開封盤鼓必須從“小眾”走向“大眾”，回歸到民眾中去。以推動其實現文化內涵的重塑與自我認知，實現與現代社會的緊密結合。

隨著時代的發展，開封盤鼓在活態傳承與市場開發的過程中不會消失，而會呈現出多樣化的存在方式，作為一種文化標識與象征存在下去。

注釋：

以上數據均來源于中華人民共和國國家統計局。

②國家發展改革委關于印發貫徹落實區域發展戰略促進區域協調發展的指導意見的通知，發改地區[2016]1771號

③國家發展改革委關于印發中原城市群發展規劃的通知，發改地區[2016]2817號

④山東半島城市群總體規劃，山東省省建設廳，2005.12

⑤指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。是文化的自我覺醒，自我反省，自我創建。

參考文獻：

[1]（宋）趙令時.侯鯖錄 墨客揮犀 續墨客揮犀（唐宋史料筆記叢刊）[M]，上海：中華書局，2015.05

[2]岳永逸.都市中國的鄉土音聲——民俗、曲藝與心性[M]，北京：中國人民大學出版社，2015：20-221

[3]（漢）鄭玄 注，（唐）賈公彥 疏，周禮注疏[M]，，彭林整理，上海：上海古籍出版社，2010.10

[4]（宋）李昉等，太平御覽[M]，上海：中華書局，2011.03

[5]正定常山戰鼓進校園 非遺傳承人給學生授課[DB/OL]，河北新聞網，2013-12-13

[6]馮驥才.當前非物質文化遺產保護需要統一認識[J].民俗研究，2012，04：5-7.