自由心

舍得和放下

培育自由心，就是要掙脫名韁利鎖，跳出十丈紅塵，實現超然的精神境界。實現這個精神境界，用佛家的說法，首先要能夠舍得，能夠放下。

舍得什么？佛家說：內舍六識，中舍六根，外舍六塵，六根就是眼耳鼻舌身意，六塵就是六根對應的色聲香味觸法，六識就是六根感觸六塵的心理活動，人的一切欲念都從這里來。“內舍六識，中舍六根，外舍六塵”，就是不受任何內在外在的不良欲念所左右。

放下什么，看一個佛家故事。

有一位婆羅門教徒來看望佛陀，雙手各拿一個花瓶，要獻給佛陀。

佛陀對他說：“放下?！?/p>

婆羅門放下了左手的花瓶。

佛陀又說：“放下?！?/p>

婆羅門又放下了右手的花瓶。

佛陀還說：“放下?！?/p>

婆羅門不解：“尊敬的佛，我兩只手里的兩支花瓶都已經放下了，現在是兩手空空，您還要我放下什么？”

佛陀說：“你兩手雖然放下了花瓶，但是你內心并沒有真的放下。”

內心放下，真的很難。

唐朝溫州比丘尼玄機拜訪大名鼎鼎的雪峰禪師。

雪峰問她：“從何處來？”

玄機答：“從大日山來。”

雪峰問：“日出了嗎？”

玄機答：“如果日出，豈不要融化雪峰？”

這個回答是在嘲諷雪峰了。

雪峰卻不在意。又問：“怎么稱呼？”

玄機回答：“我叫玄機?！?/p>

雪峰又問：“玄機玄機怎樣玄，每天織布多少？”

玄機回答：“一絲不掛?！?/p>

話到這里，玄機認為雪峰的問題很無聊，自己的回答卻很有禪意?？磥磉@個雪峰也不過是徒有虛名。于是說聲告辭，往外便走。

雪峰呢，也不挽留，只是望著玄機的背影提醒：“您的袈裟拖到地上了！”

玄機連忙回顧身后。

雪峰微笑：“好個一絲不掛！”

自負的玄機，自認內心已經“一絲不掛”，徹底放下，但是這一回頭就露了餡。

反對崇拜偶像

做自由人，能空能舍，就要打破一切偶像，進入逍遙自在的人生境界，這又有點像莊子了。為了作自由人，禪宗否定一切外在的權威，甚至呵佛罵祖，連佛經的權威，佛的權威都敢褻瀆。問如何是佛？回答竟是：干屎橛、麻三斤。 丹霞寺天然禪師是馬祖道一的大弟子。有一次進了一個廟嫌屋子冷，居然把供奉的木佛取下來劈了燒火取暖，住持出來抗議。結果丹霞沒怎么樣，住持卻眉毛胡子都掉個精光。這就是所謂“丹霞燒木佛，院主落須眉”。丹霞無恙，是因為他懂得真正的佛法不是那尊木頭做的偶像；住持之所以遭到懲罰，就因為他一味地崇奉偶像，沒有理解真正的佛法是不著相的。

還有位禪師居然在廟里隨地大小便，背對著佛像，脫了褲子蹲下來撅起屁股就拉。有人問他你一個出家人怎么能這樣不敬佛，竟然把屁股對著佛像大便？這位禪師回答：“不是說佛無處不在，到處都是佛嗎？既然這樣，我在哪兒大便屁股不是對著佛呢？”

你瞧，他還滿有理。更有甚者，禪宗到了極端，臨濟宗的義玄竟說出：逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，這樣的瘋話，真是徹底的褻瀆了。

義玄是要以這種極端的方式徹底地破除外在的偶像權威，追求內心的自由。杜繼文主編《佛教史》對臨濟義玄的思想做了中肯的分析：“義玄的宗旨，是打破一切枷鎖。他認為，‘佛就是‘心清凈，‘法就是‘心光明，‘道則是所思所行‘處處無礙。因此，真正的學道人‘且要自信，莫要外覓，做一個‘不受人惑的人。他倡導‘大善知識，始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏，罵辱諸小兒，向逆順中覓人。又號召‘向里向外，逢著便殺；逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢。這些話的根本目的，是要人們把解脫的希望寄托在‘自悟‘自信‘自主的基礎上，這可以說是禪宗創始以來的一貫主張，但至此發展到公然提倡呵佛罵祖、非經毀佛的程度，使佛教的傳統面貌完全喪失了。禪宗反對偶像、輕蔑教條的風氣，至此達到頂端?！?/p>

但有些沒有佛學修養的人根本沒把握義玄的真精神，一味地皮相地模仿義玄的狂放，鸚鵡學舌，胡言亂語，就和精神病差不多了。

磨磚成鏡

培育自由心，還要求我們拋棄一切形式主義，乃至一切繁瑣儀式，甚至連坐禪都不需要。慧能的弟子懷讓的語錄記載，馬祖道一為了了悟佛理，自己弄了個單間，專門在里面坐禪，來訪者概不接待。他的老師懷讓看著很著急，心想這樣豈不走火入魔，怎么可能了悟佛理？得想個辦法啟發他。怎么辦呢？懷讓終于想出個好主意。他在馬祖單間的窗外磨一塊磚，沒完沒了地磨。馬祖開始不理睬，一心坐禪。但是懷讓和他死扛，他在里面坐禪，懷讓就在窗外磨磚。馬祖終于禁不住好奇心，就問懷讓：“磨磚干什么？”懷讓回答說：“磨磚作鏡子?！瘪R祖嗤笑：“磨磚焉能成鏡？”懷讓馬上接茬：“坐禪豈能成佛？”

佛家講：“凡所有相，皆是虛妄”，所有的形式主義，都是無價值、無意義。如果一味地坐禪，屁股不動，禪就來了，屁股一抬禪就走了，這是悟屁股，不是悟禪。

反對形式主義，到了極端就連“阿彌陀佛”都可以不念。

譬如凈土宗要求只念一句南無阿

彌陀佛。南無是皈依，阿彌陀是佛的名字，“南無阿彌陀佛”指的是皈依阿彌陀這一位佛，每天盡量多地念，就可往生凈土。禪宗認為這個也沒有必要。

有一位老太太信凈土宗，一天到晚念南無阿彌陀佛，念得他的兒子很煩，就想辦法PK老媽。一天，老太太正在念阿彌陀佛，兒子喊了起來：“媽！”

老太太問干什么？兒子卻不做聲了。老太太接著又“阿彌陀佛阿彌陀佛”地念了起來。念得正起勁呢，兒子又喊了：“媽！媽！”

老太太又問：“干什么？”兒子又不做聲了。老太太有點不高興了，但沒有發作，繼續念她的“阿彌陀佛阿彌陀佛……”

兒子又喊了起來：“媽！媽！媽！”

兒子幾次沒來由地干擾，老太太氣得發作了：“討厭，我在念佛，你吵什么？”

兒子立刻接了過來：“老媽呀！你看，我還是你兒子呢！不過叫了你三次，你就煩了，你不停的叫阿彌陀佛，阿彌陀佛難道不要煩死了嗎？”

為了培育自由心，禪宗也反對迷信任何外在的教條。例如，師問仰山：涅槃經四十卷多少是佛說？多少是魔說？仰曰：總是魔說。佛經竟然全都成了魔鬼的說辭。

無字經

為了培育自由心，禪宗甚至反對任何語言文字。

唐僧取經到了西天。佛讓大徒弟迦葉把書庫打開，挑最上等的佛經贈送唐僧。迦葉尊者贈送的經書上竟然一個字都沒有，是一本無字經。

《維摩經》記載：

一次大會上，文殊師利菩薩問維摩詰居士“何等是菩薩入不二法門？”

會場的五千個菩薩都寂靜地等待維摩詰的回答。你瞧維摩詰怎么回答？他一言不發，沉默不語。過了一會兒，文殊師利菩薩贊嘆地說：“善哉，善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。”

后來有法師說起維摩詰的這次沉默，忍不住贊嘆：“維摩詰的一默，有如響雷?！?/p>

因此佛的十大弟子之一、孫悟空的師傅須菩提說：說法者。無法可說。這就是說法。

一日，須菩提打坐，忽然空中天女散花。須菩提問，哪一位散花供養？空中有聲音說：是我呀，我是天人，天神。因為尊者在此說法，所以我在空中散花供養。須菩提說：我沒有說法??！天人說：善哉！善哉！尊者以不說而說，我們以不聽而聽。

法不可說，說的都不是法，因為一說就著于法相，開口就錯，一說就著了道。有位法師講《金剛經》，講到“是法平等，無有高下”。一位禪師問道：既然法是平等的，沒有高下，那么為什么南山那么高，北山那么低？法師頓時無言以對。

因此云門禪師跑上講壇：“禪宗不需文字，那么，什么是禪的本質呢？”他提出了這個問題。但是他沒有回答這個問題，只是張開雙臂，一句話沒說就下臺去了。

禪宗不訴諸語言理性，只投入親身的體驗，也就是生活。要了解生活，徹悟生活，只能在這生活中體驗。

因此才講擔水砍柴，無非妙道。因此和尚們請百丈說法，百丈讓他們先到田間勞動。等到和尚們干完了活，再請他說法時，他也像云門禪師一樣，張開兩臂，一言不發。

禪宗的這些做法，都是要求我們排除成見、擺脫教條，破除對任何語言、思辨、概念、推理的執著，進入自由境界。

禪宗的主張并不孤獨，道家在這個問題上，和禪宗有驚人的一致。老子說：“知者不言，言者不知”，莊子說：“可以言論者，物之粗也，可以意致者，物之精也。”中國古人的主流看法一直是：言不盡意，意在言外。

你瞧那熱戀中的男女，當著父母的面眉目傳情，兩個人只消對看一眼，心中就充滿快意和甜蜜，根本不需要任何語言。

情感和語言是兩條路。情感能夠引領我們進入語言無法指示的境界。

禪宗也要跳過語言，拋開文字，直接引領我們進入心靈體悟的自由境界。

但是有趣的是，在佛家各宗派中，禪宗留下的文字最多。

我由此想起白居易讀老子：“言者不智智者默，此語吾聞諸老君；若道老君是智者，如何自著五千言?！?/p>

我聽老子說：知者不言，言者不知。你老子肯定是知者了，那么你為什么還寫出五千言的道德經呢？

白居易是位大詩人，詩人和哲學家總是相通的。他提出的問題很有哲理性。他對老子提出的質疑同樣適用于禪宗。這里涉及到一個語言的悖論問題。馮友蘭先生曾經指出：不說還是要說，哲學家總是再說了很多話后，才能不說。維特根斯坦：“我們對于不能言說的，就應該保持沉默。”但他還是要不斷地說。這個問題糾纏下去沒完沒了，

還是讓我們回到禪宗的本來面目。

禪宗反對教條權威偶像甚至語言文字理性的目的，是要人們把解脫的希望放在“自主”上，這樣才能培育一顆自由心。

有一首禪詩說的非常好：鎮日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭云。歸來喜拈梅花嗅，春在枝頭已十分。

整天在外面尋找春天，跋山涉水，歷盡艱險，怎么也找不到這個春天。春天在哪里？歸來一看，梅花在枝頭綻放，你分明已看見了春天那輕盈的舞姿。

歸來就是回到你的心靈，在你的心靈中尋找春天。它象征著，歸本一心，才能了悟佛陀妙理。

“我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？”總之，就像李澤厚師所說：“禪宗要求信仰和生活完全統一，不要那繁瑣的宗教儀式，也不要那令人頭疼的青燈黃卷；不必出家，也能成佛，不必自我犧牲，苦修苦練，也能成佛。并且成佛就是不成佛，在日常生活中保持一種超脫的自由的心靈境界，也就是成佛?！?/p>

這種超脫的自由的心靈境界，就像大自然的日落月出，雨趣晴姿，云飛風起，山峙川流，就像鳥在天上展翅翱翔，魚在水中搖頭擺尾，“芳樹無人花自落，春山一路鳥空啼”，沒有任何做作，沒有任何設計，沒有刻意的目的，沒有作秀的表演。一切都自自然然，本來面目。因此，禪宗的自由心，是一顆向往自然的心。

自然心，是以禪清心要培育的第五心。