述禮樂，明王道

颯露紫

五千年的中華文明，源遠流長；五千年的中華文化，博大精深。自夏至秦，從漢到清，哪一個朝代沒有搭過歷史的舞臺？且看滾滾的河面上，漢的霸氣、唐的闊氣、宋的文氣、明的硬氣，秦人鐵血，魏晉風流。生旦凈末丑，各自角色粉墨登場，你方唱罷我方高歌，如果說這一幕幕劇集的開篇，在于三皇五帝的神話，縹緲而久遠，那么第一章節的高潮，也是奠定全文的部分，則是那芳草如茵，悠悠先秦。

先秦文明是中華文明史上舉足輕重的部分，而在之中最為精彩紛呈的，便是綿延五百余年的春秋戰國時代。如果說先秦文明是中華文明的頭顱，那么春秋戰國時期便是中華文明的腦髓。有時候不禁感嘆，春秋戰國的諸子百家幾乎說盡了世上所有道理，縱觀后代的思想論著，基本上都能找到先賢們的影子。雖有百家爭鳴，但百家們并不是各自為戰，從思想的繼承和沿襲方面，大體上可以分為儒、道、墨等流派，而其中流傳最久，受歷代所推崇的，便是孔老夫子所創立的儒家了。偌大的儒家傳承，每一代和每一代之間，大家共同沿著孔夫子的路走下去，卻走出了不同的風格。孔子被尊為“萬世師表”，更被教育業視作開山鼻祖，孔子的門生中，以育人著稱，得先秦儒家傳承而又集百家觀點于一身的，便是被贊“最為老師”，三為祭酒的荀子是也。

說荀子，剛剛經歷過高考的學生都忘不了他的著名篇章《勸學》，但是翻開史冊，荀子的身份卻不只是一位教育家，他更是一位博采眾長的思想家，客觀而冷靜的政治家。諸子百家思想各不相同，但要說有那么一位先賢能取各大流派之所長者，那一定非荀子莫屬，戰國年間，各國爭相變法圖強，沒有先進而符合時宜的思想就會快速地被淘汰，身處戰國末期的荀子對此感受更是強烈，所以他在繼承儒家思想的基礎上，總結了前人的經驗和當時實際狀況，提出了一套完整的具有劃時代意義的治國之道，君子以禮治國，進而成王道，次而成霸道。自此，孔孟提出的禮治不再是一口空言，而成為了是實實在在的治國良方。

什么是霸道？平日里所講的霸道，是作為一個形容詞，說其人蠻橫粗野而不講道理，而這里的霸道應當作為一個名詞，解釋為“稱霸之道”，就是教當時的諸侯如何富國強兵，雄踞一方。王霸之爭是儒家歷代所爭論的一個焦點，孟子從道德的層面，將“霸道”稱作“力”而加以貶謫，認為如果不合王道之德，有力不若無力，沒有仁義道德的支持，堅固的城墻會瓦解，強大的軍隊也會四散。毋庸置疑，這個理論經過歷代的實踐看來并沒有錯，但顯然不是只要有仁義道德就能富國強兵，進而一匡天下，治理國家也不是靠著高尚的道德節操，那是靠什么呢？孟子沒說，但是荀子給出了答案。與孟子不同，荀子并不排斥霸道，而是將霸道作為一種僅次于王道的選擇，并對于歷史上的霸主也予以肯定。正所謂“信立而霸”，只要君王能夠賞功罰罪，令行禁止，樹立起國家的權威和信用，正如荀子所說“政令已陳，雖睹利敗，不欺其民；約結已定，雖睹利敗，不欺其與”，這樣做的結果則是“兵勁城固，敵國畏之，國一綦明，與國信之，雖在僻陋之國，威動天下”，由此便能成就一番霸業，至于君主的道德水平是否高尚無瑕，就顯得并不是那么重要了。

雖然荀子并不排斥霸道，但作為一位儒學的繼承者，他的內心還是更加傾向于王道的建立。施行王道，建立大同社會，作為儒家學派的最高政治理想一直是歷代儒者所追求的目標。在荀子看來，如果說霸道的基礎是信，那么王道的基礎則是義，“故用國者，義立而王”，國家如果以義立國，就算是走向王道了。那么什么是義呢？這里的義并不是平時所說的綠林好漢，千秋義氣，也不是孟子“義利之辨”中高尚道德的代稱，在我看來，這里的義卻與千百年后朱熹的“存天理，滅人欲”中天理的定義異曲同工。荀子認為，“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。”可以看出，義是人類所特有以區別與其他物種的特殊存在，是人類的基本特性。朱熹亦認為天理是人自然所帶有的特性和需求，雖然兩位相差十幾個世紀，但是他們的想法卻是不謀而合。人性有義而君子知義，所以荀子的理論是以君子治國，“故天地生君子，君子理天地”，在荀子認為，君子是以禮義作為終生追求的人，所以由君子治國，國家才能走上王道，繁榮昌盛而長治久安。

君子以義治國，但是所謂義只是一個概念，并不是具體的治理原則，所以荀子將義化為具象，便成為了他嚴格遵循的禮。孔子尚禮，想恢復周代的禮樂制度以教化萬民；孟子以禮存心，將禮法作為一種引人向善的途徑，而荀子在繼承二者的基礎上與二者又有不同，他把禮視作整個國家社會應該遵循的法度，與前輩提倡清心寡欲不同，他肯定人欲并將人欲作為治國的一大重點，故有觀點認為荀子的治國，更多其實是治理人心和人性。所以荀子說：“故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也。”所謂禮，就是讓天下人的欲望得以滿足并且受到節制的基本規則，所以說滿足和節制，成為荀子禮法思想的兩大重點。荀子的思想有時帶有些許的道家印記，他肯定人天生的欲望，“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也”。這與道家“是以圣人為腹不為目，故去彼取此”截然相反，但是他提倡社會成員各司其職，君王知人善任則垂拱而治天下，滿足人的自然欲望，順應自然規律等思想又隱約有些道家無為而治的影子。不過與道家以自然規律作為行為準則不同，荀子在遵從自然的基礎上更用禮法加以規范和限制，這也是其理論最為特別之處。用君子治理國家，以禮法作為原則，在原則的基礎上滿足各階層的自然欲望，從而達到治國平天下的目的，這也許就是禮的精義所在。

春秋戰國綿延幾百年紛爭不斷，也是中國思想史上的一個空前繁榮的時期，諸子百家各自著書立傳，往來奔走，而作為戰國末期總結式的人物，荀子吸取了幾大流派的觀點，建立了相對完備的思想體系和治國理論，直接性地促進了中國古代政治“外儒內法，濟之以道”的原則形成。有人將荀子稱為“中國封建制度的教父”，雖不知是否為戲謔之言，現在看來卻也不無道理。蜀中有蘇子，論其帝王術曰“述禮樂，明王道”，然何以見得？君不見荀卿二徒子，曰韓非，曰李斯。