春秋時期“名器觀”的歷史內涵

摘要：春秋時期禮崩樂壞，天下無道，官失其守，政失其序，于是，在這種社會大背景下，呼吁名實相符，要求正名的禮學“名器觀”特別受到人們的關注。而《左傳》作為先秦時期一部重要的典籍，認為“唯器與名，不可以假人”，賦予了春秋時期“名器觀”的特定歷史內涵，反映了動亂時期人們對于“名實相符”的強烈愿望，蘊含著非常鮮明的“名器觀”。縱觀全書，《左傳》是把“名器”作為一個重要的禮學范疇提出來的，反映了社會變革時期人們的思想變化，與孔子的正名思想相得益彰，這在當時具有非常重要的歷史意義和現實意義。

關鍵詞：《左傳》；春秋；名器觀

中圖分類號：K225文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2017）07-0105-05

先秦時期，“名器”的禮學內涵開始凸顯，逐漸受到人們的關注。“名器觀”要求名實相符，二者不可以背離。在當時的社會環境中，名、器是等級身份的象征，“名”和“器”一旦確定，所擁有的權利和承擔的責任就隨之而定，社會的正常運轉是以每個社會成員切實履行“名器”的禮學原則為前提的。孔子曰：“不在其位，不謀其政。”①曾子曰：“君子思不出其位。”②春秋時期的名與位、名與言、名與行、器與禮的“名器觀”是當時禮學思想的一種折射，是禮崩樂壞、政失其序的動亂社會中人們對于“名實相符”的正名思想的迫切要求。這反映了社會變革時期人們的思想變化，與孔子的正名思想相互映襯，相得益彰，體現了春秋時期人們對于“名器觀”的鮮明態度。

一、“名失則愆”的正名

名規定一個人擁有的權力和應擔當的責任。周代實行的是宗法制，由氏族社會父系家長制演變而來，確立了金字塔式的血緣宗法關系，等級制度非常嚴格。在這個金字塔似的等級結構中，周天子的地位最高，諸侯、卿大夫、士階層由高到低，按照親緣關系，由近及遠，形成不同的階層。層級不同，擁有的權益也不相同，等級區分非常嚴格。名為“王”者擁有“王”的權力，可以統治天下的土地臣民；名為“諸侯”者擁有“諸侯”的權力，可以統治其封地上的土地臣民。《昭公七年》記載：“天子經略，諸侯正封，古之制也。封略之內，何非君土？食土之毛，誰非君臣？”③由此可見，“名”規定著一個人所擁有的權力，不能把名輕易假以他人。因此按照禮的規定，如果把名假以他人，也就意味著把與名相應的權力也授予了他人，所以《莊公十八年》曰：“王命諸侯，名位不同，禮亦異數，不以禮假人。”④

孔子就嚴格恪守著“正名”思想。春秋時期，禮崩樂壞，“周之子孫日失其序”⑤，季氏“八佾舞于庭”⑥，“三家者以《雍》徹”⑦，晉文公竟然“以臣召君”⑧，讓周天子在踐土與諸侯相會，《春秋》不得不諱之為“天王狩于河陽”⑨。更為嚴重者，一些手握國家大權的陪臣、大夫對違背自己心意的國君肆意廢黜、放逐甚至殺死。春秋二百四十余年間，竟然發生了36起臣弒君事件。

面對混亂無序的社會，孔子要求正名，恢復“君君，臣臣，父父，子子”⑩的社會秩序，所以當子路問

收稿日期：2017-02-15

作者簡介：劉梅，女，曲阜師范大學文學院博士生（曲阜273100），臨沂大學文學院副教授（臨沂276000）。

孔子：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎？”孔子認為：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。”孔子提出正名，意在重新確認社會倫理關系，穩定政治局勢，糾正春秋以來諸侯、士大夫因僭越引起的社會名分之顛倒。所以當其愛子孔鯉、愛徒顏回去世之后，盡管孔子傷心欲絕，但他也沒有因此賣掉自己的車子而“為之槨”。因為按照名位規定，當時孔子應該享受坐車的待遇，“以吾從大夫之后，不可徒行也”。《論語·子罕》也記載了一條孔子對于名實關系的特別看重。孔子病重的時候，子路讓自己的門人充當孔子的家臣，可是孔子當時已不從政，因此沒有了官位，而按照名的規定，他不再享有擁有家臣的待遇。孔子是一個特別看重名的人，所以當他得知事情的真相后，非常痛心，認為這是對他莫大的傷害，曰：“由之行詐也，無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？”

社會各階層的存在、相處、發展都需要正名來維持其合理性。《哀公十六年》記載：夏四月己丑，孔丘卒。公誄之曰：“旻天不吊，不憖遺一老。俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉！尼父。無自律。”子贛曰：“君其不沒于魯乎！夫子之言曰：‘禮失則昏，名失則愆。失志為昏，失所為愆。生不能用，死而誄之，非禮也。稱一人，非名也。君兩失之。”因此人們必須慎乎其名而嚴守其位，不可須臾有所失。據《閔公二年》記載，晉獻公使太子申生攻伐東山皋落氏，里克就是以名與實需要相符的理由來勸告獻公：“大子奉冢祀、社稷之粢盛，以朝夕視君膳者也，故曰冢子。君行則守，有守則從。從曰撫軍，守曰監國，古之制也。夫率師，專行謀，誓軍旅，君與國政之所圖也。非太子之事也。師在制命而已，稟命則不威，專命則不孝，故君之嗣嫡不可以帥師。君失其官，帥師不威，將焉用之？且臣聞皋落氏將戰。君其舍之！”

另外，《宣公二年》還記載了“趙穿殺靈公于桃園”的事件，而大史書曰“趙盾弒其君”，宣子曰：“嗚呼！《詩》曰：‘我之懷矣，自詒伊戚。其我之謂矣。”明明是趙穿弒君，趙盾卻要承擔全部責任，原因就是趙盾當時名義上是晉國的正卿。

在周初以來的禮治體系中，“名”的觀念已經深入人心，“君君、臣臣、父父、子子”的禮學主張必然以“正名”為前提條件，每一個特定的“名”實際上都是在社會生活中特定的權、責、利的象征。名不為“君”就不能行使“君”的職權，享受“君”的待遇，否則就是僭越，就是對“名”的原則的違背。名既為“君”而不行使“君”的職權，同樣是對“名”的原則的違背。所以在靈公被殺這件事上，既然趙盾當時是晉國的正卿，而又“亡不越竟，反不討賊”，那么根據名爵與責任相互對應的原則，趙盾理應承擔弒君的責任。

我們從《左傳》的諸多記述來看，當時周王盡管是擁有虛名，但諸侯利用它還能起到一些作用。《隱公四年》記載，衛國州吁殺掉衛桓公而自立，他想要得到國人的承認，石碏替他出主意，叫他去朝覲周王，意思便是，如果能得到周王的接見，便能取得合法地位。《桓公五年》記載，周桓王帶兵攻打鄭國，被射中了肩膀，鄭莊公不僅沒有乘勝追擊，夜里還派人去慰勞桓王。《僖公四年》記載，齊桓公伐楚，表面理由：其一，不向周王納貢；其二，周昭王征伐楚國而溺死于漢水。《僖公二十五年》記載，狐偃言于晉侯曰：“求諸侯，莫如勤王。諸侯信之，且大義也。繼文之業，而信宣于諸侯，今為可矣。”而且，在諸侯國內部，那些逐君弒君者往往還要找一個比較合法的繼承者來作傀儡。所有這些也應該是有畏懼名分的因素在里面，故《禮記·大傳》說：“名者，人治之大者也，可無慎乎？”《桓公二年》也說：“夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正名。”

二、“器以藏禮”的彰顯

在周代禮治體系中，“器”是跟“名”具有同等意義的事物，具有嚴格的禮學意義，是“禮”的物質載體。“器”的使用必須嚴守禮的規定，不可以隨意假與他人。《成公二年》記載了新筑人仲叔于奚救孫桓子一事：“既，衛人賞之以邑，辭。請曲縣、繁纓以朝。許之。仲尼聞之曰：‘惜也，不如多與之邑。唯器與名，不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。”所以當季氏濫用禮“器”，竟然“八佾舞于庭”，孔子忍無可忍，“是可忍也，孰不可忍也”，其憤怒程度可想而知。《昭公七年》也說：“人有言曰：‘雖有挈瓶之知，守不假器，禮也。”而孔子也曾經感嘆：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”這至少也反映出古代禮儀活動正是以玉帛、鐘鼓這些禮器、樂器為代表物的。

《左傳》中多次談到關于“器”的禮學意義。如《桓公二年》記載：

夏四月，取郜大鼎于宋。戊申，納于大廟，非禮也。

今滅德立違，而置其賂器于大廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之敗，由官邪也。官之失德，寵賂章也。郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎于雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器于大廟，其若之何？

因為魯桓公將取之于宋的大鼎納于太廟，魯國大夫臧哀伯認為這樣做極為不妥，這段文字就是臧哀伯對魯桓公這種違反周禮名器準則的非禮行為的批評。宋大夫華督弒殤公而立宋莊公，為鞏固自己的地位，對齊、鄭、陳等國采用各種方式進行賄賂。華督用大鼎賄賂魯桓公，桓公納大鼎于太廟，因此大夫臧哀伯勸諫桓公。他提出，作為國君應該昭德塞違，修明德行，以監視百官，示范子孫，因此在建立太廟、國君飲食、服飾、用度等方面都必須節儉而符合制度，這一切都是為了使百官有所畏懼。現在國君把他人賄賂的器物置于太廟，這豈不是示范給百官敗壞道德崇尚邪惡，如果連百官都不遵守德行，又有何理由去處罰別人呢。臧哀伯指出，國家衰敗出于官德之衰，而官德之衰又是賄賂公行造成的。即使是周武王遷戰敗之國商的九鼎到雒邑，尚且受到義士的指責，更何況把賄賂之器置于太廟呢？臧哀伯以“德”為中心，通過多個例證勸諫桓公認清納鼎于太廟的不良影響，目的是使桓公停止違禮之舉，昭明其德，成為百官萬民的表率。

這段話用充足的事實指明了器物的禮學象征意義，器物是禮義的物質載體，是不可以隨意加以處置的。現在君王毀滅德行，把別國賄賂的寶器安放在太廟里，違背了器物的禮義原則，樹立了違禮的壞榜樣。現在魯桓公帶頭破壞禮器制度，上行下效，如果百官都來效仿，君王必將無以應對，這樣做必然會對國家造成不利的后果。

又如《宣公三年》記載的王孫滿關于鼎之輕重的回答，也是關于器物的禮學命題：

楚子伐陸渾之戎，遂至于雒，觀兵于周疆。定王使王孫滿勞楚子。楚子問鼎之大小輕重焉。對曰：“在德不在鼎。”

成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德雖衰，天命未改。鼎之輕重，未可問也。

傳說古代夏禹鑄造九鼎，代表九州，作為國家權力的象征。夏、商、周三代以九鼎為傳國重器，為得天下者所據有。九鼎，由夏遷商，又由商遷周，一直被視為周禮體系中頂級神圣的象征，是國家的重器，現在周天子徒有其名，權威盡失，才出現了這種“問鼎”的現象。楚莊王問鼎，實際上就是有取代周王之意，因為作為立國重器，鼎是政權的象征，是國家的法寶。九鼎的本身以及其變遷的歷史都說明它本身的重要意義，是跟“禮”聯系在一起的，是政治最高權力的器物表現形式，所以孔子說：“唯器與名，不可以假人。”

《昭公七年》記載：“鄭子產聘于晉。晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉，曰：‘寡君寢疾，于今三月矣，并走群望，有加而無瘳。今夢黃熊入于寢門，其何厲鬼也？對曰：‘以君之明，子為大政，其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀也乎！韓子祀夏郊，晉侯有間，賜子產莒之二方鼎。”由于“器”具有重要的禮學象征意義，所以是不可以隨意假于他人的，但鄭國的子產卻因為治好了晉侯的“寢疾”，得到了晉侯“莒之二方鼎”的賞賜，由此可見“莒之二方鼎”的禮學價值之所在。《昭公七年》記載：“楚子享公于新臺，使長鬣者相，好以大屈。既而悔之。薳啟強聞之，見公。公語之，拜賀。公曰：‘何賀？對曰：‘齊與晉、越欲此久矣。寡君無適與也，而傳諸君，君其備御三鄰。慎守寶矣，敢不賀乎？公懼，乃反之。”魯侯得到了楚王的寶物“大弓”卻不敢擁有，這同樣也說明了禮器非同尋常的象征意義。

鐘在周代也是非常重要的樂器，是禮文化的象征，所以鑄鐘一直被認為是非常莊重的大事，不可以隨意為之。《昭公二十一年》記載，當周景王要鑄造無射鐘時，泠州鳩曰：“王其以心疾死乎！夫樂，天子之職也。夫音，樂之輿也。而鐘，音之器也。天子省風以作樂，器以鐘之，輿以行之。小者不窕，大者不摦，則和于物，物和則嘉成。故和聲入于耳而藏于心，心億則樂。窕則不咸，摦則不容，心是以感，感實生疾。今鐘摦矣，王心弗堪，其能久乎！”泠州鳩認為，天子考察風俗因而制作樂曲，用樂器來匯聚它，用聲音來表達它，小的樂器發音不纖細，大的樂器發音不洪亮，那樣才能使一切事物和諧。一切事物和諧，才能有美好的音樂。鐘是發音的器物，而現在鐘聲粗大，使得音樂不和諧，因此天子的內心承受不住，很難能夠保持長久。由此可以看出，泠州鳩認為，鐘具有重要的禮學象征意義，不可以勞民傷財隨意鑄造，否則會影響社會之和諧。

又《昭公四年》記載，叔孫豹為孟丙鑄鐘，還要讓他邀請賓客舉行一個隆重的釁鐘儀式。《襄公十九年》記載，當“季武子以所得于齊之兵，作林鐘而銘魯功焉”，臧武仲謂季孫曰：“非禮也。夫銘，天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。”“今將借人之力以救其死，若之何銘之？小國幸于大國，而昭所獲焉以怒之，亡之道也。”季武子用在齊國得到的兵器制作了林鐘并用銘文記載了魯國的武功，臧武仲認為這是不合于禮的。因為這只不過是小國僥幸戰勝了大國，如若再去顯示所得的戰利品以激怒敵人，這可是亡國之道。

通過以上論述，“器”所承載的禮學意義得到了有力的證明。

三、“名之可言，言之可行”的凸現

我們從《左傳》中可以看到“名器觀”在言辭上體現出征實、尚用的特點。《襄公二十五年》記載：仲尼曰：“《志》有之：‘言以足志，文以足言。不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功。慎辭哉！”就因為晉國的子犯、鄭國的子產善于言辭，注重文辭的實用性、可行性，言之有理，論之有據，講究“名之必可言也，言之必可行也”，結果成就了“晉為伯”“鄭入陳”。

文中提到的幫助晉文公為伯的文辭，出自《僖公二十七年》的一段記載。當時晉文公剛剛回到晉國當了國君，就急著要用兵打仗，子犯認為時機并不成熟。他用“民未知義，未安其居”“民未知信，未宣其用”“民未知禮，未生其共”來勸諫晉文公不要盲目用兵，要做好周密的準備。晉文公聽從了子犯的建議，然后依子犯之計采取了一系列措施以求增強國家實力，結果晉國迅速強大起來，終于在晉文公五年稱伯。“鄭入陳”這個典故出自《襄公二十五年》，鄭國攻入陳國，晉人問陳之罪，子產辯解：從前虞父做周朝的陶正，服事我們先王。我們先王嘉獎他能制作器物，就把大女兒太姬許配給胡公，封他在陳地，所以陳國是周朝的后代，到今天還依靠著周朝。因為陳國和鄭國有姻親關系，鄭國對陳國一直都很關照，但陳國卻恩將仇報，仰仗著楚國攻打我們鄭國。情急之下，我們沒來得及得到貴國的允許攻打了陳國，陳國自知其罪，也在我們這里受到了懲罰。子產的一番義正詞嚴的辯解，剛柔相濟，條理清晰，理由充分，語氣平和，折服了晉國的趙文子，他認為子產的話“其辭順，犯順，不祥”。于是就接受了鄭國奉獻的戰利品。這個故事正體現了《左傳》闡述了“名之必可言也，言之必可行也，君子于其言無所茍而已也”的言詞“名器觀”。

再如《襄公二十五年》記載，崔杼弒君之后，晏子的一席話更讓我們體會到《左傳》語言征實、尚用的特點：晏子立于崔氏之門外，其人曰：“死乎？”曰：“獨吾君也乎哉，吾死也？”曰：“行乎？”曰：“吾罪也乎哉，吾亡也？”曰：“歸乎？”曰：“君死，安歸？君民者，豈以陵民？社稷是主。臣君者，豈為其口實？社稷是養。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私暱，誰敢任之？且人有君而弒之，吾焉得死之？而焉得亡之？將庸何歸？”門啟而入，枕尸股而哭。興，三踴而出。人謂崔子：“必殺之。”崔子曰：“民之望也，舍之得民。”晏子的話句句中的，名之必可言，言之必可行，合情合理，使人無以反駁，而是讓人心服口服，這也正反映出“正名”思想在文辭上的實用觀。

由此可見，《左傳》的語言講究實用，符合禮義，言以足志，文以足言，這正從言辭方面呼應了春秋時期“名器觀”的“名實相符”的特點。

四、《左傳》對《春秋》以道名分的踐行

《莊子·天下》曰：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”也就是說，詩道情志，書道世事，禮道行為，樂道和諧，易明卦兆，通達陰陽，春秋褒貶，定其名分。《左傳》體現的“名器觀”同時也通過對《春秋》原則的某種程度的忠實奉行表現出來。它從“名”的角度對《春秋》的微言大義進行解說剖析，讓《春秋》經文更加廣泛地昭示到讀者面前，正如桓譚《新論》所說：“《左氏傳》與經，猶衣之表里，相待而成。經而無傳，使圣人閉門思之，十年不能知也。”《春秋》一字寓褒貶，“微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污”，如果不是《左傳》，恐怕我們對《春秋》經文的許多文字已經無法理解。

我們不妨舉幾個例子來說明《左傳》“名器觀”的這一特點，即從“名”的角度對《春秋》的微言大義進行解說剖析，讓《春秋》經文更加廣泛地昭示到讀者面前。

例如《隱公元年》針對《春秋》經文所寫“鄭伯克段于鄢”六字，《左傳》曰：“段不弟，故不言弟；如二君，故曰克；稱鄭伯，譏失教也；謂之鄭志。不言出奔，難之也。”《左傳》把《春秋》中的六個字揮灑為一篇記事完整的文章，因而讓我們了解到這個故事的來龍去脈。又如《隱公三年》，針對《春秋》經文“君氏卒”三字，《左傳》也從“名”的角度加以解讀：“夏，君氏卒。—聲子也。不赴于諸侯，不反哭于寢，不祔于姑，故不曰‘薨。不稱夫人，故不言葬，不書姓。為公故，曰‘君氏。”又《隱公七年》，針對《春秋》經文“滕侯卒”，《左傳》解釋：“七年春，滕侯卒。不書名，未同盟也。凡諸侯同盟，于是乎稱名，故薨則赴以名，告終稱嗣也。”

另外，《昭公三十一年》，針對《春秋》經文“黑肱以濫來奔”，《左傳》解釋：“賤而書名，重地故也。”作者以君子之口評論說：“名之不可不慎也如是：夫有所有名而不如其已。以地叛，雖賤，必書地，以名其人，終為不義，弗可滅已。是故君子動則思禮，行則思義，不為利回，不為義疚。或求名而不得，或欲蓋而名章，懲不義也。齊豹為衛司寇，守嗣大夫，作而不義，其書為‘盜。邾庶其、莒牟夷、邾黑肱以土地出，求食而已，不求其名，賤而必書。此二物者，所以懲肆而去貪也。若艱難其身，以險危大人，而有名章徹，攻難之士將奔走之。若竊邑叛君，以徼大利而無名，貪冒之民將置力焉。是以《春秋》書齊豹曰‘盜，三叛人名，以懲不義，數惡無禮，其善志也。故曰，《春秋》之稱微而顯，婉而辨。”

由此來看，《左傳》這一類文字固然只是對《春秋》原有“正名”觀點的解說和闡釋，但是《左傳》作者自身對于“正名”理論的深刻理解和重視程度也因此而展示了出來。縱觀這一部分內容，《左傳》所體現的春秋時期的“名器觀”也可見一斑。

總之，面對當時周失其序、禮崩樂壞、諸侯爭霸、群雄逐鹿的社會現實，人們迫切希望能夠找到某種約束這種亂象的良策，于是具有禮學意義的“名器觀”進入人們的視野，孔子的“正名”主張就是當時這種社會思想的反映。正名思想就是要求名實相符，禮之名和行之實要相符，達到名正言順，名實相符。只有這樣才能使人們各司其職，各行其是，使社會最終實現和諧有序。正名這一觀念的提出，就是想通過某種名義上的規范來達到約束行為的某種理想狀況，其追求的就是一種和諧有序的規范社會。

注釋

①②⑥⑦⑩何晏注，邢昺疏：《論語注疏》，北京大學出版社，1999年，第196、196、28、29、163、171、144、144、117、28、238頁。③④⑤⑧⑨楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，2009年，第1283—1284、207、75、473、473、1698—1699、268—269、662、662、663、663、431、92、788—789、1288、86—90、669—672、1289—1290、1289、1424、1047、1106、447、447、447、1106、1098—1099、870、14、26、53—54、1510、1512、1512—1513頁。鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》，北京大學出版社，1999年，第1003頁。郭慶藩：《莊子集釋》卷十《天下》，中華書局，2012年，第1062頁。嚴可均輯：《全上古三代秦漢三國六朝文·全后漢文》卷十四，中華書局，1958年，第546頁。

責任編輯：王軻

The Historical Connotation of "Name and Implement" in the Spring and Autumn Period

Liu Mei

Abstract：In the Spring and Autumn period， social order was chaotic， ritual and music was bad. So， in this social background， view of "Name and Implement" which called name and truth should be consistent particularly attracted people′s attention. As an important classic of the pre-Qin period， Zuozhuan gave the specific historical connotation of "Name and Implement" in the Spring and Autumn Period. It contained a very clear view of "Name and Implement". This view was also consistent with the idea of name rectification of Kongzi and it had a very important historical and practical significance at that time.

Key words：Zuozhuan； the Spring and Autumn period； View of "Name and Implement"

中州學刊2017年第7期漢魏洛陽城陽渠遺址與古代都城的生態水利建設2017年7月中 州 學 刊July，2017

第7期（總第247期）Academic Journal of ZhongzhouNo.7