非遺時代，來了

民間文學作為生活文化，總能夠在生活中找到生命之源、活力之源

民間文學是廣大勞動人民的語言藝術，它包括神話、民間傳說、民間故事、歌謠、民間敘事詩、說唱文學、諺語等。

民間文學是廣大勞動人民的產物，是人們在生產勞動中的結晶，靠人們口頭相傳而生存，靠民間代代相傳而傳承發展。正如北京師范大學中文系教授萬建中教授所講：“民間文學是民眾宣講故事、抒發情感、記憶過去、闡述觀念的一種方式，這種方式不是來自某些人，而是由生活本身提供的。”

民間文學的最大特點是，傳承方式尤為單一，除口頭講述外，基本不借助任何其他輔助性的傳承場景及展演道具。

一直以來，民間文學的收集、挖掘、整理工作在文化部門的長期努力下，相當一部分寶貴的民間文學得到有效保護。

進入21世紀以后，對民間文學的保護進入了新時代，用國家非物質文化遺產保護專家委員會委員劉錫誠的話說就是，“肇始于20世紀80年代、歷時25年的中國民間文學的‘集成時代，隨著21世紀的到來而結束了，新的世紀伊始把民間文學的發展推向了一個新的時代——‘非遺時代。”

截至目前，共有155項民間文學入選四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。在四批國家級傳承人中，民間文學類非物質文化遺產國家級項目代表性傳承人有77人。

有人說，現今社會經濟結構和人們生產環境、生產方式的急劇變遷，生活節奏的日益加快以及娛樂形式的日新月異，都給民間文學的生存帶來很大的威脅和巨大沖擊，民間文學的傳承空間越來越窄。人們勞動方式的改變，使其失去原有賴以生存的空間；傳唱者的老齡化和去世，以及受眾越來越少都造成民間文學流傳內容越來越少。

然而，北京大學社會學人類學所教授高丙中對此類觀點持有異議，“民間文學作為生活文化，總能夠在生活中找到生命之源、活力之源。所以說，只看特定的作品、體裁，會提出消亡論，但如果你把新的作品、新的體裁考慮進去，那就不能說消亡，因為恰恰相反，這樣看待的民間文學是與生活一樣永葆活力的。”

高丙中說：“曾經在學科內的常識是，神話活躍于遠古，到傳說時代就萎縮了，而傳說在童話時代就萎縮了。可是，神話還可以在當代以新的表現形式流行，傳說也以新的形式借助新媒體流行。現代技術是民間文學的工具。我們為什么不用它？”

傳承人保護是非物質文化遺產保護的核心，這一點在文化界和學術界已成共識。對故事講述人的保護應是民間文學保護的重中之重。劉錫誠表示，我們應該根據非物質文化遺產“以人為本、活態傳承”的特點，采用錄音、錄像、數字多媒體等現代信息技術手段，真實、系統地記錄代表性傳承人口述史、傳統技藝流程、代表劇（節）目、儀式規程等全面的信息，有計劃地開展代表性傳承人搶救性記錄工程，為后人留下民族傳統文化的珍貴基因。

畢竟，民間有大量的優秀故事講述人還有待我們去發掘和確認，這些人中的絕大多數年事已高，正如馮驥才所概括的：“每一分鐘，都有一些文化及其遺產消失。它們失卻得無聲無息，好似煙消云散。”