生活的彰顯或消逝？

徐志宏

[關鍵詞]自媒體時代；生活；文化價值；異化勞動；實在界的荒蕪

[摘要]“自媒體”是當代人生活經驗的形象表征，要理解當下生活世界發生著的根本變化，極有必要對其進行深入本質的哲學思考。本文選取了頗具啟示性的三大經驗現象（“隨身聽”、“微信日常化”和“草根選秀”），借助海德格爾“文化價值”、馬克思“異化勞動”以及齊澤克“實在界之荒蕪”的視角加以審視，試圖揭示“自媒體時代”生活之當代遭遇：首先被制作成文化，然后經歷異化的深化，最后則在“彰顯”的同時悄然“消逝”。

[中圖分類號]C911 [文獻標識碼]A [文章編號]0）257-2826（2014）12-0032-07

仿佛是一夜之間，世界邁入了“互聯網時代”；之后，用了更短的時間，又升級為“自媒體時代”。什么是“自媒體”？2003年7月，美國新聞學會媒體中心發布了有關“We Media”（“自媒體”）的研究報告，對“We Media”下了一個嚴謹的定義：“We Media是普通大眾經由數字科技強化、與全球知識體系相連之后，一種開始理解普通大眾如何提供與分享他們自身的事實、新聞的途徑。”換言之，就是每個人都能用來發布自己親眼所見、親耳所聞、親身所感事件的載體。如今國內最常見的自媒體有博客、微博、微信、論壇/BBS等網絡社區。

自媒體的出現意味深長。曾經以書刊、報紙、廣播、電視等形式示人的傳統媒體，曾經與平民百姓相距甚遠、高不可攀乃至神秘神圣的媒體組織，曾經由“權威”自上而下發布或灌輸給民眾的媒體資訊，如今落向了民眾個人，落向了民眾的日常生活。換個角度講，完全可以將自媒體時代理解為這樣一個時代：個人的日常生活變成了（或正在變成）“新聞發布”。幾千年來一直沉默于幽暗區域的普通人的日常生活忽然被“照亮”了，登上了歷史前臺。對此，傳媒工具的加速革新當然功不可沒。如果說借助于個人計算機（PC），人們連接了互聯網；那么，借助于智能手機，人們就成為了自媒體。如果說互聯網讓世界變成“平”的；那么，自媒體則讓世界變成“我”的，當然，同時也讓“我”變成世界的。

現代技術創新所具有的加速特點使自媒體迅速改變著人們的生活，也令理論越來越難以把握、駕馭甚至只是跟上它的變化。這一點，從各領域學者面對撲面而來的新奇案例所作的倉促應對中可以見到；而遠不在少數的理論工作者，則不無惱怒地選擇了避而不見。

筆者認為，首先，“自媒體時代”的名稱并非嘩眾取寵，它的威力也不是個人只要拒絕使用智能手機就可抵擋的。其次，對于“自媒體時代”的種種生活經驗的思考卻遠未達到哲學本質的深度。再次，海德格爾曾批判性提出的“文化價值”和馬克思的“異化勞動”思想可為本質性地理解“自媒體時代”的生活經驗提供頗具啟發性的視角；而齊澤克的詮釋則完全可作為對海德格爾和馬克思相關思想的當代補充和延伸。

一、當代人的“自媒體”生活經驗

讓我們先從生活世界的經驗現象開始。為更好地深入“自媒體時代”生活之本質，筆者選取了以下三種緊密關聯的經驗現象作為研究對象。

經驗一：“隨身聽”現象——為生活配上背景音樂。

“隨身聽”最早是日本索尼公司1979年發明的（“walkman"），是一種個人可隨身攜帶的音樂播放器的通稱，音樂載體從磁帶、CD，變成現在的“數字”形式。這一事物早在“自媒體”出現之前就極為流行。但它成為值得我們關注的現象，遠非因其“可隨身攜帶”以及形式上的越來越便利，倒是首先在于它的那副耳機和它播放的內容即音樂。在“蘋果”牌隨身聽的廣告中，那個戴著耳機隨音樂扭動的黑色人影和長長的白色耳機線令人印象深刻，幾乎可以成為某種意象性的存在。

耳機，隔絕個人與世界：戴上耳機，就只有我一個人可以聽到音樂，其他人無法聽到，而我也不再聽到外部世界的聲音。所以，這副耳機為我營造了一個絕對個人的世界。用聲音的方式，我過濾并隔離了世界，為自己建構起專屬一己的世界。更要緊的是，這個聲音非同尋常：它是音樂。生活世界是沒有音樂的，只有自然界的聲音，還有一系列令人不快的噪音。而音樂則是人的創造，更準確地說，它是藝術家的創造，屬于廣義的“戲劇”，是“文化”的一個顯眼的符號。

由于“隨身聽”的發明，人們忽然癡迷于聽音樂了，而且是讓音樂只為我一個人所聽，只縈繞在我一個人的耳畔，這意味著什么？通常以為這無非表明了一種個人興趣——對音樂的愛好罷了；甚至只不過是為了用一種美妙的樂音來隔絕外在噪音的干擾。這種解釋顯然不無道理，但若僅限于此則未免膚淺。為了更為深入探討，在此我們不能忽略這種個人音樂的“隨身攜帶性”。也就是說，因其便利性，我們完全不必再“專門地”只是在做“聽音樂”這件事，或者，在某個固定的地方（如傳統意義上的劇院，或家中）聽音樂；相反，人們通常是邊做其他事邊聽著音樂，或者，在從某地到某地的途中聽音樂。這意味著，原本沒有音樂的“生活”，現在有了音樂，而且它是生活的“背景音樂”。而“背景音樂”原來只存在于“戲劇”之中。由此可見，“隨身聽”使“生活”變得離“戲劇”更近了。在此意義上，癡迷于“隨身聽”意味深長，意味著我們正在改造我們的生活：為生活配樂，將其難以忍受的“粗糙”、“寂寞”乃至“丑陋”制作成“戲劇”或藝術品，即文化本身。由于音樂本身的神奇魅力，這一切只要借助于一副耳機就能實現，這便是“隨身聽”能如此盛行不衰以致成為公認的文化現象的原因。

經驗二：“微信日常化”現象——將生活做成“作品”發布。

“微信”當下大有后來者居上，取代“微博”與“博客”之勢。它正以令人不可思議的速度成為日常生活極其重要乃至不可或缺的一部分。只要有一部智能手機，就可以申請一個“微信”號碼，進而擁有“朋友圈”，在圈中發布任何信息。和在“隨身聽”現象中人們主要以音樂改造生活不同，這一現象更關乎文字與圖像，目前看來也更易令用戶上癮。智能手機越來越齊全的功能為其流行提供了極大便利。現在的智能手機除了攝影、攝像和自拍功能，還能下載各種美圖軟件，為用戶即刻間制作出具有心儀的風格和效果的照片。有了令人迷醉的圖像，再配上文字說明；或者，將生活的點滴落于文字，再配以契合的圖像，就可以作為一個完整的“作品”——一個關于我們自己生活的作品——發布到“朋友圈”了。朋友們見到我們精心制作的“生活作品”，通常會紛紛“點贊”和評論；而那一刻，我們就收獲了莫大的價值感。endprint

就像生活世界本無音樂一樣，文字和圖像原來也是藝術家的創造，屬于高尚而遙遠的文化元素。在傳統媒體時代，在紙質媒體還占絕對主流的時期，人們經常幻想當自己的文字被鉛印出來，出現在報端或書本之際，自己會有多么激動。為什么？因為公開發表的文字與圖像仿佛具有神奇功效，能令人暈眩，如同舞臺上的聚光燈一般，令人產生不朽的錯覺。

今天，當代人都正在或主動或被動地變成一個“自媒體”。這意味著，我們可以完全沉浸在那種暈眩之中，不朽的錯覺更真實了。所以，人們很快就迷上了這樣一種全新的生活方式：一邊生活，一邊拍攝、描述，一邊將此圖文并茂的“生活”之藝術品上傳、公布。由此，我們沉迷于改造和制作生活，并欣喜于讓生活五彩紛呈地“彰顯”。

經驗三：“草根選秀”現象——“我”就是偶像！

在自媒體時代，“秀”成為一個無比重要的詞。這個“秀”，除了是對英語“show”一詞的音譯；也含有其在漢語中“突出、出色、美好”的意思；更有英語“show”的“展現”乃至“炫耀”之意。所以，現在電視比賽都叫做“選秀”。這特別表達了一種當代主流的個人價值觀——“我”就是偶像！如果我優秀，那么，我一定要將此優秀給“秀”出來，或“彰顯”出來，讓所有人都看到。

在諸多選秀節目中，各種“草根選秀”節目正在主宰電視熒屏。從最早的歌唱類選秀（如今依然還是最多，這與音樂的特性相關，這一點耐人尋味），到舞蹈類、演講類、知識類、競技類等項目選秀，五花八門，令人目不暇接。這類比賽節目最引人注目的一點是，它的舞臺為所有平民草根而設。由大量這類選秀節目在電視屏幕上的公開播放營造出了一個頗為鼓舞民心的時代訊息：在今天，只要你有一技之長（甚至沒有一技之長也行），只要你敢于參賽，敢于在電視上露面，那么，你總能找到那個適合你的舞臺（不是比喻意義上的，而是真實的舞臺），甚至一夜成名，變成明星。

此外，在這個“草根舞臺”上，最令人矚目的還有兩件事。第一件事關乎“夢想”，就是那個也許已成經典的問題——“你的夢想是什么？”這個問題如今屬于所有種類比賽中的評委必問之題。但是，由于它的必問性乃至“逼問性”，使“夢想”這個原本還是個人性或偶然性的東西變成了理所當然的事實和必然性；并且，這種對“理所當然”的營造霸道地遮蔽了這個問題可疑的合法性。最終，它源源不斷地向著舞臺上以及電視機前的每個人傳遞著這樣一條“絕對命令”：你必須有夢想！人怎么可以沒有夢想呢？！就此而言，這個“草根舞臺”完全可以恰如其分地稱之為“夢想舞臺”——一個可以一窺現代人“夢想”及夢想方式的場所。其間隱匿的強制性完全被遮蔽在五光十色的魅惑之中。

第二件事關乎“故事”，即每個選手必須要有“故事”方可能獲勝。除了舞臺上的精彩表現，還必須有能夠像“故事”那般打動評委和觀眾的生活——它應該或者是悲慘的，或者是勵志的，或者是離奇的……當這個要求越來越成為參賽者和評委彼此都心知肚明的潛規則時，人們就不難理解如下“怪”事了：生活的不如意遭遇成了最大的資本；生活的平淡、順利成了先天的缺陷，需要找到獨特視角的詮釋方能示人；人人都開始對自己的生活進行“故事化”處理，甚至杜撰造假。這件事跟被逼問的“夢想”問題一樣，令每個人都開始重新思考、理解并“處理”自己的生活。

從“自媒體時代”的這些生活經驗中可以清楚地發現，生活以及人們對生活的理解與欲望正發生著極其深刻的變化，其中最引人注目之處莫過于生活正在被迅速戲劇化，從而被日益“彰顯”為某種快速消費的文化作品。

二、“人類活動被當作文化來理解和貫徹”

上述三種當代現象或經驗都具有不同于以往生活的、獨具特色的核心因素：背景音樂；“我”的文字，“我”的畫面；屬于“我”的舞臺，舞臺上的聚光燈和麥克風，舞臺下的鏡頭，“我”的“夢想”，“我”的“故事”——這些因素都曾是遠離粗糙生活（尤其是平民生活）的文化元素，而今卻統統成了生活本身的可能性。甚至，這種可能性閃耀得如此之近，如此誘人，從而成為完全現實的生活目標，令生活的非“文化”維度（生活的原始屬性）越來越令人難以忍受。

我們時代的這一現象，其實早在上世紀30年代海德格爾的筆下，已有所預示。海德格爾把它表述為：“一切行為和活動被理解為文化”，“人類活動被當作文化來理解和貫徹”。此事如此重大，以至于海德格爾在當時就已將其界定為“現代的根本現象”之一。那么，這個時代為什么要將一切活動都理解和貫徹為文化呢？海德格爾認為，根本原因是這片“大地”上的“精神”遺落了，于是“精神”被歪曲為“智能”和“文化”；同時，這也意味著對“存在”的遺忘，被遺忘的“存在”則要求在“價值”中得到彌補。最終，文化被理解為一種最具精神意味的價值，亦即最高價值。在這里，海德格爾敏銳地揭示出現代發生的兩個根本變化：一是對“價值”的追求成為至關緊要之事，亦即人必須是一種有“價值”的存在者，必須是一個有“價值”的生命過程；二是文化成為一種最高的價值表現形式。所以，此種文化又被海德格爾稱之為“文化價值”。

本文所選取的經驗現象印證了這一點。在“隨身聽”音樂的襯托下進行的活動，哪怕只是默默地走路，默默地坐在公交車上、地鐵車廂里，都具有文化的色彩——音樂激蕩起心靈的波動，令它產生各種細致入微的情感，這種情感與生活中的情緒反應不同，相當于把此情此景轉換為電影鏡頭之后產生的觀感，所以本質上屬于文化創造的范疇。“隨身聽”的魅力恰在于它運用音樂對情感的影響力，使人脫離生活并把生活對象化，將原本粗陋的生活在想象的內空間當中轉變成唯美的電影鏡頭，而戴著耳機默默行動的“我”，則是鏡頭中的主角。這是一個小人物主角（也許惟有小人物才特別渴望當主角），但是，只要通過想象的鏡頭成為主角，生活即刻就被賦予一種“文化價值”。也許，音樂的瞬時流逝性注定了由“隨身聽”營造的文化價值的虛幻性，但那虛幻是被真實感受到的情境。與之對照，智能手機和選秀舞臺之所以有著更大魅惑力，很可能在于其真實可見（而非想象中）的鏡頭。這鏡頭曾經為攝影師所專用，也曾是畫家手中的畫筆；而鏡頭中、畫布上，曾經是明星和貴族被設計好的造型。如今，鏡頭在“我”手，鏡頭對準的是“我”的“生活”。如此被記錄的生活，具有文化價值，令人覺得平凡普通的小人物生活也美麗起來，可欣賞了，值得過了。endprint

可見，在對生活的文化性改造和制作中，既表現了人們對文化的價值性理解，更蘊含著人們對自我價值的渴求。據此，我們可將“自媒體”生活理解為對“追求自我，實現價值”的渴求。

以前，人們在彼岸的“超感性世界”（天國或理念的世界）寄托價值與意義，此世的生活因而只有有限的意義，總體上屬于蒙昧幽暗的區域，僅被理解為工具或過渡。但自近代以來，科學實證主義和資本主義確立了此岸世界的絕對權威，價值和意義落到了每一個作為個體的“我”和“我”此世的“生活”之上。這意味著現代人只剩一個“此世”的維度，但他不能僅僅是“生活著”；他要把生活和生命理解為自覺的生產、創造過程，以此來實現其最高的自我價值。海德格爾認為，根據這一邏輯，才會出現資本主義永遠停不下來的創新和“生產主義”。所以，他最終把批判的矛頭指向了馬克思，因為馬克思恰恰主張人的本質是自我的生產。

那么，以“自媒體”形式呈現的、當代人對生活的“彰顯”或文化改造，究竟是不是暗合了馬克思對人的本質理解呢？

三、“生活本身僅僅表現為生活的手段”

馬克思反對依賴于任何他者來理解人的本質，他認為人的本質乃是由人自身的生產（或勞動）所創造的。而今天的人們借助科技手段越來越習慣于將生活“制作”成“文化作品”，以此賦予生活以意義，這是不是就是馬克思所說的作為人之本質的“創造”呢？

要回答這個問題，就必須來回顧一下馬克思語境中的勞動、生產與創造。馬克思認為勞動是人的本質，因為在哲學本體論的意義上，人是其勞動造就的。他曾明言：“生命如果不是活動，又是什么呢？”而且，他所說的活動并非抽象的、不痛不癢的任何活動，而是特屬于人的、自由自覺的感性、對象性的活動，是一種革命性的實踐。

理解這種勞動最好的方式莫過于對照馬克思所揭示的“異化勞動”。異化勞動之所以受到馬克思的猛烈批判，根本原因就在于它顛倒了勞動對于人的本質意義——人的本質本是由勞動生產出來的，而異化勞動卻因完全偏離和扭曲了真正的勞動，導致生產出完全扭曲和異化的人：“勞動這種生命活動、這種生產生活本身”變成“不過是滿足一種需要即維持肉體生存的需要的一種手段”。也就是說，“生活本身僅僅表現為生活的手段”。

“生活本身僅僅表現為生活的手段”——馬克思在這一論斷中所揭示的乃是問題之實質：工人（勞動者）的生活被鮮明地分成兩塊內容，一塊是異化勞動（勞動本該屬人，卻令人感同牲畜，避之如避瘟疫般唯恐不及），另一塊是難得的休閑時光（吃喝、性，本是自然，卻是唯一令人覺得像人的活動）。無論如何，這兩塊生活內容的邊界是清晰的，也就是說，它們在工人心目中善與惡的屬性也是明確的。但馬克思作此論斷的意圖顯然不是要將二者顛倒過來，將吃喝、性、休閑定義為生活的手段，而將勞動定義為生活的目的。毋寧說，他的批判含有兩個維度：其一，生活分裂；其二，性質顛倒。當然，在馬克思看來，這兩個維度是相互聯系的，而且無非由異化勞動生產出來。所以，他始終只強調勞動或生產并非要宣揚一種“生產主義”，而是要從源頭上消除生活的分裂，以及被分裂的兩部分本質上同樣的異化。

依據馬克思這一思路，我們可以對當代生活有更好的領會。從表面上看，人們工作、勞動時的狀況和生活條件已經大大改善，以至于馬克思的“異化勞動”概念顯得似乎已然過時。但是，若就生活依然被分裂為互相矛盾的工作-休閑，而所謂文化價值的追求依然只能在“休閑”上做文章（使之成為對毫無價值感可言的工作部分的彌補和逃避）的話，情況又如何呢？存在著本質的變化嗎？如果今天的世界本質上還不得不被馬克思所揭示的“資本邏輯”所統攝的話，那么，我們所推崇的創造和文化價值究竟是真的完成著人的本質，還是“異化”的當代變型與縱深化發展呢？答案不言自明。從這個意義上來講，海德格爾與馬克思的洞見是一致的：馬克思預見的異化之極致，便是海德格爾所謂形而上學的完成。換言之，如果說海德格爾的“文化價值”讓我們懂得生活的“彰顯”其實就是將生活制作成文化，其本質卻是形而上學的完成的話，那么，馬克思的“異化勞動”則使我們明白這種對生活的“彰顯”其實只是將異化引向極致。而形而上學的完成和異化的極致究竟意味著什么呢？

四、“最大的輸家是生活本身”

形而上學的完成和異化的極致，在所謂“當代最危險的哲學家”齊澤克看來，意味著生活本身成了“最大的輸家”。當代眾多哲學家認為尼采的一大功績在于他發現了人的“身體”，宣告“一切從身體出發”，“重估一切價值”（內含有提高“身體”之價值的邏輯），較之馬克思的“感性”更具體，較之笛卡爾的“我思”則更塵世化，是“我”之伸張的進一步完成。但是，齊澤克卻一針見血地指出，“如果大張旗鼓地張揚生活，反對一切超驗性事業（transcendent causes），那么最大的輸家則是生活本身”。所以，尼采的伸張構成了一個“尼采式的悖論”。

齊澤克所謂“大張旗鼓地張揚生活”，就是本文聚焦的“自媒體”式生活——令生活盡量地暴露在以“鏡頭”為象征的第三只眼的注視下，從而將生活盡可能地美化成文化制品，使“生活本身”具有價值，使作為生活主人的“我”具有價值。這種價值感，進而甚至令人產生“不朽”的幻覺和對“不朽”的欲望。隨時隨地地發布微信，草根舞臺上的明星夢……這個時代的科技發展看來無不是為世界變成“我”的和“我”變成世界的而服務的。曾經只為極少數“英雄”享有的“不朽”待遇，今日正在向每一個“我”召喚！人們發自內心地相信，從牛頓的蘋果夷平了彼岸與此岸的等級，到喬布斯的“蘋果”夷平了人與人的等級，科技為人類帶來了真正的自由與平等的福音。

既然如此，為什么斷言“最大的輸家則是生活本身”呢？“生活本身”究竟有什么可被輸掉的呢？

這就不得不涉及“生活是什么”這個問題了。但我們還是首先來看生活被價值所“照亮”的形而上學乃至消費主義內涵——它意味著“概念化”（形而上學的方式）和“商品化”（消費主義的方式）向著生活無孔不入地覆蓋和滲透。生活被再現為文化，必須以生活的概念化和商品化為中介方能完成；而這個過程，同時也意味著實體世界的消融。離開了實體世界的牽引，價值就滑向符號了，在消費世界中，它則表現為不斷變換的時尚。變成文化的生活只有“風格”的差異，而沒有本質的區別。比如，原始部落窮困而自然的生活和大都市繁榮卻抑郁的生活之間，是沒有好壞之分的。什么都行，什么都好，導致了追逐的無止境，變幻的無止境，以及確實的價值判斷的不可能。所以，從追求“價值”和“文化”出發，最終竟變成“價值”是不可能的（因其不確定），只能把“追求”本身理解為絕對價值——亦即永不停頓，不斷創造，不斷出新。endprint

齊澤克借用電影《黑客帝國》（Matrix）的臺詞“歡迎來到實在界這個大荒漠”，準確地表達了這一當代歷事，即生活世界這個實在界正在日漸荒蕪，乃至消逝。現在，我們可以大致地說說“生活”是什么——它類似于海德格爾的“大地”，馬克思的“感性活動”，齊澤克的“實在界”。這些術語共同表達的核心維度則是前概念的生活世界。

西方哲學在當代有一個重大的轉向，就是朝著這個維度的轉向——馬克思堅持改造世界的實踐，尼采強調回到身體，胡塞爾主張生活世界，其實都是為了挽救在形而上學上走人末途的哲學。然而，吊詭的是，所有這些來自實在界的拯救者（實踐、身體、生活世界），都被概念化、符號化、價值化，一言以蔽之，又被形而上學吞噬了。

“自媒體”和“消費主義”時代的到來，就是最有力的證明。生活世界、個人的隱私世界非但沒能成為“超感性世界”破滅后施行“拯救”的那個場所；反而，因為某種神秘力量的推動，生活與個人也在一種“向自然回歸”的假象中一并被形而上學化了。人們一次一次地“投身于”某種“真正的生活”（自然風景區的度假，關愛身體，修養心靈……），又一次一次地發現它只是被制造出來的概念和消費品。最后，人們只能陷入困惑與絕望：什么是“真實”？有沒有“真實”？我在追求的那個獨一無二的“我”，真的是獨一無二的嗎？更令人沮喪的是這樣的疑問：真的是“我自己”在追求嗎？

這件事意味著，在哲學尚未走出困境之際，生活世界卻已走上形而上學之路：追求不朽的文化價值。因此，這個高揚生活、彰顯生活的時代，骨子里竟是前所未有大規模的形而上學時代，人人形而上學的時代，從而也是形而上學徹底完成、從而導致生活悄然消逝的時代。

借助于海德格爾、馬克思與齊澤克的視角，我們在自媒體生活“追求自我、實現價值”的表象下看到了隱藏的危險：生活世界和自然界一樣，正在疾速消失。由符號的無限性而引發的懷疑主義，原來只是哲學和哲學家才有機會染上的病癥，現在，每個人都存在罹患此病的風險了。唯因如此，由美國好萊塢塑造的人物阿甘——一個腦子傻傻的，卻不斷投身于“做”的人——才可能成為這個時代的全民偶像。而且，生活世界的消逝（即形而上學化）速度，由于網絡、技術和資本的推動，是以往哲學望塵莫及、難以想象的。

那么，還有出路嗎？或者更樂觀一點問：出路何在？馬克思曾把希望寄托在異化與異化揚棄的辯證統一上。海德格爾給出的建議是反價值而思，即反形而上學而思，從而守護存在。而齊澤克則認為唯一的出路就是創造一種新的集體性（collectiVity），即共同地、完全地投身于實踐，取消那造成無限倒退的“第三只眼”的注視。

這大致就是當代哲學去形而上學化的一條可能路徑：從追求形而上學的真理，到厭倦形而上學，回到生活，回到大地，回到身體，回到沉重、勞累以及氣喘吁吁的生動知覺，乃至回到沉默。這時，也只有這時，自媒體時代各種價值展示與文化現象所激發的眾生喧嘩才會變得愈發令人沉思：生活不同尋常的“彰顯”會不會恰恰意味著生活本身的“消逝”？

[責任編輯 孔偉]endprint