四川安岳舍身巖摩崖造像調查報告

內容摘要：舍身巖摩崖造像位于四川省安岳縣林鳳鎮大月村十組，8世紀中期開鑿，現存15龕，題材主要有釋迦佛、彌勒說法、佛道合龕等。依龕窟形制及造像題材、風格來看，舍身巖摩崖造像主要受川北巴中、廣元等地的影響。

關鍵詞：舍身巖；摩崖造像；唐代；佛道合龕

中圖分類號：K879.29 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2017）04-0014-13

A Survey of Sheshenyan Cliff Sculpture in Anyue，

Sichuan Province

Department of Archaeology in Sichuan University1

Archaeological Science Center in Sichuan University2

Institute of Chengdu Cultural Heritage and Archaeology3

Cultural Relic Bureau of Anyue County4

（1. Chengdu， Sichuan 610064； 2. Chengdu， Sichuan 610207；

3. Chengdu， Sichuan 610072； 4. Anyue， Sichuan 642350）

Abstract： The cliff sculptures of Sheshenyan， located at the Dayue village of Linfeng township in Anyue， Sichuan province， were first constructed in the middle of the eighth century. There are now fifteen niches remaining on the cliff， mainly consisting of images of Sakyamuni Buddha， Maitreyas preaching scenes， and combinations of both Buddhist and Taoist images. According to the cave form， image themes， and style， these sculptures were mainly influenced by those in places from northern Sichuan such as Bazhong and Guangyuan.

Keywords： Sheshenyan； cliff sculpture； Tang dynasty； combination of Buddhist and Taoist images

舍身巖位于四川省安岳縣林鳳鎮大月村十組，西北距縣城約38 Km（圖1）。造像分布在舍身巖西面山崖頂部。從崖面右側山路至崖頂有現代鋪設的條石棧道，造像所在崖面西面前方有條石圍砌欄桿。舍身巖摩崖造像現存15龕，保存較好，2012年被公布為四川省級文物保護單位。2014年7—9月，四川大學考古學系、成都文物考古研究所、安岳縣文物局聯合組成調查隊，首次對舍身巖摩崖造像點進行了詳細調查和記錄。茲將調查情況報告如下。

一 造像分布

舍身巖摩崖造像所在崖面呈兩次轉折，大致為南北走向。崖面西南面有2龕，向北呈銳角轉折成崖面西面，有12龕，向西約呈90°轉折，中間隔一石階，為崖面南面，僅有1龕。按從上往下、從左往右的順序{1}，西南面2龕編號分別為1、2；西面開三層龕，從上至下，第一層共3龕，編號分別為3、4、9，第二層共7龕，編號分別為5—8、10、11、14，第三層2龕，編號分別為12、13；南面一龕，編號為15（圖2）。

二 龕窟內容

（一）崖面西南面

第1龕{2} 位于崖面西南面南側、第2龕左側。方形龕，敞口平頂。龕外底部橫向排列6方形榫孔。造像殘存妝彩。

龕內造一佛二弟子二菩薩。

主尊右手殘，有內圓形外尖桃形雙層頭光，螺髻，面部長圓，頸部有蠶紋，體態豐滿；內著僧祇支，胸下系帶打結，外著雙領下垂式袈裟，袈裟右領襟搭于左肩，衣緣略外翻；左手撫左腿，結跏趺坐于束腰仰覆蓮臺上。

左右側弟子均跣足，雙腳各立于一帶蓮莖束腰仰覆蓮臺上。左側弟子青年形象，面部豐圓，頸部有蠶紋，著雙領下垂式袈裟，左手橫放于胸前，右手掌心向內握左手手指。右側弟子老年形象，眉骨凸出，面部布滿皺紋，頸部青筋暴露，內著交領衣，胸下系帶，外著雙領下垂式袈裟，左手姿勢不詳，右手握串珠置于胸前。

左右側菩薩均有內圓外尖桃形雙層頭光，戴小冠，發辮橫過兩耳中部，面部豐圓，頸部有蠶紋，體態豐滿。戴聯珠紋項圈，上垂掛飾和瓔珞，帔帛自兩肩垂下，于腹、膝前各橫過一道后繞兩臂垂下，下著長裙，腰束帶，裙腰外翻，跣足立于束腰仰覆蓮臺上。左側菩薩內層頭光略殘，兩串瓔珞下垂相交于腹前，穿圓璧后于膝部折向身后，雙手戴鐲，于身前執一柳枝。右側菩薩內層頭光邊緣呈鋸齒形，瓔珞于膝前折向身后，左手戴鐲垂于體側，右手屈肘于右胸前（圖3）。

第2龕 位于崖面西南面北側、第1龕右側，外方內圓拱形龕，內外龕間有臺階。外龕敞口，頂部外側中間較兩側略凹，內龕弧壁圜頂。內龕有尖桃形龕楣，龕楣上浮雕五身小佛像，頂部三身，兩側對稱各一身，兩兩佛像之間雕飾一團花。佛像均著袈裟，結跏趺坐于仰蓮座上。龕壁面及造像上殘留妝彩。

內龕造一佛二弟子二菩薩，龕壁浮雕天龍八部，二力士立于龕口。主尊有尖桃形頭光，螺髻，面部豐圓，雙耳碩大，頸部兩道蠶紋，體態豐滿；內著僧祇支，外著雙領下垂式袈裟，身前衣紋呈“U”字形；左手撫于左膝，倚坐于方形疊澀臺座上，雙腳各踏小蓮臺。

左右側弟子均有圓形頭光。左側弟子似著袒右式袈裟，雙手于胸前合十。右側弟子著袈裟，雙手相交于胸前。

左右側菩薩均頭部殘，有尖桃形頭光，帔帛自兩肩垂下，于腹、腿前各橫過一道后再繞兩臂垂于體側，下著長裙，裙腰外翻，腹部微凸，立于蓮臺上。左側菩薩腰微右扭，左手屈肘置于腹前，右手持物垂于體側。右側菩薩左手姿勢不詳，右手置于腹前。

內龕左右壁上部浮雕天龍八部，各四身。左側從內至外：第一身，呈立姿，有三頭，均束髻，面部豐圓，著交領廣袖大衣，左右似各有三臂，上二手彎曲上舉，分別托日、月，中二手不清，下二手置于腹前；第二身，束髻，面部豐圓；第三身，束高髻，頭上有一蛇，蛇尾盤繞頸部；第四身，束髻，面部豐圓，頸部有一圈圓球形物。右側從內至外：第一身，戴冠，面部豐圓，長耳垂及腹，著交領衫；第二身，戴虎頭帽，虎兩爪于頸部交叉，面部豐圓，著交領廣袖大衣，雙手置于胸前；第三身，似束高髻，面相豐圓，兩腮凸出；第四身，頭上似有一龍。

內龕龕口外側左右各造一力士，均有圓形頭光，束高髻，怒目圓睜，面部扭曲，頸部青筋暴露，全身肌肉隆起，上身赤裸，下著戰裙，腰束帶，裙腰外翻，帛帶自身后繞兩臂穿過腰帶后飄于身側，立于山形臺座上。左側力士右手殘，左手舉拳于身側，腰左扭；右側力士左手握飄帶置于身側，右手舉拳置于身側，腰右扭。

內外龕間臺階前造一佛四天王小像。佛倚坐，有圓形頭光，高肉髻，面部豐圓，兩腮凸出，似著“U”領袈裟。左右側各有二天王，均面部豐滿，戴盔著甲，下著戰裙。左側靠內一身左手托方形物于頭側，右手垂于身側，屈左腿，伸右腿；靠外一身雙手斜握長棍形錘狀物，屈左腿，伸右腿。右側靠內一身肌肉隆起，身形粗壯，左手舉拳置于頭側，右手握拳叉腰，伸左腿，弓右腿；靠外一身右手托塔置于頭側，塔為尖形塔剎，塔身僅一層，呈方形，中間開方形小龕，塔基似呈兩層方形疊澀（圖4）。

（二）崖面西面

第3龕 位于崖面西面上層南端，第2龕右側、第4龕左側。圓拱形淺龕，平面略呈弧形。龕外底部略殘損。龕寬60、高66、深12cm，龕向286°。造像殘留妝彩。

龕內造二主尊。左側主尊右手殘，有尖桃形頭光，低肉髻，面部方圓，頸部殘存兩道蠶紋；內著僧衹支，胸下束帶打結，外著雙領下垂式袈裟；左手托一圓形物置于左腿上，右手屈肘于右肩前；結跏趺坐于方形帶莖仰蓮臺座上。臺座下有二獅子。左側獅子頭部殘，前肢趴伏，后肢直立，面向右側；右側獅子面向左側蹲踞。右側主尊雙手殘，有尖桃形頭光，有發，面部方圓，雙耳碩大，頸部三道蠶紋；著廣袖長袍，內層長袍垂及腿前，外層長袍于腹前束帶打結，衣擺呈尖狀，下著長裙，穿鞋；立于方形覆蓮臺座上。臺座下有方臺，外側裝飾方格紋。左側主尊連座高54、像高28cm；右側主尊連座高54、像高46cm。

龕外左側有一則題記，陰刻楷書5行。

龕外右側開長方形小龕，寬12、高37、深3cm，內造供養人，高34cm，束髻，著窄袖長袍，雙手于胸前合十，面向龕外而立（圖5、6）。

第4龕 位于崖面西面上層南側、第3龕右側、第8龕左側。尖拱形淺龕，平面略呈弧形。龕寬63、高64、深14cm，龕向281°。龕內壁面及造像殘存妝彩。

龕內造一佛二弟子。主尊右手殘，有尖桃形頭光，低肉髻，面部方圓，雙耳碩大，頸部兩道蠶紋；內著僧祇支，胸下系帶，外著雙領下垂式袈裟；左手撫左膝，右手屈肘于右肩前，結跏趺坐于細束腰仰覆蓮臺座上。主尊連座高46、像高26cm。

左右側弟子均有圓形頭光，面部豐圓，雙耳碩大，頸部有蠶紋，著雙領下垂式袈裟，跣足立于細束腰仰覆蓮上。左側弟子右肩殘，左手垂于體側，右手置于右胸前；臺座下連接近圓球形石臺。右側弟子雙手于胸前合十；臺座下有一石獸，風化嚴重，朝左側趴伏。左側弟子連座高41、像高27cm；右側弟子連座高40、像高29cm（圖7）。

第5龕 位于崖面西面中層南端、第3龕左下方、第6龕左側。圓拱形淺龕，平面略呈弧形。龕內左右壁遍布鑿痕。龕寬19、高23、深3cm，龕向276°。

龕內造半身像，風化嚴重，束高髻，面部方圓，頸部殘存兩道蠶紋，似著廣袖長袍。像高21cm。

第6龕 位于崖面西面中層南側，第3龕右下方、第5龕右側。圓拱形淺龕，平面呈弧形。龕右壁上側略有殘損。龕寬37、高63、深9cm，龕向278°。龕內壁面及造像殘存妝彩。龕外左側及下側有榫孔。

龕內造佛像。佛像頭部、右臂殘，有尖桃形頭光，面部方圓，頸部殘存一道蠶紋，著雙領下垂式袈裟，左手撫于左腿前，右手似屈肘，結跏趺坐于方形仰蓮臺座上。臺座下有蓮莖。佛像連座高48、像高25cm（圖8）。

第7龕 位于崖面西面中層南側，第4龕正下方、第6龕右側、第8龕左側。豎長方形淺龕，平面呈橫長方形。龕底殘損，后壁遍布鑿痕。龕寬67、高93、深5cm，龕向280°。

龕內造螭首碑。碑首呈半圓形，雕二龍，面向左右側相背而立，龍身交纏。碑首中部開尖拱形小龕。龕內造一身坐佛，風化嚴重，低肉髻，著雙領下垂式袈裟，雙手置于腹前，結跏趺坐于方形覆蓮臺座上。碑身呈長方形，中下部開一淺龕，寬17、高37、深2cm，平面呈弧形。龕內造一像，高36cm，束高髻，面部長圓，著圓領窄袖長袍，腳穿鞋，左手伸指置于頭側，右手置于腹前，微轉向左側而立。碑通寬38、通高92cm。

碑身上部左側有一則題記，陰刻楷書一行“唯大唐天寶”。其中“唐”字反寫，“寶”字為簡體，應為后人改刻。龕外底部脫落。崖面上有一則題記，陰刻楷書一行“貞觀道士”，均為簡體，字跡較輕，應為后人所刻。

第8龕 位于崖面西面中層中部，第4、7龕右側，第9、10龕左側，并打破第9龕。方形淺龕，上方左右轉角處呈圓角。龕底殘損，龕內正壁遍布鑿痕。龕寬114、高117、深7cm，龕向282°。龕外頂部有一圓形榫孔。

龕內正壁中部開外盝形內方形龕，外龕底部殘損，龕頂略拱，左右壁中部各鑿一排方形鑿孔。內龕現堆積碎石。外龕寬65、高92、深132cm；內龕寬62、高74、深120cm。小龕頂部有斗形物，其上中部有半圓形物，左右側各有橢圓形物，半圓形物上端雕蓮瓣。

小龕外左右側上方各有一身坐佛，均頭部殘，有肉髻，雙耳碩大，頸部有蠶紋；內著僧祇支，外著雙領下垂式袈裟，雙手置于腹前，結跏趺坐于方形仰蓮臺座上。左側佛像連座高22、像高15cm，右側佛像連座高23、像高18cm。

小龕外左右側各造一身天王，均頭戴武冠，面容威嚴，肩部有披肩，身著鎧甲，足登靴，飄帶橫過腹前繞左右臂后垂于身側。左側一身，左手握劍置于身側，劍尖朝上，右手屈肘，踏于怪獸肩背上。怪獸頭部似獅子，面容猙獰，雙手撐于左右腿上，雙腿盤坐，左足在下作承托狀。右側一身，風化嚴重，雙手于身前斜持一劍，足下亦踏一怪獸。怪獸上身隱于天王身后，雙手抱天王雙足，雙腿盤坐，右足在下作承托狀。左側天王高47cm，右側天王高44cm（圖9、10）。

第9龕 位于崖面西面上層中部、第8龕右上方，被第8龕打破龕左壁。橫長方形淺龕，平面呈橫長方形。殘寬58、高52、深4cm，龕向265°。

龕內造三佛像，均風化嚴重，有尖桃形頭光，饅頭狀高肉髻，面部豐圓，雙耳碩大；內著僧祇支，胸下束帶打結，外著雙領下垂式袈裟，衣擺覆座；結跏趺坐于仰蓮臺座上。左側一身右手殘，左手撫左膝；中央一身頭部、左右手掌皆殘，左手下垂，右手屈肘；右側一身頭、左臂、臺座殘，左手撫左膝，右手屈肘。左側佛像連座高30、像高19cm，中間佛像連座高28、像高18cm，右側佛像連座高29、像高18cm。

龕底中央造一獅子，面向龕外作蹲踞狀，口中向左右分別吐出一蓮莖，連接左右坐佛蓮座底部（圖11）。

第10龕 位于崖面西面中層中部、第8龕右側、第9龕下方、第11龕左側。豎長方形淺龕，平面呈橫長方形。龕寬49、高86、深5cm，龕向67°。

龕內造螭首碑。碑頂為歇山式，屋背上裝飾鴟尾。碑首呈半圓形，雕二龍，面向左右側相背而立，龍身交纏。二龍前爪后伸于中部托寶珠。碑首中部有尖拱形小龕，龕內造坐像，高肉髻，面部方圓，雙耳碩大，似著通肩式袈裟，雙手攏于袖中置于腹前，結跏趺坐于方形臺座上。碑身呈長方形，字跡不存。碑通寬31、通高74cm。

龕左壁下方向外擴為長方形小龕，寬12、高29、深4cm。龕內造一供養人，高20cm，頭、雙手殘，著圓領窄袖長袍，腰部束帶，足穿鞋，雙手似相交于胸前，面向右前方立于方臺上（圖12）。

第11龕 位于崖面西面中層北側、第10龕右側。橫長方形淺龕，平面呈橫長方形。龕頂中央有方形華蓋，前部裝飾帷幔及瓔珞。龕寬70、高56、深6cm。龕向270°。龕外右側下部及底部右側各有一圓形鑿孔。

龕內造三佛二弟子。中央佛像頭部殘，有內圓外尖桃形頭光，頸部有蠶紋，著交領袈裟，雙手于腹前捧一缽，結跏趺坐于仰蓮臺座上。其左右側各造一弟子，均頭部殘，有圓形頭光，跣足立于仰蓮臺座上。左側弟子似著袒右袈裟，雙手于胸前合十，腰微左扭；右側弟子著交領袈裟，雙手拱于胸前，腰微右扭。龕底中央有一罐，侈口、束頸、鼓腹，罐口伸出三蓮莖，與三仰蓮臺座底部相接。中央佛像連座高30、像高18cm。左側弟子連座高25、像高20cm，右側弟子連座高26、像高21cm。

左右側佛像，均頭部殘，有圓形頭光，著交領袈裟。左側一身左手托一物于身側，右手撫右腿，左腳踏于圓形小臺座上，右腿盤起懸于圓形小臺座上方。臺座下端均有短蓮莖。右側一身左手撫左腿，右手掌心略殘，于身側作托物狀，左腿盤起懸于左側圓形小臺座上，右腳踏于圓形小臺座上。臺座下端均有一短蓮莖。左側佛像連座高28、像高23cm；右側佛像連座高28、像高24cm（圖13）。

第12龕 位于崖面西面下層中部、第10龕下方、第13龕左側。外方內圓拱形龕，內外龕間有臺階。外龕敞口平頂，內龕弧壁圜頂。內龕有圓拱形龕楣，龕楣上部中央造一坐佛，殘損嚴重，有尖桃形頭光，高肉髻，雙手攏于袖中置于腹前，結跏趺坐于仰蓮臺座上。左右側各有一身飛天，均頭部殘，束髻，發辮垂肩，面部豐圓，戴尖桃形項圈，上身赤裸，體態豐滿，腰束帶，下著長裙，飄帶繞左右手腕后飄向龕楣中央，身下有祥云承托；左側一身雙手掌心向外舉于頭側，右側一身左手掌心向外舉于頭側，右手托圓形物。外龕寬109、高102、深57cm，內龕寬76、高65、深23cm，龕向263°。龕內造像殘存妝彩。龕外底部左右各有一榫孔。

內龕造二主尊四脅侍，龕壁浮雕天龍八部，二力士立于龕口。內龕環壁起3cm低壇，壇上造二主尊四脅侍。二主尊均結跏趺坐于方形仰蓮臺座上。左側主尊頭部、右臂殘，有尖桃形頭光，束高髻，面部方圓，雙耳碩大，頸部兩道蠶紋；著交領大衣，腹前束帶打結，衣擺呈尖狀垂于體前，下著長裙；左手屈肘于左胸前，右手撫于右膝。右側主尊頭部、雙手手掌殘，有尖桃形頭光，饅頭狀肉髻，頸部兩道蠶紋；內著僧祇支，胸下束帶打結，外著雙領下垂式袈裟，右衣角系于左肩垂下鉤紐上；左手撫左腿，右手屈肘。左側主尊連座高43、像高31cm，右側主尊連座高41、像高29cm。

左右壁壇上各造約7cm高仰蓮臺座，其上各有二脅侍立像。左側真人頭部殘，有圓形頭光，束高髻，著交領廣袖大衣，穿云頭鞋，雙手于胸前持一笏板；左側女真頭部、右手殘，有尖桃形頭光，束高髻，內著圓領長袍，外著交領外衣，腹前束帶打結，下著裙，帔帛自左右肩垂下，橫過身前繞于右臂后垂于身側，穿云頭鞋，左手戴鐲，執披帛垂于身側，右手置于胸前。右側弟子頭部殘，有圓形頭光，雙耳肥大，頸部兩道蠶紋，著交領袈裟，雙手攏于袖中置于胸前，跣足；右側菩薩頭部、左手殘，有尖桃形頭光，束高髻，發辮垂肩，戴圓形項圈，胸前至膝前裝飾瓔珞，腰束帶，下著長裙，裙腰外翻，帔帛自左右肩垂下，橫過身前繞左右臂后垂于身側，雙手執柳枝形物，微向右扭胯，跣足。左側真人像殘高28cm，女真像殘高34cm；右側弟子像殘高28cm，菩薩像殘高32cm。

內龕左右壁上部浮雕天龍八部，各四身。左壁由內至外：第一身，呈立姿，戴尖角帽，面部長圓，著圓領廣袖長袍；第二身，頭部殘，頭戴武冠，頸部有圓球形物；第三身，頭部殘，戴冠，著交領長袍，腰束帶；第四身，頭戴帽，面部豐圓，著廣袖長袍，頭上有一龍，龍頭面向左側，龍身纏于頸部。右壁由內至外：第一身，呈立姿，面部殘，束髻，戴小冠，面部長圓，長耳垂及腹，著圓領廣袖大衣，腰束帶。第二身，風化嚴重，束髻，戴小冠，有三頭，均面部長圓，著圓領衣，雙臂舉于頭上，掌上各托圓形物；第三身，面部方圓，著廣袖大衣，頭上盤蛇，蛇尾繞于頸部；第四身，戴虎頭帽，虎爪相交搭于兩肩，面部方圓。

內龕龕口外側左右各造一力士，均面部風化，有圓形頭光，束高髻，頸部青筋暴露，全身肌肉隆起，上身赤裸，下著戰裙，腰束帶，裙腰外翻，帛帶經頭后穿過腰帶飄于身側，跣足立于山形臺座上。左側力士面部、雙腿殘，裙擺飄向右側，左手舉拳于肩側，右手握飄帶于腰側；右側力士面部、右手、雙腿殘，裙擺飄向左側，左手執飄帶于身側，右手舉拳于肩側。左側力士連座高54、像高33cm，右側力士連座高56、像高35cm。

內外龕間臺階前左右各造一獅子。左側一身頭部殘，前肢立起，后肢蹲踞，尾部上繞朝向右側；右側一身頭部殘，前肢趴伏，后肢立起，朝向左側。二獅子中間造一像，殘損嚴重，雙腿分開而立，其余不識（圖14—20）。

第13龕 位于崖壁西面下層北側、第12龕右側、第14龕左下方。外方內圓拱形龕，內外龕間有臺階。外龕敞口平頂，左右壁外側、龕底右側略有殘損，弧壁圜頂，頂部及左右壁外側略有殘損，底部中央有方形凹槽。內龕有圓拱形龕楣，龕楣中央造一坐佛，雙手略殘，有尖桃形頭光，高肉髻，似著通肩袈裟，雙手置于腹前，結跏趺坐于仰蓮臺座上。其左右側各雕一飛天，均束高髻，發辮垂肩，面部豐圓，上身赤裸，腹部外腆，身形豐腴，下著裙，腰束帶，裙腰外翻，飄帶繞左右臂后飄向龕楣中央，身下有祥云承托。左側一身戴尖桃形項圈，其上裝飾連珠紋，左手戴鐲，雙手托圓形物于身前；右側一身戴圓形項圈，右手戴鐲，雙手掌心向外舉于頭側。外龕殘寬117、高102、深50cm，內龕殘寬74、殘高67、深30cm，龕向268°。龕內造像殘存妝彩。

內龕造二主尊四脅侍，龕壁浮雕天龍八部，二力士立于龕口。內龕環壁起6cm低壇，壇上造二主尊四脅侍。正壁壇上起12cm高臺，臺前造二主尊，均結跏趺坐于方形臺座上。臺座上覆帷幔。左側主尊頭部、雙手手掌殘，有尖桃形頭光，束桃形高髻，內著交領衣，外著交領廣袖長袍，腹束帶打結，衣擺呈尖狀垂于體前，左手似屈肘于胸前，右手撫右腿；右側主尊有尖桃形頭光，高肉髻，頸部殘存兩道蠶紋，著交領袈裟，雙手相交于腹前捧缽。缽內似有寶珠。左側主尊連座殘高44、像殘高31cm，右側主尊連座殘高42、像殘高29cm。

左右壁壇上各造一約8cm的高仰蓮臺座，上各有二脅侍立像。左側真人頭部殘，有圓形頭光，頸部殘存兩道蠶紋，著交領廣袖長袍，穿云頭鞋，雙手于胸前執笏板；左側女真面部及雙手掌殘，有尖桃形頭光，束高髻，著雙領下垂式長袍，腹前束帶打結，下著裙，帔帛于腿前橫過一道，繞左右臂后下垂及座，穿云頭鞋，左手屈肘于左胸前，右手置于腹前，腰微右扭。右側弟子頭部殘，有圓形頭光，著交領袈裟，雙手拱于胸前，跣足；右側菩薩頭部及雙手掌殘，有尖桃形頭光，頭側繒帶下垂及肩，胸前中部下垂瓔珞，于腹前穿圓璧后分為兩股下垂至小腿前，后折向身后，上身披絡腋，帔帛自兩肩垂下于腿前橫過兩道，繞左右臂后下垂及座，下著長裙，腰束帶，裙腰外翻，左手執物橫于腹前，右手于左手下方提一物，跣足。左側真人像高27cm，女真像殘高32cm。右側弟子像殘高24cm，菩薩像殘高32cm。

內龕左右壁上部浮雕天龍八部，各四身。左壁由內至外：第一身，呈立姿，面部殘，全身風化嚴重，綰尖椎狀高發髻，右手置于身前；第二身風化嚴重，有三頭，均束髻，戴小冠，左右各有三臂，上二手分別托一月一日，中二手及左下手不識，右下手似垂于體側；第三身頭戴帽，面部豐圓，頭上盤蛇，蛇尾繞頸；第四身戴尖角帽，面部豐圓，著交領衣。右壁由內至外：第一身，風化嚴重，束高髻，似著交領衣，左耳下垂至腹；第二身頭上左側趴一獸，前肢抱于頭頂，后肢纏于頸部；第三身束髻，頭上盤一物；第四身頭上有一鳥，鳥首朝向左側，尾部上翹。

內龕龕口外側左右各造一力士，均面部殘，風化嚴重，有圓形頭光，束高髻，頸部青筋暴露，鎖骨凸出，全身肌肉隆起，上身赤裸，下著戰裙，腰束帶，裙腰外翻，帛帶經頭后繞左右臂、穿過腰帶飄于身側，跣足立于山形臺座上。左側力士左手及右臂殘，裙擺飄向右側，左手屈肘于身側，右手掌心向下置于腰側，腰微左扭；右側力士雙手及左腿殘，腰前束帶打結，裙擺飄向右側，左手持飄帶于體側，右手屈肘于身側，腰微右扭。左側力士連座高56、像高35cm，右側力士連座高58、像高34cm。

內外龕間臺階前左右各有一獸，均面部殘，風化嚴重。左側一身雙耳豎起，朝向龕外呈蹲踞狀；右側一身雙耳豎起，前肢蜷于胸前，后肢立起，面向龕外而立（圖21—26）。

第14龕 位于崖面西面中層北側、第11、13龕右側。豎長方形淺龕，平面呈橫長方形。龕頂左側、左右壁下側略有殘損。龕殘寬130、高255、深28cm，龕向252°。

龕內造螭首碑。碑首呈半圓形，左右側各有一龍，面向左右外側而立，龍身相纏。碑首中央開尖拱形小龕，龕壁前起5cm低臺，臺前裝飾覆蓮瓣，臺上造一佛二弟子。中央佛像面部殘、風化嚴重，有尖桃形頭光，著袈裟，雙手相交持物于腹前，結跏趺坐于仰蓮臺座上。佛像連座高22、像高16cm。左右側弟子均有圓形頭光，著袈裟，跣足而立。左側一身雙手殘，腰微右扭；右側一身雙手相交置于腹前，腰微左扭。左側弟子高17cm，右側弟子高18cm。碑通寬94、通高253cm。碑身呈豎長方形，其上陰刻楷書49行，內容為《金剛經》，末尾刻“天寶十□載”（圖27、28）。

龕外左右側中部各開一小龕，打破龕左右壁。左側小龕呈方形，寬27、高27、深5cm。龕內造二供養人立像。左側一身，面部殘，頭束高髻，頸部殘存兩道蠶紋，著交領長袍，下著裙，穿鞋，雙手攏于袖中置于胸前，面向龕外而立。右側一身，面部及左臂殘，頭束高髻，似著交領窄袖長袍，腰束帶，左側可見腰帶下垂及小腿部，穿鞋，雙手于腹前持長方形物，左手在下，右手在上，腹部外腆，身體朝向右前方似回首龕外。左側一身高24cm，右側一身高26cm。

右側小龕呈梯形，上寬7、下寬11、高19、深3cm。龕內壁前造小立像，面部、右手及右腿殘，光頭，面部豐圓，上身赤裸，戴圓形項圈，下似著短褲，左手垂于體側，右手平伸于身側，腰微左扭，雙腿張開，面向龕外而立。像高14cm。

（三）崖面南面

第15龕 位于崖面南面東側、石階右側。橫長方形龕，平面呈橫長方形。龕頂、左右壁外側及龕底略有殘損。龕殘寬215、殘高158、深32cm，龕向148°。

龕內造二佛二菩薩，左下方殘留一力士。二佛二菩薩均略風化，有內橢圓外尖桃形雙層頭光，內層裝飾蓮瓣，外層上部中央及左右側中部各裝飾一團花，跣足立于圓形束腰仰覆蓮臺座上（圖29）。左起第一身菩薩，面部、左右臂殘，束高髻，戴三尖冠，頭側繒帶垂于肩后，發辮垂肩，面部豐圓，雙耳碩大，頸部三道蠶紋；戴圓形項圈，外側裝飾聯珠紋，中部垂下倒三角形飾件，瓔珞于腹前相交穿圓璧后于腿前折向身后；上身斜披絡腋，下著長裙，腰束帶，裙腰外翻，裙紋細密，呈橢圓弧形，披帛自左右肩垂下，于腹、膝前各橫過一道，繞左右臂后下垂及座；左手屈肘于胸前，右手垂于體側，腰微左扭。第二身佛像，雙手殘，面部風化嚴重；螺發、高肉髻，面部豐圓，頸部三道蠶紋；著交領袈裟，左側衣領外翻；左手垂于體側，右手屈肘。第三身佛像，雙手掌殘；螺發、高肉髻，面部豐圓，頸部三道蠶紋；著通肩式袈裟，身前衣紋呈“U”形，左右衣領外翻，身前衣擺下端呈尖狀；雙手置于胸前。第四身菩薩，左手掌及左腿殘；束高髻，戴三尖冠，冠前中央有一像殘跡，風化嚴重，不識；頭側繒帶下垂于左右上臂，發辮垂肩，面部豐圓，雙耳碩大，頸部三道蠶紋，戴圓形項圈，中部垂下飾件，瓔珞于腹前相交，穿圓璧后下垂至左右踝部折向身后；右手戴鐲，上身斜披絡腋，下著兩層長裙，內層下垂及座，外層垂至踝部，腰束帶，裙腰外翻，裙紋細密，呈橢圓弧形貼腿；披帛自左右肩垂下，于腹、膝前各橫過一道，繞左右臂后下垂及座；左手垂于體側，右手于腹前執柳枝，腰微右扭。第一身像連座高124、像高102cm，第二身像連座高130、像高102cm，第三身像連座高131、像高104cm，第四身像連座高131、像高104cm。

壁前左側上部有一像殘跡，不識。下部有一凸起，殘寬50、高64cm，上似有一像，僅可見右腿，其余不識。

壁前右側上部雕一像，光頭，面部豐圓，雙耳碩大，著交領袈裟，左手撫左腿，右手托一物于身側，左腿盤起，腳尖向下，懸于圓形小臺座上方，右腳踏于圓形小臺座上，臺座下均有短蓮莖。其下有一長方形凸起，寬37、高60cm；前方造一力士，跣足立于山形臺座上，面部及雙手掌殘，全身風化嚴重；有圓形頭光，束高髻，頸部青筋暴露，全身肌肉隆起，上身赤裸；下著戰裙，腰束帶，裙腰外翻，裙擺飄向左側，帛帶自頭后繞左右臂穿腰帶后飄于身側；左手握飄帶于身側，右手似上舉，腰向右扭。力士連座高80、像高57cm（圖29）。

三 年代及價值

舍身巖常見的龕形有外方內圓拱形雙層龕、單層圓拱形龕、單層方形龕，除外方內圓拱形龕規模較大外，其余均為規模較小的素面淺龕。此三類龕形在川北巴中、廣元地區初盛唐時期龕窟中均有所見，尤其是外方內圓拱形龕的龕形及在龕楣裝飾坐佛、團花或飛天等，與四川巴中初盛唐時期龕窟類似。

第1、2龕單獨位于崖面西南面，此二龕造像題材和雕造風格在巴中盛唐時期的龕窟中常見，如南龕第23龕[1]、西龕第10龕[1]260-263，故第1、2龕年代應為8世紀中期。

第3—15龕所處位置接近，造像風格相類似，年代應相差不遠。第14龕中刻經碑上有“天寶十□載”（752—756）的造像題記，四川地區石窟中此種形制的碑多出現在天寶前后，如安岳玄妙觀天寶七載（748）的《啟大唐御立集圣山玄妙觀勝境碑》[2]、安岳千佛寨開元十年（722）的《唐西巖禪師受戒序》碑[3]等，故推測第3—15龕年代可能在唐玄宗天寶前后。其中第12、13龕中釋迦、老君并坐的佛道合龕題材在四川地區盛唐時期流行，此二龕題材、布局與安岳玄妙觀第63號盛唐龕[4]類似，且處于同一平面，位置相鄰，龕窟形制及造像風格幾乎一致，可能為同一時期開鑿。

綜上，結合造像題記、龕窟形制、造像內容及崖面現存情況，推測舍身巖摩崖造像開鑿年代在8世紀中期。

舍身巖摩崖造像規模雖不大，但保存均較完好，龕窟形制多樣，造像內容豐富，為研究安岳唐代摩崖造像提供了新的資料，對建立安岳地區乃至整個四川地區石窟和摩崖造像發展序列有著重要價值。部分題材如佛道合龕為研究唐代佛道關系提供了新資料。舍身巖摩崖造像在龕形、題材及造像風格方面均與川北尤其是巴中地區相類似，可能受其影響較大，兩地佛教石窟之間的關系也 值得關注。

調查記錄：張 亮 王麗君 張媛媛

干倩倩 廖順勇

繪 圖：王曉華 司程文

攝 影：張 亮

執 筆：白 彬 干倩倩 余 靖 廖順勇

董華鋒 雷玉華

參考文獻：

[1]四川省文物管理局，成都文物考古研究所，北京大學中國考古學研究中心，巴州區文物管理所.巴中石窟內容總錄[R].成都：巴蜀書社，2006：39.

[2]曾德仁.四川安岳縣玄妙觀道教摩崖造像[J].四川文物，2014（4）：83-90.

[3]胡文和.四川道教佛教石窟藝術[M].成都：四川人民出版社，1994：70、71.

[4]劉長久.中國西南石窟藝術[M].成都：四川人民出版社，1998：9.