斫心為綠綺 時時有清音

王亮

寫下這個題目的時候，突然想起多年前大家熟知的一則廣告文案：“沒有聲音，再好的戲也出不來。”如果我們把思維的觸角伸展到原始社會，當黑夜降臨，世間萬物都隱匿在一片深沉的夜色中時，能讓我們的先民感知這個世界的唯一方式恐怕就只有聲音了。所以我們也就能夠十分理解東坡居士夜半乘興泛舟時所發出的那句感慨了：“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭。”清風明月如果只有畫面而缺少了聲音，清雅自在之韻也會大打折扣了吧。像張潮這樣一位極具風雅之心的才子，在面對萬籟之時，又怎會無動于衷呢？所以才有了如下的機言妙語。

春聽鳥聲，夏聽蟬聲，秋聽蟲聲，冬聽雪聲，白晝聽棋聲，月下聽簫聲，山中聽松風聲，水際聽欸乃聲。

我認為《幽夢影》一書的獨到之處在于，作者將中華文化中自然世界和人文世界之間緊密的關系進行了凝練的高度概括。很多時候一種聲音或許只有在那個獨特的情境中才表現出其回味無窮的魅力。我們可能說不出是為什么，因為這是一種集體無意識，它是作為文化基因融入血脈中了，所以那種情境才會在歷代文人墨客的筆下不自覺地流露出來。

杜甫在《絕句》中寫道：“遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。”春和景明，令人欣喜。萬物萌發，寂寞一個冬天的眼睛在感受春日的繽紛的同時，那從南方飛回的燕子也開始銜泥筑巢了，沙窩里的鴛鴦在享受著春光的溫暖愜意地休憩。只是畫面想想便覺溫馨且極富生機，偏偏耳朵也不甘寂寞，將鳥聲盡收耳中。春聽鳥聲，聽的是生機。

時入盛夏，再也沒有午睡愜意的了，如果有蟬不斷鳴叫，本是特別煩躁的一件事。好在有“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”（王籍《入若耶溪》）這一句，讓人的思緒可以隨蟬鳴飄入深林，繞樹三匝，悠悠不斷。心，仿佛也吹入了林間清風，竟清涼了許多。

秋風蕭颯，木葉盡落。人的心難免也生出幾多感嘆，那一陣陣的蟲鳴就會應景地響起，替人把內心的感慨與愁索唱出來。所以歐陽修在《蟲鳴》中才會說：“蟲鳴催歲寒，唧唧機杼聲。時節忽已換，壯心空自驚。”秋蟲鳴叫伴著戶內夜織的機杼聲，奏出的是一曲歲月更替的悲歌。縱使多么壯懷激烈，也很難不在歲時更替中空自傷懷。

當一襲銀裝席卷天地，冬天轟轟烈烈地開拔而來。萬物蕭條，雪阻路難。世界仿佛在一個夜晚之后迅速地寂靜下來。但是在善感的人耳中，冬天尤可聽雪。

想象一下那“斜風閃燈影，迸雪打窗聲”（《酬樂天小亭寒夜有懷》劉禹錫）該讓很多人想念親朋良友了吧？如果能在溫暖的室內一邊守在紅泥小火爐旁，細呷著綠蟻新醅酒，一邊看著晚來天欲雪，悠然地道出那句“能飲一杯無”，該是多么自在怡然啊！

可以讓人品味的聲音何止四時天籟？一晝一夜間，人為的聲響也有百般意趣。

《唐語林》中留下的詩人李遠的這首殘詩“青山不厭三杯酒，長日惟消一局棋”道出了多少文人雅士精神上的最高追求。功名利祿再高高得過青山嗎？只消三杯酒入腸，再高的山又能怎樣呢？漫漫長日百無聊賴，只消一局對弈，百轉千回間，或許早已是爛柯之年。白晝間但能敲得數子，世間的爭斗與計較，怎么還能驚擾內心的青山呢？白居易的《池上二絕》勾描的聲色畫面則更妙：“山僧對棋坐，局上竹陰清。映竹無人見，時聞下子聲。”究竟是棋如人生？還是人生本就是局棋？究竟是竹林掩映了人影，還是人本就是竹影？此中有真意，欲辨已忘言。

或許是杜牧的《寄揚州韓綽判官》寫得太過妙絕，“二十四橋明月夜，玉人何處教吹簫”。如果不是這首詩，二十四橋這個橋名是無論如何也與風月沾不上邊的。一切的一切只因為，那夜的月光很好，橋就在那里，月就在橋上，記憶中的、想象中的、飄渺中的、心中的簫聲就那么響起了。王冕對簫聲更是偏愛，在《竹齋集》中連著寫了好多首關于簫的詩。與杜牧想起友人不同，他想到的是另一個更為超脫的世界——仙界。“五云縹緲隔蓬萊，仙子吹簫月下回。”（《竹齋集五》） “騎鶴歸來城郭是，月明簫管起誰家？” （《竹齋集十二》）把情思寄托仙界，也算是向往悠然自得的雅致生活的一種體現吧。

作為傳統的知識分子，張潮自幼就生長在這樣的文化氛圍中，他的精神是被這樣的文化滋養成熟的，所以對聲音的審美才拿捏得那樣精準到位。聲音，要在合適的時間、合適的時機去聽才是最佳的。所以他在后面緊接著說只有把這些聲音都聽過了，“方不虛此生耳”。當然，他也有討厭的聲音：“若惡少斥辱，悍妻詬誶”，概括起來就是“不和諧”。如果聽到這些聲音，他恨恨地說：“真不若耳聾也。”真是討厭到了極點。

諸君何不斫心為琴，捻萬籟為弦，讓心靈的每一次躍動，都撫奏出最美的樂音。endprint