術與法

淵默

黃仁宇先生在《我相信中國的前途》一書中曾指出，管制人類只有三種方式：第一種是用思想，中國儒家即是；第二種是用武力，中國法家即是；第三種是資本主義的方法。今天我想談談韓非子的術與法，即黃先生提出的用武力強迫人們做事的治國方法。

儒家強調道德的力量，法家強調武力的威權。這武力的威權，說白了，就是術與法。韓非子在《定法》一文中是這樣解釋這兩個術語的：“術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。”說到底，術，就是君御臣之道；法，就是臣御民之途。韓非子指出，術與法缺一不可，兩者都不可偏廢。他說：“君無術則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也。”

國君為何用術，韓非子在《主道》一文中有深透論述。他說：“不謹其閉，不固其門，虎乃將存。”什么意思？就是說，如果國君的權柄不固，則篡國之虎因而存矣。韓非子對“虎”的解釋是：“弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。”簡單說，“虎”就是陰謀篡權的人。歷史上的篡漢王莽就是典型。韓非子指出，君主受制于臣子，就危險了。而臣子駕馭君主，有五種方法，即：臣閉其主，臣制財利，臣擅行令，臣得行義，臣得樹人。韓非子說，這五種方法，“此人主之所以獨擅也，非人臣之所以得操也”。說到底，君主就應該把人事權、財權、行政權、司法權集于一身，這樣臣子才不會有隙可乘。這其實就是一種專制集權。像曹操“挾天子以令諸侯”，就是“臣擅行令”，漢獻帝自然成了傀儡。

如何行術？按照韓非子的說法，就是三句話：聽其言，授其事，責其功。孔子強調，不僅要聽其言，還要觀其行，就是這個意思。不能只聽他口頭上夸夸其談，還要看他做得怎樣。韓非子說：“功當其事，事當其言則賞；功不當其事，事不當其言則誅。”賞罰分明，臣子就不敢口是心非，兩面三刀了。

“術”是君御臣之道，“法”則是臣御民之途。韓非子在《飭令》中開篇即指出：“飭令則法不遷，法平則吏無奸。”對于治理一個國家來說，法治是最簡單也是最高效的一種手段。法治精神，說白了，也就是賞罰公平。韓非子強調：“任功則民少言，任善則民多言。”這是非常精當的。韓非子對民情體察之深，在這句話中可見一斑。大家把功勞擺在桌面上，論功行賞，這樣就不會扯皮拉筋。在賞與罰的關系上，韓非子提倡重刑少賞，他的理由是：“重刑少賞，上愛民，民死賞；多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。”所以韓非子強調嚴刑峻法，他說：“行刑重其輕者，輕者不至，重者不來，此謂以刑去刑。罪重而刑輕，刑輕則事生，此謂以刑致刑，其國必削。”亂世用重典，似乎是不二法門。

韓非子的術與法，最終被秦國采納，使秦國在戰國七雄中迅速脫穎而出，最終統一全國，可見術與法，在治國領域，其簡單高效是毋庸置疑的。但秦國的迅速崩潰也說明了術與法有致命的缺陷，令人深思。還是黃仁宇先生說得透徹，所謂術與法，其實就是一種武力脅迫，你不照我說的做，就可能掉腦袋。韓非子的思想之所以被秦始皇采納，就在于韓非子提倡的中央集權思想迎合了秦始皇的心思。

一個不爭的事實是，無論“術”，還是“法”，都是上對下有絕對權威，根本沒有提及下對上也應該有的相應權力。韓非子的思想，是專制思想，根本沒有一點民主的風氣，相對孟子的思想來說，這是一種歷史的倒退，也許這是歷史所迫，是一種權宜之計吧。但站在今天的角度，我們不得不指出韓非子思想中非人道的因素，這種因素，在我們今天倡導法治中國的時代，特別要警惕。說到這里，我們有必要重溫一下孟子的民本思想，以與韓非子的思想相對照。

有一次，齊宣王問孟子：“臣弒其君，可乎？”孟子回答說：“賊仁者謂之‘賊，賊義者謂之‘殘。殘賊之人謂之‘一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”孟子明確指出，弒君是合法的，前提是這個“君”是獨夫，賊仁害義，傷天害理。這就肯定了人民有誅殺人民公敵的權力，而對韓非子來說，這是不可想象的。

在德治與法治的討論中，我們已經基本達成共識，那就是法治簡單易行，德治只能是輔助手段。我們今天建設法治中國，韓非子的思想是一個源泉，有值得借鑒之處。但我們必須清楚，韓非子的“術與法”，是為建立一個高度中央集權的社會而服務的，他的思想中，只強調專制，少有民主因素，他倡導的“術”，有可能變質為今天社會所流行的厚黑學，他提倡的嚴刑峻法，刻薄少恩，極可能激化社會矛盾，激起民怨。所以，我們今天的社會，只有將民主與法治并行不悖，才可能避免重蹈秦朝“其興也勃焉，其亡也忽焉”的覆轍。

（編輯 之之）endprint