“城市/身體”：兩個欲望場域女性主體策略的書寫

從清末到20世紀40年代的上海，是一個多重“能指”的城市母體。由于西方帝國列強與清政府所締結的各個不平等條約，導致租借林立，使得上海成為列強在中國勢力沖突的集中交匯地。在這個場域，中國成為西方視域中的“東方”，變成了“權利與欲望”的客體。中國政府的管控力，在上海處于“在場的缺席”。清政府擁有主權但是無法行使權力，上海成為中國國境之內的一塊“無主之地”。“租界”的曖昧身份使得“國體”無法與上海這座城市相連接，胡雪樺的新作《上海王》就在這個復雜、含混的城市母體框架中，用女性的身體空間去凝滯“城市空間”的表達，從而拒絕了以往以男性為主體敘述架構的電影呈現，進而在電影鏡像中重塑“失語的”情欲主體。《上海王》中，“上海”這座城市的身份是基于東西方的政治經濟差距被“強加賦予”的，而電影文本中主角筱月桂的女性主體意識也是在父權社會的夾縫中，伴隨著父系“權力”與經濟社會不斷地合謀而蛻變的，同時她的個體生命經驗與族群記憶逐步建構了其多元化的身份版圖。

“不論是個人記憶、集體記憶還是社會記憶，均不同程度地具有建構身份的重要作用，甚至可以說，建構身份是記憶存在的最本質特征之一。”[1]《上海王》中，通過影像對父權社會建構的城市與女性個體生命經驗的締結式呈現，在兩個場域對性別議題進行建設性批判式的解構。女性“個體”置身于 “宏大歷史敘事”背景中的呈現模式，逐步建構了胡雪樺新作中的女性美學，電影重構女性主體意識的生成語境，以抵抗父權話語隱蔽的“規訓”，重新考察女性的身體地理空間與性別政治。本文試圖以電影符碼對現實場域的女性主體重塑與自我命名作堂吉訶德之爭。

一、 城市空間的陰性書寫

《上海王》中的故事情節，發生在中國時代更迭的曖昧時期。上海滿布租界的“殖民”環境，使得性別議題伴隨著“國體異化”的城市環境，更加緊張與尖銳。“殖民”一方面帶來了“國體”與“民族性”的陣痛，使得統一性的國家面臨政治上的切割與分裂，同時也制造了一個開放、外向、異化的空間，社會中沉積的矛盾不斷地在這個法律道德淪陷的灰色地帶整合。“西方將東方文化形象在西方的鏡像中朦朧化、變形化，居高臨下把東方文化的異質性解讀為‘神秘、花哨、野蠻、愚昧、落后、骯臟、憊懶、迷信的畸變形象，這樣西方在鏡像中凝視著沉默的異質的‘他者，這是一種文化優越性的凝視，凝視也就是一種無聲的話語和壓抑，是一種權力攝控的象征。”[2]這種復雜的社會潛抑力使得上海在中國特殊的歷史時期，逐漸變成了一個復雜、多元的母體空間，衍生出開放并且包容的文化地理空間，成為了女性突破父權意識形態下的單一“家/國”主義的重要場域。

然而，城市空間本身就是由父權社會建構的文明樣本，它包含著“改造”與“規劃”的理性文明。上海的城市空間，伴隨著清政府的不平等條約，開啟了別樣的母體改造歷程。各個國家的租借地“寄生”在中國的疆界內，“無政府”狀態下的漕運海外貿易所得利益分紅的冗雜性滋生了地域性的“黑幫文化”，同時新的思想不斷在這個場域中交匯。伴隨著清政府的衰敗、國民革命的興起、日本侵華與解放戰爭，上海由于“租借地”的曖昧身份，成為了在一片戰亂土地上政治安全的“孤島”。父系權威的暴力神話無法在此場域上演，上海逐漸變成了一個空洞的能指。“上海王”也就成為“無冕之王”。從中不難窺見胡雪樺對于女性主體塑造的空間策略——希望打破父權空間的閉塞性，解除現有的性別束縛，從而自下而上的確立女性的自覺性和主體性。

《上海王》中，城市空間場域中充滿了緊張的二元對立。筱月桂是一名由鄉村到城市的移民，并且她的身份在國族歷史記憶的重塑中找到了契合。電影以筱月桂的生命歷程暗喻“東方”被“西方”文明化的不可抗拒，也暗喻當時中國在世界之林的飄搖位置。妓院是改變筱月桂命運的場所。毫無疑問，妓院是父權制度下，男性宣誓“性主動”地位的場所，它是父權社會所建構的道德倫理的灰色地帶。妓院中所呈現的性別壓迫，一直以來都被歸位于私人領域，很少被批判與呈現，因此性別壓迫在此場域就變成了“明白的曖昧”。雖然“妓院”中的女性形象與貧賤、淫蕩、私通等消極的生命經驗相連接，但是她們卻一直踐行“庶民的發聲”。電影中的女性形象與上海——這座城市氣息相呼應，而筱月桂身份上的蛻變，將性別議題呈現于影像間，引發關注。

作為個人主體意識的據點，身體空間同樣是一個含混的場域，它是由“自然”與“社會”共同建構的。筱月桂的身體與城市的經濟關系相連接，伴隨著“交換”關系不斷演變。筱月桂迫于經濟關系被賣到妓院，她的第一位情人是常力雄，他可以視為筱月桂的父親代理人。這種“戀父情結”源于其年幼生命經驗中“父親角色”的缺失，同時也與她貧苦的經濟地位相關聯。筱月桂與黃佩玉的關系，也是基于戲班“財政虧空”的窘境。筱月桂的“身體”一直與“欲望/消費”緊密相連。最后，筱月桂身份發生變化，她經營著銀行，掌握著操控洪門的“權力”，這一切都寓言著“身體/城市”的復雜關系，暗示著“母體/空間”的自覺。

《上海王》中，充滿了對“鄉/城”“女性/男性”“私人領域/公共領域”等曖昧對立關系的表述。生活在鄉下的筱月桂來到上海后，生命歷程發生了轉折，“名字/身份”也隨之改變，其自我意識與多重主體性伴隨自身“身體記憶”逐漸明晰。電影中，一方面將女性的身體——城市空間（上海）打造成充滿情欲的、可變的、流動的、殖民的異質空間。另外一方面，也將筱月桂從被動選擇到自主決定的“感官書寫”的女性情欲予以呈現。這種策略，規避了以往宏大敘事下“國/族”歷史記憶與女性個體性別書寫的矛盾與吊詭。以“去中心化”的表現方式，多層次地構筑了筱月桂以及那個時代女性的“個人/集體的記憶”，將那些幽密、曖昧的“女性情誼”展現在影像場域的身體鏡像中，從而不斷消解著“邏各斯中心主義”。電影中，這些女性的身體鏡像暴露在妓院、碼頭等男性所主導的公共領域，而不是在閨閣中等待被“發現”與“凝視”。女性的主體性隨著身體記憶經驗的累積不斷地重塑。“身體/城市”兩個場域，伴隨著性別的雙線敘事文本的發展不斷演變。

二、“家/國”建構中女性身份流變

“父職”與“母職”共同支撐著父權家長制度下的家庭關系。家庭作為“去性別化”的隱蔽堡壘，從女性一出生開始就決定其“宿命”式的“家庭命運”。“家庭”被父權社會描繪成女性的“烏托邦”，但實質上仍是男性對女性“規訓”的場所。“父親”與“母親”在家庭中就是一對相互關系的共生性權力建構，它們共同支撐著父權制家庭的權力運作模式。父權建構下的國體復制著家庭的權力建構，法律、制度上的保障更加穩固了異性戀婚姻制度，“菲勒斯中心主義”籠罩著每一寸土地與天空。基于“家庭”中的權力運作模式的隱蔽與強大，很多女性主義者認為突破“家庭”的藩籬是女性尋求自身主體性的關鍵。

筱月桂的家庭構建中“父親的缺席/失語”與“母職的失能/失職”，映射出父系社會建構的崩塌，筱月桂幼年失去父母，舅母將其賣給了上海的“一品樓”老板娘新黛玉，她的生存經驗是靠新黛玉這一“代替母親”與社會母親（social mother）傳授的，女性間基于“認同”的關系替代了基于“血緣”上的親緣關系。新黛玉同時也照拂了筱月桂的女兒常荔荔，這樣的角色設置顛覆了以往題材中妓院“老鴇”臉譜式的刻畫，反抗著世俗社會的單一界定，延展“女性情誼”的表現范圍，從而使之不被任何框架所歸類。新黛玉與筱月桂之間“母女/情敵/姐妹”的多重關系，是主體認同下的“姐妹情誼”與“母女情誼”的多種形態。這種對于“母職”的重述，斬斷了單純依靠父系血緣來維系的倫理“母職”，解放了父系認知中對女性的“倫理”綁架，在父權倫理空間的罅隙中，為女性自覺在母體上爭取生存空間。

“家”對于筱月桂而言一直都沒有存在過，這凸顯出她離散的身份、流動的欲望。她的家庭關系被宿命式的復制到自己的女兒身上。常荔荔出生后，筱月桂為了她能過更好的生活，就將其寄送給了新黛玉，常荔荔10歲的時候被送到國外開始了留學的生活。筱月桂與常荔荔在情感關系上，“母女/情敵”身份的書寫，亦是顛覆對傳統的“母職”認知，祛除父權倫理制度下的道德圍困，將女性的復雜情感以“倫理/欲望”進行解剖式的展現。“母職”再也不是父權社會下所描述的絕對“權利與義務”的先驗存在，而是基于“女性情誼”的一種言說與行動。“母職”基于情感的流動性建構出女性不斷嬗變的“身份”，破除了父權社會“女人生來就要成為母親”的迷思，“母職”可以通過多種途徑實現。電影的這種改編策略，為女性多重主體的動態身份建構提供了某種可能。

父親所代表的父權，幾千年“涵化”著所有的社會建構，筱月桂生來就未見過自己的父親，對于“父親”的完全規避，暗示著父權的分崩離析。女性離開父權家長制中父親的“規訓”，尋求自身主體性的自覺，開始探求自己主體性表達的策略。她與常力雄的感情模式更像是“戀父情結”，這種依戀是基于她童年“無父”的經歷。在常力雄的照顧下，她依然可以安然的生活在私人領域，但是在常力雄遇害后，她不得不再次進入公共領域。“‘失父/尋夫的結構自然地轉入了對女性自我認同角色的解析，‘父親/丈夫（情人）必然會召喚出‘母親/自我。‘失父/尋父的認同結構就此一變為四：‘父親/丈夫（情人）‘母親/自我‘夫/婦‘父母輩/子女輩，它們之間自如的轉換和組合，超越了單純的俄狄浦斯情結和埃勒克特拉情結。”[3]筱月桂的主體認同勢必伴隨個人記憶與兩性關系而建構的，父親的概念完成了去倫理學的界定，成為其超越社會血緣關系的情感認知。

筱月桂經歷了與三代上海王的感情生活，她剛開始與常力雄的情感，幫助其走出“妓院”的藩籬，逃脫出這個灰色的“私人領域”，從而獲得自己獨立的生存空間。她在走進“公共領域”后，就逐漸在自身主體的認同中，開始蛻變成為一個自主權利的中心體。常力雄死后，她迫于生計，開始經營戲班，發展了申曲，并且經過黃佩玉的扶持，使得申曲得以正名，從此名揚上海灘，在另外一個維度，也使得女性完成了保護文化命脈的任務。在洪門遇到財政危機后，為了保持洪門的正常運行，她變賣了一切資產，開設銀行，解決了洪門的財政危機，從一個躲在男人身后的女人，逐漸走到男性所控制的“公共領域”，成為了新一代的上海王。電影中，筱月桂在空間中的突圍，拒接了接受“內向、穩定”的私人領域，積極地尋求策略性的與父權“對話”，謀求交流與認同，這種空間與策略的轉向，是女性打破父權圍困的必經之路。而父權的概念擴展到上海的城市空間，“上海王”就代表著父系的集權。幾代洪門“上海王”伴隨著“死亡”完成了權力的更迭，而筱月桂從父權的縫隙與更迭中，用自身的生命經驗詮釋上海權力的爭奪，母體化的身體記憶承載了城市“空間/權力”變遷的鏡像。

三、 “身體記憶”與“情欲”敘事

基于社會持續運行與人類種族繁衍的需要，父系社會中女性的“身體”千百年被寓言成空間化的、可生化的，同時也是性別“凝視”的對象。女性的“身體”一直都與“女性主體”之間呈現出分離狀態。“裹小腳”是父權社會制造的畸形審美觀與性別壓迫的產物，它建構在男性對于女性的性別歧視之上，從而造成女性心理與生理的雙重傷害。筱月桂的“大腳”暗示著未被“規訓”的身體，同時也正是因為這樣的“身體”，筱月桂才會被常力雄“發現”。同時“大腳”也是自然狀態下的女體。筱月桂的身體同樣也伴有“傷痕”經驗，舅母虐待的鞭痕、為常力雄擋槍的傷痕，這些“創傷記憶”在身體上留下印記，構成了筱月桂真正意義的身體，同時也銘記著“父系暴力寓言”，抵制著“遺忘”。然而，筱月桂最后成為了“上海王”，身體的回歸沖破父權制度的“規訓”，完整的、自然主義的身體取代了父權社會中畸形審美的身體，電影的這種呈現策略逐步構筑女性的自覺意識以及多重主體的重建。

電影在對筱月桂與常力雄的情欲場面的呈現中，她的身體不再是“物化”的客體，而是積極能動的“主體”，影片中的身體呈現，不再是為了滿足男性的“窺淫癖”，而對女性身體進行“奇觀式”的展現，而是筱月桂主體欲望的“告白”。這種“去情欲化”的展現，使筱月桂在密不通風的父權社會的“鐵屋子牢籠”中，生成了一個安全穩定的個人空間，個體意識得以保護與發展。

筱月桂由妓院中的端茶侍女，最后蛻變成名震上海的黑幫大佬，她所呈現出來的女性身體，時刻展現出一種能動的、開放式的越界流動想象。她超越了以往父權認知中對于“女性氣質”的“刻板印象”。伴隨著生命經驗的積累，身入公共領域的筱月桂逐漸兼具了“男性氣質”，從而具備了“雌雄同體”的性別氣質。這對筱月桂個人多重主體的重塑與自我命名有著重要的意義。一方面，是因為筱月桂的身體伴隨著權力的介入，產生了適應社會“一致性”的身體鏡像風格，并且這種融合了“男性氣質”的身體鏡像，抵制社會上對于女性“虛偽而羸弱”的固有偏見。另外一方面，“雌雄同體”的性別氣質也是女性在父權制度與消費社會的合謀下，拒絕“他者”的編碼，承認自我時間與空間，以性別之大纛釋“差異化平等”的必經之路。

電影《上海王》將女性“愛與欲望”的復雜性予以影像呈現，從筱月桂與常力雄、黃佩玉、余其揚的情感書寫上，可以看出“身體”既可以是女性情欲享受的主體，也是對父權祛魅的武器。筱月桂在情感成長的歷程中，逐步建構自己流動的、多重的主體性。筱月桂的“情欲性”表達也是影片中重建女性主體性的重要策略，筱月桂的“情欲”是多重面向的。一方面，伴隨著常力雄對她的“情欲”啟蒙，她開始了自己情感經驗的認知，在得知黃佩玉是殺死常力雄的兇手后，她以“情欲”化身利劍，完成復仇計劃。面對與自己女兒在“情欲”上的倫理糾葛，她自己有果斷的選擇。筱月桂通過自己的身體經驗重寫女性空間的秘辛，消融固有的“公共/私人空間”的界限，努力逃脫被社會性別政治“規訓”與“安排”的命運，打破女性一定要安守在私人領域的迷思。可見，性別權力建構會作用于社會空間秩序的重置，同時空間的秩序也會反作用于個人性別主體的策略性表達。

結語

電影《上海王》將女性的身體記憶、生活經驗與城市空間意象雜糅于電影鏡像之間。依靠“陰性書寫”展現了女性“身體”與“城市空間”的內在互動，從而跳出以男性為“國家/城市”敘述者的模型化敘事，將敘述者“凝置/轉移”為女性宗族，以“雌雄同體”的女性性別書寫，交織勾勒出一幅波瀾壯闊的性別越界的上海“神話”。女性在父權籠罩的空間內，不斷地遷移漂泊中，尋求不同形式的“抵抗”。

“女性在‘社會性別議程的完善中不斷獲得自身的解放，又伴隨著消費主義和父權制度的‘曖昧發展無限式微。”[4]筱月桂的個人生命經驗、身體欲望以及女性情誼，不斷地在父權社會所建構的“象征系統”邊緣徘徊，并且漸漸使自己走出父權價值觀下性別權利的“二元論迷宮”，消弭著性別權利建構中“離散/模糊”身份認同與性別認同，松動了父權制度，促使女性在時代更迭的社會建構中，自身主體性發生內省的蛻變。同時作為電影鏡像，與現實中的女性鏡像相呼應，關懷女性基于“差異性”的平等，完成女性真正生存意義的重訪與生命意義的巡禮。

參考文獻：

[1]邵卉芳.記憶論：民俗學研究的重要方法[J].云南社會科學，2014（6）：83-88.

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[3]陳舒劼.虹影小說的“變”與“常”——結構及其演繹[J].華文文學，2015（2）：88-94.

[4]金明.身體·記憶·認同——女性主義視閾下多重主體的重塑與自我命名[J].文藝評論，2017（1）：45-50.