從“五味調和”看中國傳統審美思想

摘 要：“五味調和”是中國傳統文化下特有的飲食觀念，其中不僅蘊含著中國博大精深的飲食文化和養生文化，更體現著中國傳統的審美思想和審美追求。本文從“五味調和”在中國傳統自然審美、社會審美和藝術審美三方面的體現，論述其對中國傳統美學的深遠影響及其在中國文化中的重要意義。

關鍵詞：“五味調和” 五行 以和為美

由于文化背景的不同，中西方對于味覺和審美的關系有著不同的見解。西方美學家認為“審美”是遠遠高于“味覺”的，黑格爾認為：“藝術的感性事物只涉及視聽兩個認識性的感覺，至于嗅覺、味覺和觸覺則完全與藝術欣賞無關，因為嗅覺、味覺和觸覺只涉及單純的物質和它的直接用感官接觸的性質?！倍谥袊?，味覺和審美始終有著千絲萬縷的聯系，東漢許慎在《說文解字》中這樣解釋“美”：“美者，甘也，從羊，從大。”同樣，在文學理論中也出現了“滋味說”“韻味”“余味”等概念，可見，古人賦予“味覺”以豐富的文化內涵與審美內涵。當然，中國人對味覺審美的最高要求并不單獨強調某一味道的優劣，而是強調“五味調和”。

“五味調和”作為飲食觀念，最早可以追溯到先秦時期?！秴问洗呵铩け疚丁分杏性疲骸罢{和之事，必以甘、酸、苦、辛、咸，先后多少、其齊甚微，皆有自起?！边@表明當時人們已經將“五味調和”作為飲食調味的基本法則。這種法則從兩個方面來判斷調味的好壞，首先，“五味”強調的是味道的多種多樣。《國語》中有云：“聲一無聽，物一無聞，味一無果，物一無講?！惫湃苏J為味道與音樂、紋飾一樣，單獨的一種是無法給人們帶來較高的感官享受的；其次，“調和”則強調的是“五味”應以“和”的狀態而共存，為了達到這種“和”的狀態，就需要“調”之。

這種以多種元素為基礎，以“調”為手段，以“和”為目的的飲食調味法則，與古人其他思想相互交融，被賦予了更深一層的美學意義，成為一種獨具特色、影響深遠的審美取向，且在中國傳統自然審美、社會審美和藝術審美三方面都有所體現。

一、從“五味調和”到“天人合一”的自然美

春秋戰國時期，“陰陽五行”學說盛行，陰陽是對天地萬物屬性的概括，五行是在陰陽基礎上對事物的進一步分類。對“五行”最早的記載出自于《尚書·洪范》：“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直若酸，從革若辛，稼穡若甘?！庇纱丝梢?，“五行”一開始就與“五味”一一對應，“五味”不再停留于五種味道，而是與自然界的五種物質相聯系，被賦予其各自不同的性質與特點。

在《國語》中，進一步論述了“五味”應有的理想狀態，即“和”。其文曰：“夫和實生物，同則不繼，以他平他謂之和，故能豐長而物生之。若以同稗同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜以成百物，是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體?！边@段話，一方面強調了“和”與“同”的區別，“和”是多種物質相遇，在對立統一中產生新的狀態，而“同”只是多個同樣物質的疊加；另一方面提出五味、六律、四肢、七體、八索、九紀、十數所構建的一個綜合性的系統，這個系統是“天人合一”學說與“陰陽五行”學說相結合而形成的。到了中醫經典著作《黃帝內經》中，古代醫家將這個“五行”系統與養生結合起來，即從個體生命的角度來進一步闡述“天人合一”與“五味調和”的思想，他們認為“天地和合”才有生命，生命是天地之氣合而化生的，所以生命個體的生長規律與天文、地理、時令有著相通之處。在《金匱真言論》中具體論述了這種關系，例如，以五行中的“木”為例：“東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發驚駭；其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應四時，上為歲星，是以春氣在頭也，其音角，其數八，是以知病之在筋也，其臭臊?！边@是一個以五行為基礎，將季節、方位、顏色、官竅、味道、牲畜、谷物、星象、聲音、數字、氣味等與人體的臟腑、器官按照各自特性歸納起來的系統。古人按照這種規律，在不同季節，采取與之相應的養生方法。這既是古人養生經驗的總結，也是古人“天人合一”思維方式的體現。在這個系統中，每個類別不是各自獨立的，而是具有相生相克的關系，只有五味、五臟、五色遵循著這種生克關系，達到一種動態的平衡，多元協和的統一，才是人體的健康狀態。一旦“五味”中的任何一味過多或者不及，不但會影響相對應的臟腑，還會波及其他臟腑，也就是說一味不調，則五味不和。由于受季節天氣的變化、生活地域的不同、飲食習慣的差異等因素的影響，人體內的動態平衡很容易被打破，因此，古代醫家便總結出了一套以“五行”系統為原理，以“調和”為原則的養生理論和治療方法。

為了對應人體內的“五臟”和“五味”，古人將中藥亦分為酸、苦、甘、辛、咸，以實則瀉之、虛則補之為手段，根據季節、時令、地域的不同，對人體內的臟腑、氣血、陰陽、津液進行調節，既使人體內部達到和諧狀態，也使人與天地自然相和?！饵S帝內經》所體現出的這種生命美學是中國早期道家自然審美觀的集合，也是后世中醫美學的源頭。

二、從“五味調和”到“以和為貴”的社會美

如果說《黃帝內經》強調的是“五味調和”的自然觀和養生觀，那么儒家則注重其社會意義和哲學意義。在《左傳》中，晏子將“五味調和”與“君臣和諧”放在一起，賦予“五味調和”一定的社會倫理內涵：

齊景公曾問晏子曰：“和與同異乎？”晏子對曰：“異！和如羹焉，水火醯醢，肉醬鹽梅，以烹魚肉，之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過?！家嗳?。君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否?！?/p>

晏子認為，良好的君臣關系就如烹飪調羹一樣。“濟其不及，以泄其過”是調和君臣關系的基本手段。在《國語》中，史伯以“五味調和”作比喻，婉轉地提醒君王不應“去和而取同”，只聽取與自己相同的意見，而應該廣納諫言，聽取多方意見，將他們進行調和，只有這樣才能順民心，興王朝。

在注重社會倫理秩序的儒家思想中，進一步強調了“和”的重要意義，提出了“中和”的概念：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！彼^“達道”第一層含義是指修身之道，儒家強調“雅人深致”。因此，無論“格物致知”，還是“知行合一”，都先要求個人內心的平靜和諧，不偏不倚。所謂“中庸”“中和”“心平氣和”皆指這種“和”的狀態。在個人與社會的關系上，更是從孔子開始就強調“和”的重要性，孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！比寮乙缶优c他人保持著和諧的關系，卻又不失其個性。正如“五味調和”中，五味雖然最終達到調和狀態，卻又不失其本味，酸、苦、甘、辛、咸依舊不變，只是以最恰當的方式融入整體，就如同君子要以最恰當的修養，處于最恰當的位置在社會上發揮作用一樣。要想達到這種和諧社會的狀態，就需要“禮”作為約束與標準，“禮之用，和為貴”。儒家用“禮”來分出上下高低社會等級，其原則和目的仍然是“和”。在這種“和”的狀態中，每個人所擔負的社會角色雖有所不同，但只要各安其職，相互協調，就能呈現出一種和諧的、恰到好處的社會狀態，這也就是儒家理想的社會境界。

三、從“五味調和”到“中正平和”的藝術美

“五味調和”的審美思想不僅體現在君子對個人修養和社會和諧的追求上，還體現在藝術審美方面。在我國，無論在音樂、詩歌領域，還是在繪畫、建筑領域，都追求著一種“和”的境界。

“五味調和”在音樂方面，既體現為音樂與天地的和諧，又體現為音律本身的和諧。古人格外重視音樂的和諧，是因為古人認為“音樂”是教化民眾的重要方式之一。古人認為，好的音樂是與天地和合的?！稑酚洝酚性疲骸皹氛?，天地之和也，禮者，天地之序也。”“大樂與天地同和，大禮與天地同節?！边@里將禮樂放在一起比較，禮是分出社會秩序的外在手段，“樂”是讓人內心情感達到調和與平衡的藝術熏陶，兩者和而用之，就是儒家所提倡的“禮樂”教化方式了。

為了使音樂能與“天地同和”，古人尤其重視音律本身的調和。在《左傳》中，晏子將“五味調和”與“君臣關系”放在一起比較之后，又以同樣的原則，具體論述了音樂的和諧：

聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入周疏以相濟也?！粢运疂?，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是！

晏子認為好的音樂是在豐富多元的基礎上，以一種和諧的方式表現出來的。對于這種和諧的表現方式，南朝的沈約提出了更加具體的要求：

夫五色相宜，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使公寓相變，低昂舛節，若前有浮聲，則后須切響，一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異，妙達此旨，始可言文。

這樣的審美追求始終影響著我國傳統音樂的創作與欣賞，明代《溪山琴況》中，作者認為琴最主要的功能就是“和”：

稽古至圣，心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴，其所首重者和也。

這里雖然不是“五味”“五聲”的調和，但“和”的審美理想是不變的，不但要追求琴與天地，與神明的和諧，更要求音樂創作者自身性情的調和，從而達到“理天下人之性情”的目的。這個過程也就是“樂教”的過程。

在文學上，古人也曾經用味道的調和來比喻文字的美感。王充在《論衡·超奇》中就用沒有經過調味的菜肴來比喻沒有文采的文章：“膳無苦酸之肴，口所不甘味，手不舉以喚人?！边@里王充所認為的文采，并不是文辭華麗，而是“文質”相宜，恰到好處。劉知幾在《史通》中這樣詮釋“文質相宜”的理想狀態：“文而不麗，質而非野，使人味其滋旨，懷其德音?！边@里將對文章的欣賞與味覺感受聯系起來，只有文章達到“文質”的和諧，才能讓讀者品味出文章的懿旨，從而“懷其德音”達到文章的教化功能。儒家認為“文章本于教化”，是以在文章創作中也注入了他們對“和”的追求，形成了“溫柔敦厚”的詩教觀。何謂“溫柔敦厚”？孔穎達這樣解釋：“溫柔敦厚，詩教也者，‘溫謂顏色溫潤，‘柔謂情性和柔，詩依違議諫，不指切事情，故云溫柔敦厚是詩教也。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于詩者也。此一經以詩化民，雖用敦厚，能以義節之，故使民雖敦厚而不至于愚，則是在上深達于詩之義理，能以詩教民也，故云深于詩者也。若以詩辭美刺諷喻以教人，是詩教也，此為政以教民，古有六經。”這段話從兩個層面論述了“溫柔敦厚”的重要意義，首先，詩人應具有“溫柔敦厚”的為人；其次，詩歌應具有“發乎情，止乎禮義”的“敦厚”之氣，只有這樣才能達到詩教的最終目的。在詩歌創作上，“溫柔敦厚”的觀念除了要求詩歌“文質相宜”，還要求詩歌的情感應有所節制與調和，孔子評價《關雎》“樂而不淫，哀而不傷”，就是這種恰到好處的情感狀態的體現。也正因為追求情感的調和，詩人們在創作時便十分注意語言的含蓄蘊藉，因而逐漸形成了中國傳統詩文圓融平和、含蓄內斂的風格。這種風格也成為古代文人為人、為文、為詩的共同審美追求。

“五味調和”從飲食法則到養生觀念再到審美追求，經歷了數千年的演變，始終不變的是中國人對“和”這一至美境界的不懈追求。是這種調和，使得中國審美思想始終維持著中正平和的氣度。

在世界多元的審美文化中，中國的審美文化始終保持著自身的特色，卻又能與外來審美思想和諧相處，充分展現了“和而不同”的君子風范。

（指導老師：余群副教授、博士）

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作 者：王子炫，浙江越秀外國語學院中國語言文化學院漢語言文學專業學生。

編 輯：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com