馬爾庫塞：海德格爾哲學視域下的黑格爾研究

黃璇++張莉

摘要：馬爾庫塞早期師從海德格爾的經歷直接影響了他對黑格爾哲學的詮釋。這種影響從理論的內涵到外在的形式分別體現為保持“歷史性”為研究重點的本體論哲學特質、以“生命”概念為研究出發點的論證邏輯以及從作品表現形式上的海氏行文風格延續三個方面。因此，馬爾庫塞并沒有自《黑格爾的本體論和歷史性理論》起就放棄了對海德格爾式的哲學探討，而是在海德格爾哲學基礎上綜合了更多的哲學理論資源來闡釋自己的關于人的自由何以可能的思想。

關鍵詞：馬爾庫塞；海德格爾；黑格爾；歷史性

中圖分類號：B084 文獻標志碼：A 文章編號：1001-862X（2017）05-0103-005

在馬爾庫塞關于黑格爾的兩本著作《黑格爾的本體論和歷史性理論》（以下簡稱《黑格爾的本體論》）和《理性與革命——黑格爾和社會理論的興起》（以下簡稱《理性與革命》）中，前者通常被看作是馬爾庫塞離開海德格爾的轉折點，（1）而后者則被許多研究者認為是馬爾庫塞“黑格爾式的馬克思主義”的標識。（2）寫于1930年、出版于1932年的《黑格爾的本體論》是馬爾庫塞在海德格爾的指導下為獲得弗萊堡大學教職資格所提交的答辯論文。在嚴格的德國大學學術傳統下，馬爾庫塞在該著作中只是純粹從學術的視角對黑格爾的《邏輯學》和《精神現象學》進行文本梳理，分析黑格爾哲學的本體論基礎；而1941年出版的《理性與革命》是面對第二次世界大戰對人類造成的危害，馬爾庫塞為反駁英美學界某些認為黑格爾哲學和法西斯之間具有內在關聯的觀點而作。那么，這兩本書和海德格爾有什么關系？表面看來，在《黑格爾的本體論》中，除了導言的最后一段感謝了海德格爾的指導外，正文通篇沒有提到海德格爾，而《理性與革命》作為一本出自法蘭克福學派內部的“馬克思主義者”的著作也不會提到海德格爾。那是否從《黑格爾的本體論》開始，馬爾庫塞就走向了背離海德格爾哲學的研究路徑？如果不是，那么海德格爾又是以什么樣的方式出現在馬爾庫塞關于黑格爾的理論詮釋中的呢？

一、從理論特質看，海德格爾本體論哲學特征在馬爾庫塞著作中的印記

海德格爾哲學的目的在于喚醒人們對存在及存在背后的意義的關注。為此，他提出要把存在者和存在進行區分，讓“此（Da）”在“在（Sein）”中得到澄明。由于“‘在之中是此在存在形式上的生存論術語，而這個此在具有在世界之中的本質性建構”，[1]64所以，海德格爾明確把“基礎本體論”作為自己哲學思考的方向。阿多諾指出，馬爾庫塞在《黑格爾的本體論》中，“從存在的意義的關注轉向了對實體的研究，從基礎本體論轉向歷史哲學，從歷史性轉向歷史”。在他看來，馬爾庫塞自《黑格爾的本體論》后無論是在政治上還是在學術上，都走向了與海德格爾決裂的道路。政治上的決裂隨著海德格爾宣誓效忠希特勒和馬爾庫塞加入研究所而開始，無需贅言。在學術上，阿多諾認為這個決裂具體體現在馬爾庫塞從此放棄了海德格爾式的具有本體論性質的對“歷史性”問題的探討，而把研究的焦點放在了對現實的“歷史”的考察與分析上。[2]根據阿多諾的觀點，馬爾庫塞是否從此走上了背離海德格爾的哲學之路的一個關鍵問題就在于他此后對基礎本體論研究放棄與否。換言之，如果馬爾庫塞始終把“歷史性”看作是自己哲學的基本概念并對人的本質進行基礎本體論的探討，那么他就是西方人本主義學術傳統下的海德格爾式的哲學言路；如果馬爾庫塞從《黑格爾的本體論》后放棄了對“歷史性”問題的研究，把重點投入現實的社會歷史情境中，并在真實的歷史和實踐經驗中尋求解決人的本質及其自由和發展的問題，那么他就是西方馬克思主義的。在阿多諾那里，“歷史性”抑或“歷史”是鑒別馬爾庫塞哲學性質的一個關鍵概念，也是證明馬爾庫塞哲學是否隱含海德格爾哲學的一個標志。

那么，“歷史性”是否就和“歷史”截然不同？馬爾庫塞自己的闡述是，所謂“歷史性”，指的就是“用來界定歷史并由此和‘自然及‘經濟區別開來的，歷史性就是當我們說某物是歷史的時，我們指的就是這個物體的歷史性。換言之，歷史性就是關于某物的歷史的、存在的意義”[3]1。“歷史性”范疇關注的是某物存在的“方式”，指涉的是某物存在的“意義”，是對“某物”的“應該”和關于某物的“歷史的存在方式及其意義”等問題衍生出存在的動態結構。歷史性具體體現為存在的持續性、發生性。對“歷史性”問題的研究從某種程度上可以說是對本體論的探討應該沒有什么異議。那么何謂“歷史”？“歷史”在希臘語中最初的意思就是“詢問”，確切地說是“指一個人能夠在相互沖突的描述之間做出明智的選擇”。因此，當我們在思考歷史的時候，我們不但要去思考歷史帶給我們的機會和危險，還要反思我們和歷史之間的關系。思考歷史，就是要思考歷史是“為了什么”或者是“為了誰”。總之，歷史既沒有開始也不會結束。“歷史就是要弄清這種混亂的意義所在，從旋渦中發現或創造模式、意義和故事。”[4]換言之，所謂“歷史”除了表述經驗層面的已經發生的、正在發生的、將來有可能發生的具體的歷史境況之外，還意味著本體論層面的與人類實存相關的意識、思維的生成與發展。對“歷史”的分析從某種程度上看同樣也可稱之為對人類實存本體論的探討。馬爾庫塞指出：“在自我外化和自我內化、對象化和克服這種對象化的重復過程中，作為精神的生命只在自身的維度中運行，這種重復是歷史過程的基本特征，它構成了歷史的歷史性。”[3]306歷史不僅是歷史自身過去、現在、未來的直線延續，它同時還包括了個體實現自我的生成和實現的能動過程。這種歷史的“歷史性”不僅是個體意識在歷史中的外化并通過這種外化最終實現自我的過程，也是歷史發展過程的本質所在。

所以，所謂“黑格爾的本體論”在馬爾庫塞這里更強調的是黑格爾的通過對各種存在方式的揭示來系統闡述和解釋關于一般存在的意義的問題。這種極具本體論特質的研究從某種程度上可以說是海德格爾關于基礎本體論研究的延續。他通過分析黑格爾哲學的本體論引領我們從傳統形而上學的邏輯中走出來，進入現象學的關于人的經驗和人的歷史性本質的分析之中。盡管馬爾庫塞把研究的重點放在對黑格爾的本體論分析上，但是他對生成性的歷史性分析、對在歷史中所彰顯出來的人的存在意義的探討都帶有濃重的海德格爾的哲學痕跡。就如有學者所言，就《黑格爾的本體論》而言，它“清晰地表明了馬爾庫塞早期思想中對海德格爾的現象學、黑格爾的形而上學和狄爾泰的歷史和社會科學的理論”[5]。在此后的1933年流亡瑞士期間，馬爾庫塞在一篇研究雅斯貝爾斯的文章《失敗的哲學》中還說：“人之生存的歷史性本質規定應該使哲學重新獲得它久已遺失了的具體化的敏銳性，重新把握到人類事務的最終嚴肅性，在這種嚴肅性中一切事情都是真正生死攸關的，尤其是當下即可必須之事就是最重要的事的時候。”[6]endprint

二、從論證邏輯看，海德格爾“生命”概念對馬爾庫塞研究方式的啟示

從哲學史的角度看，狄爾泰的生命哲學在哲學的目的、哲學的研究方式上都直接影響了海德格爾的哲學構建。如巴姆巴赫所言：“海德格爾看到狄爾泰已經敞開了一條先前鎖閉著的道路，因為他解釋學地探入歷史生活，將之理解為現象，而不是對象。”[7]海德格爾對此從不諱言。他指出，狄爾泰探入了生命的實在，并以活生生的、自由的、歷史的方式來思考存在的本真含義。“為揭示生活的存在提供了一個新的思路，從更廣的意義上看，給人的存在提供了一個新的思路。”[8]他甚至把狄爾泰看作是“第一位理解了現象學意圖的人”，認為狄爾泰的工作與“現象學的研究傾向確實具有一種內在的親和性”。[9]應該說，狄爾泰關于歷史性、時間和生命體驗等問題的研究成為海德格爾直接引用的理論資源。但是，海德格爾不認可狄爾泰把建立一個科學的歷史方法的目的看作是上個世紀歷史性觀點的頂峰的觀點。在海德格爾看來，狄爾泰關于歷史方法的概念是建立在和歷史過程相關的客體的自發意義的一系列假設上，這和狄爾泰本人所預設的歷史的決定性因素——“體驗”的哲學理念是相悖的。而且，狄爾泰僅僅為存在者提供一個公共的解釋框架是不夠的，還應該超越任何自我—他人區分的存在論意義，回到事物背后更深處，也即人的存在背后的存在本源、存在的原初研究上。在這個基礎上，海德格爾同意約克對狄爾泰“太少注重存在者層次上的東西與歷史學上的東西之間的發生上的差別”的批評。[1]451所以，相較于狄爾泰的興趣在于構建一個普遍的人類知識的研究方法，海德格爾的目的是要探討一個適合自身的真實性的存在及其可能性。

和海德格爾以“生命”概念作為自己建構哲學的突破口一樣，馬爾庫塞也以“生命”概念作為自己解釋黑格爾哲學的出發點。就如芬博格指出的那樣，馬爾庫塞回到了曾經對海德格爾產生過重要影響的狄爾泰身上來闡述自己對生命概念的理解。[10]49-50通過對馬爾庫塞著作的分析可以看到，他總在利用海德格爾的思想為自己的意圖服務。比如，在作為《黑格爾的本體論》草案的《關于辯證法問題》中，馬爾庫塞就提出：“黑格爾辯證法的原始基礎是生命的存在及其特殊的運動性”，“先天綜合”和“運動性”這兩個存在的決定性因素都在生命的概念中“變得具體”。[11]而到了《黑格爾的本體論》中，馬爾庫塞則直接以“生命”概念作為自己闡述黑格爾哲學的核心觀點，并重點闡述這個概念和黑格爾哲學中“精神”范疇之間的關系，論證了黑格爾的哲學中作為個體的生命和作為整體的歷史過程就是在生命自身的不斷揚棄的過程中實現統一。

這個理解在《理性與革命》中得到了進一步闡釋。在這里，馬爾庫塞再次強調“生命”概念在黑格爾理論中的基礎地位和意義。他提出，“生命”的理念是黑格爾論述矛盾的統一的第一個概念，它指的是理性存在物的生命，指的是人在所有其他生物中獨特的本質。他同意狄爾泰指出的“自黑格爾開始，生命的概念成了根據人的具體的歷史環境來重建哲學從而克服抽象的唯理論哲學的起點”[12]37。只有人，才能達到這種“生命”的理念。因此，可以說在黑格爾的辯證法里，生命作為主體所具有的力量超越了環境的限制，不僅是和自然的統一體，還是持續戰勝對立物的結果。生命“是物質被視為主體的第一個形式因而也是自由的第一個化身，是對立面的真正統一的第一個形式因而也是辯證的第一個化身”[12]38。總之，生命的必然性在于調節當下世界里存在和本質的沖突，在于揚棄其差異性和統一其自身的真實存在。

三、從作品的表現形式看，海德格爾式的行文風格延續在馬爾庫塞的詮釋過程中

首先是行文上的海氏風格。就如《黑格爾的本體論》中的譯者導論所言：“熟悉德文原著的讀者將會看到馬爾庫塞行文中的蜿蜒曲折和錯綜復雜性，毫無疑問，這是學術守舊主義、海德格爾的新詞主義、時常以艱難晦澀的面目出現的哲學深奧的混合的結果。”[13]xxxiv馬爾庫塞為了更多地證明借鑒海德格爾哲學的必要性和合法性，大量地把海德格爾的話語方式借鑒到自己哲學的思考中。這個思路延續到了《黑格爾的本體論》中。在這里，馬爾庫塞不但試圖對黑格爾進行存在主義的解讀，而且強調要通過時間的持續來理解存在，以至于黑格爾哲學中重要的“否定”的要素僅僅被作為歷史變異的一個要素，“幾乎是被當作幻覺而出現的”。[14]這無疑和海德格爾在被拋入的歷史性的生命存在中領會、選擇人的此在的真實性存在不謀而合。此外，無論是在《黑格爾的本體論》還是《理性與革命》中，馬爾庫塞都從純文本學的方式來解讀黑格爾哲學，而忽視了黑格爾本人和文本背后所處的具體的社會歷史內容和思想傳統的背景。考慮到馬爾庫塞的學術背景，我們完全有理由認為這種忽視現實背景的哲學討論和文本詮釋方式也許還是從海德格爾那里遺傳的。也正是這個缺陷，馬爾庫塞盡管總試圖進入歷史的實際情境中、從現實的困境中探索人的本真存在的問題，但最終還是陷入純理論的分析邏輯中。

其次，從理論的延續性看，馬爾庫塞在《黑格爾的本體論》中闡述的一些海德格爾式的理論觀點延續在《理性與革命》中。以關于“哲學的使命”為例。在《黑格爾的本體論》中，馬爾庫塞通過對黑格爾《最初付印的著作》的解讀指出，在黑格爾那里，哲學源自對疏離的否定和超越——在特定的歷史條件，人對超越沖突、痛苦、異化等人的存在需要的必然結果。通過克服對立的哲學分析，就能構建一個和諧的、盡可能少的疏離和沖突的“在世存在”。[3]9同樣的理解出現在《理性與革命》。在這里，馬爾庫塞再一次提出“黑格爾堅持這樣的觀點：哲學產生于人類存在所陷入的，無所不包的矛盾”[15]51。換言之，黑格爾的哲學開始于對現存的否定并且把否定貫穿整個過程，并終結于歷史所取得的理性實現的宣言。哲學家們的責任就是要論證“人的真正尊嚴。人們將認識到這一尊嚴，并且不僅要求歸還他們在屈辱中被踐踏了的權力，而且他們將親自爭取這些權力并使其成為他們自身所有”[15]26。馬爾庫塞把這個思想轉化成自己“海德格爾式的馬克思主義”表達方式就是，哲學的根本在于對人的真實性存在、人的存在的意義的關注，哲學的任務不在于解釋世界，關鍵在于改造世界。只是，在黑格爾那里，對“否定性”的辯證揚棄是超越精神與物質、有限與無限、自由與必然之間的對立，通達人之所為人的可能性。而且，盡管黑格爾把自己的辯證法看作是“內在否定的”，但是他的論證結果卻是理性與現實的和解這種肯定性的理論結果。在這種論述的過程我們可以看到，盡管馬爾庫塞沒有再重提他在之前所明確的海德格爾和馬克思主義的綜合以克服人的異化的歷史可能性，但是在他的理論言路中，海德格爾和馬克思互為補充、相映相成。和《黑格爾的本體論》所不同的是，在《理性與革命》中，馬克思主義是一條明線，一條指引著馬爾庫塞堅持對現實的否定和革命行動來改變歷史和實現人的自由解放的指導原則；而海德格爾則是一條隱藏在其理論中的暗線，通過這條暗線的指引，馬爾庫塞堅持對具體的人真實性生存和人的本體論意蘊的探討。endprint

結 語

把《黑格爾的本體論》一書看作是馬爾庫塞離開海德格爾轉向黑格爾的觀點在我們看來并沒有足夠的證據。那為什么馬爾庫塞卻要試圖以一篇關于黑格爾的文章來獲得教職呢？這在馬爾庫塞寄給卡爾·勒維特的卡片中得到說明：“我一本關于黑格爾的長篇專著將于今年秋天出版：它將把《邏輯學》和《精神現象學》解釋成為某個歷史性理論的基礎。盡管我希望對黑格爾和馬克思的關系提出某些新的觀點，但二者的關系問題仍未得到明確的闡述。這本著作既不是對海德格爾的觀點的批判的討論，我個人也沒有這個意圖；而是要為清晰說明歷史事件的基本特征作必要的準備。”[13]xii馬爾庫塞是否在《黑格爾的本體論》中就已經試圖作出自己和海德格爾哲學的背離？馬爾庫塞自己曾告訴哈貝馬斯說，海德格爾拒絕了他的教職論文，但是他永遠也不知道海德格爾拒絕的理由是什么。[16]換言之，在馬爾庫塞的內心里，這篇論文并不是一篇反對海德格爾哲學的宣言，甚至他自己也不會認為有任何背離海德格爾哲學的思想元素的存在。此外，馬爾庫塞這篇申請教職的論文送審對象就是以海德格爾為首的學術委員會。因此，我們幾乎可以肯定在《黑格爾的本體論》中，馬爾庫塞的哲學思想基本上還保持著對海德格爾哲學的忠誠。芬博格指出，在《黑格爾的本體論》中，“馬爾庫塞之所以避而不談海德格爾的影響，個中原因不得而知。他的論文中所含海德格爾之多足以斷定，那種認為他在撰寫論文時已經不再受海德格爾影響的說法并不準確”[10]48-49。

馬爾庫塞并沒有自《黑格爾的本體論》起就放棄了對海德格爾式的歷史性問題的探討，或者說放棄對本體論哲學的研究，而是在海德格爾哲學基礎上綜合了更多的哲學理論資源，如狄爾泰的生命哲學、黑格爾的本體論、馬克思的人的本質和勞動的本質的學說等，來闡釋自己的關于人的自由何以可能的思想。這可以從他在《黑格爾的本體論》之后的兩篇文稿得到證明。在1932年《手稿》出版后的兩篇解讀早期馬克思哲學思想的文章《歷史唯物主義基礎的新來源》和《經濟學勞動概念的哲學基礎》中，馬爾庫塞對勞動概念中關于人的本質和主體性的分析清晰地顯露了海德格爾哲學的影響，其過多的本體論的概括和極端的個人主義情懷無一不具有濃厚的海德格爾哲學和德國古典唯心主義的痕跡，他的分析方式和理論特質與其說是馬克思主義的，毋寧說是海德格爾的。

注釋：

（1）阿多諾認為從這個著作開始，馬爾庫塞“果斷地脫離了海德格爾的公共教誨”，但他同時也承認，此后的馬爾庫塞的哲學還呈現出作為海德格爾教義的一面，那就是放棄對“‘大在的意義的追尋，轉而揭示諸存在”。參見Richard Wolin，Heideggers Children：Hannah Arendt，Karl Lowith，Hans Jonas，and Herbert Marcuse，Princeton and Oxford：Princeton University Press，2001，p.150。

（2）在譯本序中，譯者認為馬爾庫塞通過闡述“黑格爾哲學和馬克思主義的內在聯系，提出了一種黑格爾主義的馬克思主義”。參見[美]馬爾庫塞：《理性和革命——黑格爾和社會理論的興起》，程志明，等，譯.上海：上海人民出版社，2007年，第5頁。

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（責任編輯 吳 勇）endprint