論王夫之《詩譯》中的“物理”

后作棟

[摘要]“理”在古代詩論中多帶有否定性色彩，經過船山改造，加以新義，將“物”與“理”合為一個范疇，用在詩學領域，使得船山詩學發出獨特光芒。“物理”的關學內涵是指審美主體對于審美對象的真實把握，其哲學基礎是氣一元論。對“物理”范疇的研究，可以隱約看出其詩學與理學之間的關聯，以“物理”來評詩，亦可以看出王夫之關學不同于宋明理學關學的特色。而詩中“物理”的獲取又與“現量”有不可分割的關系。“現量”是對當下審美直覺的把握，而“物理”也需要以這種審美的形式出現。

[關鍵詞]王夫之；《詩譯》；“物理”；現量

[中圖分類號]1206 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-5918（2016）19-0166-02

doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2016.19.078 [本刊網址]http：∥www.hbxb.net

王夫之（1619-1692年）。字而農，號姜齋，人稱船山先生。船山為中國古典詩學的集大成者，所著《詩譯》為其重要詩學著述之一。《詩譯》原附在《詩經稗疏》末尾，后輯入《姜齋詩話》。船山論詩以情為主，也未忽略對詩之“理”的追求，情理俱至方為佳詩。而學界對船山“才情”部分研究的多，對“物理”的研究還不充分。對“物理”范疇的研究，可以隱約看出其詩學與理學之間的關聯，以“物理”來評詩，亦可以看出王夫之美學不同于宋明理學美學的特色。而詩中“物理”的獲取又與“現量”有不可分割的關系。“現量”是對當下審美直覺的把握，而“物理”也需要以這種審美的形式出現。

一、以“物理”論詩的哲學基礎

“物理”在《詩譯》中一共出現兩次，第8條“然得物態，未得物理。”第16條“天情物理，可哀而可樂者，流而不滯，窮且滯者不知而。”在他處，船山對李杜等大詩人的評價也是如此“內極才情，外周物理”。對于“物”的認識與船山“氣”一元論之哲學分不開。在晚明王學末流、狂禪之學的空疏學風下，士子多束書不觀、游談無根。為扭轉此勢，船山力劈佛老虛無之學，以張載為正宗。他認為萬物皆由“氣”所生成：

凡物皆太和絪缊之氣所成。

人物之生，皆絪缊一氣之伸聚。

氣化者，氣之化也。陰陽具于太虛絪缊之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩蕩，乘其時位以著其功能，五行萬物之融結流止、飛潛動植，各自成其條理而不妄。

在船山看來，氣是第一性的，理為氣之理。“理”、“氣”不可分離，“理”可理解為氣之變化狀態之規律。根據這一理氣關系論，船山云：

兩間之固有者，自然之華，因流動生變，而成其綺麗。心目之所及，文情赴之。貌其本榮，如所存而顯之，即以華奕照耀動人無際已。

所以，美是由于自然萬物因流動生變而產生的，美是以物質實在性作為基礎。若以一理，去量天下之物，定會被船山所恥笑。船山反對空疏的玄想，尤其是對為文而著文的科場文字，船山更是痛斥，“科場文字之蹇劣，無足深責者。名利熱中，神不清，氣不昌，莫能引心氣以入理而快出之，固也。”只有在神清氣爽的情況下才能夠創作，寫詩以入理。船山要求寫詩要入木三分，只有在自己的真實經歷和對素材大量掌握的基礎上才算是在寫詩，只有在神清氣爽的情況下才能夠創作。船山如此強調也是與其哲學基礎分不開。從氣一元論來出發，肯認物質實有。此正是船山以“物理”來評詩的立論基礎。

二、“物理”的美學涵義

船山在《詩譯》里把“物理”與“物態”一起使用，則要清楚“物態”、“物理”之區別。有學者已經對“物態”、“物理”做出過區分：“這里所謂‘物態指的是事物存在的外在樣貌和給人的審美意象，是對存在的一種審美的把握，而非認識論的理性把握。所以王夫之說‘未得物理”。又如吳海慶先生所云：“此處所言‘物理即指自然規律，萬物生存的自然本性，也指欣賞者從中領悟到的自然內蘊和天人合一的宇宙之道”。兩家之說均有道理，先由物之理進入到事之理，然后再由事之理進入宇宙之道，這是船山認識論的邏輯層次，船山氣本論哲學規定了理只存在于外在事物中，而不是從內心深處去尋求理，而船山的天人之學又是在指示我們此“物理”也指天之理與人心之理的深度契合，這些契合之處，正是船山所一再追求的。

詩中所云“物理”，主要有兩個方面。詩歌作為綜合藝術，詩言情與詩言理的關系，即詩能否說理。若能說理，那么詩中物理的表達方式是什么，也是船山需探討的問題。本節就主要圍繞這兩個方面展開。船山認定詩中要有理，理也是詩不可缺少的一部分。詩中言理之形式也是不可忽略的：“‘詩有妙悟，非關理也。非謂無理有詩，正不得以名言之理相求耳。”船山又是把“詩理”與“經生之理”做了區分：“故經生之理，不關詩理。”此“理”的形式也就不同于一般的條理，是要達到首尾一致，讀詩的時候，絲毫感覺不到是在說理。“詩固不可以律度求，或可以條理求，至此則首尾無端，合成一片。但吟詠之下，不昧初終耳。”這種理與天地宇宙境界相通，“風神思理，一空萬古”。最主要的是對于言理的方式。如船山云：“通首好詩，氣和理勻，亦靖節之僅遘也。通人于詩不言理而理自至，無所枉而已矣。”再比如：

一絲密運，不立經緯而自成文章，唯晉、宋人能之。此及遠公詩說理而無理臼，所以足入風雅。唐、宋人一說理，眉間早有三斗醋氣。

理關至極，言之曲到！人亦或及此理，便死理中，自無生氣。此乃須捉著，不爾飛去！

這些都涉及到理的表達技巧。對于條理勻稱的謝靈運的詩船山評價為：“條理清密，如微風振蕭。自非夔、曠，莫知其宮徵迭生之妙！”而且最好的境界就是情、趣、理、氣等融為一體具有圓渾之美的詩：“亦理、亦情、亦趣，逶迤而下，多取象外，不失圜中。”從詩本身來看，詩也是有自己的生命的。“詩固自有脈絡，但不從文句得耳。意內初終，雖流動而不舍者，即其絡也”。脈絡就是脈理之意，而對“物理”的強調，也是船山對詩生命律動的把握。若不顧詩之理，那就是“斷蛇匏瓜”，毫無生氣。

從以上對詩之“物理”的剖析可以發現船山認定詩歌創作的素材來源于現實生活，詩人只是將其擷取出來并加以藝術創造，詩歌藝術創造中也有藝術創造的“物理”，詩人創作詩歌時若是違背這一創造規律，就很難寫出詩來。而詩中描寫的“物理”最終是要與宇宙之道相通，它既是詩人境界的表現，讀者讀后又能提升其境界，方是船山所云“際”的境界。溝通形上、形下，將天人貫通在一起，也正是船山所追求的詩之高明境界。

三、“物理”與“現量”

詩之“理”首先要真實。真實性決定了“物理”不是空想所能獲得的，而是要善于觀察外物，詩人必定有比常人更敏銳的眼光，能夠覺察到常人看不見的地方，他不但能觀察到“物態”，更能把捉到“物理”。當“物理”指向幽微處時，非一般邏輯推理所能得到，在船山看來，詩就是要表現這種幽微之際的狀態。船山會用到當下。這種言“理”的把握方式，船山把他稱之為“現量”。“現量”本來是唯識宗和因明學術語，船山在《相宗絡索》中有過如下解釋：

現者，有現在義，有現成義，有顯現真實義。現在，不緣過去作影。現成，一觸即覺，不假思量計較。顯現真實，乃彼之體性本自如此，顯現無疑，不參虛妄。前五于塵根與根合時，即時如實覺知是現在本等色法，不待忖度，更無疑妄，純是此量。

船山指出“現量”有三層含義：“現在義”，“現成義”和“顯現真實義”，船山又用三“不”說明“現量”的特點：“不緣過去作影”，從時間來看是當下；“不假思量計較”，現量不同于邏輯判斷；“不待忖度”，即不是由抽象思考而得出的。船山在論詩時也是按照這三層含義來使用“現量”的：“‘長河落日圓初無定景；‘隔水問樵夫，初非想得：則禪家所謂‘現量也。船山以為好詩佳句，絕不是揣摩、比擬而得來的，能得“物理”才是詩人獨有的藝術特質，它把詩人當下的生活情景感受真實記載下來，見諸于筆端。

結合“物理”與“現量”，“物理”與“現量”有內在關系，彼此之間互為補充。把“物理”與“現量”做一對比會發現船山詩論既有重視質實的一面，又重視其虛靈的一面，強調外在世界對詩歌創作重要性的同時，又重視心靈的作用，由內在之情到外物之理，達到“理隨物顯”的效果。這兩個范疇在船山詩論中珠聯璧合，使得船山詩論免于偏頗。endprint