祭孔禮樂之民族文化價值探析

張璨

【摘要】文廟祭孔作為中華民族傳統文化的載體，是中國傳統文化極具典型的符號之一，具有深厚的民族文化價值。從民族文化價值上對瀏陽文廟祭孔禮樂進行特性總結，以及相關特性與民族文化價值存在的內在聯系，不僅是強調民族文化價值植根于傳統儒家禮樂文化，也在于闡明只有深入發掘祭孔禮樂的民族文化價值，才能將其有益于民族個性延續的內容與時代相結合，最終突顯祭孔禮樂文化的時代意義。

【關鍵詞】民族 文化價值觀 祭孔 禮樂 禮樂文化

【中圖分類號】 J722.29 【文獻標識碼】A

【DOI】 10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2017.17.021

“禮樂文化”是中華民族文化重要表現形式

馬林諾斯基曾指出，文化反映出人們身體或心靈的習慣，“直接地或間接地滿足人類的需要”。①這種“需要”即為“價值”，其“核心則由一套傳統觀念，尤其是價值系統所構成”。②所以，人們對文化的認同程度亦可以反映其個人的價值觀點，而民族成員中大部分人能夠認同并遵從的價值觀不僅展現了一個民族的文化精神，其體現價值觀的行為規范也會通過不同形式的物質載體得以傳承。因此，中華民族文化價值觀是指在社會發展的進程中從民族成員生活習慣里衍生出來，包含民族習俗和習俗文化的一種統一復雜體系，他“有著其自身獨特之存在方式與發展模式，根源于其內生性萌芽并不斷隨著時代演進而得以發展之價值體系”。③在該價值體系基礎上，相應文化會生成衡量和評介人們行為好壞對錯的一系列標準，既展現人們的各種行為，又成為人們行為的指向標。故民族成員的“價值觀念和價值取向集中地反映出民族意識和民族心理，因而占據著民族文化的核心組成部分”。④

中華民族擁有5000多年的悠久歷史，在漫長的歲月中形成了自身獨特的文化，對于中華民族的延續有著非同一般的意義。通常一個民族的思想、文字、語言最能反映該民族的文化特點。中國早在春秋戰國時期就出現了百家爭鳴的文化大觀，如儒家、道家、墨家、法家等眾思想流派的相繼出現，其中為鞏固和延續封建王朝統治的儒家思想最終成為主流思想，所以有人說“中國傳統文化的核心內容就是以儒家思想學說為主要代表的、廣泛影響人們思想和行為的主流觀念和價值取向”，⑤其千余年不衰的緣由正是在于其恒久且超越時空的內核價值——禮樂，并且這種價值觀念形成的“禮樂文化”早已成為中國有別于西方文化的獨有特質，內化于民眾的日常生活之中，甚至已經深入民眾的骨髓。祭孔禮樂活動作為禮樂文化呈現的重要物質載體，一直都是傳承中華民族文化使之綿延不絕的重要表現形式，其作為流傳至今的大型盛事，有著深刻的文化內涵和重要的社會功能。在現代社會中，最為直觀展現禮樂文化和禮樂精神的非祭孔活動莫屬，在整個儀式過程中，禮樂相輔相成，相須為用，規范的儀禮及和諧的樂舞代表著人們對儒家禮樂思想的服膺，雖并非希冀如拜佛般的現世之報，卻形象地寄托著人們對禮樂的一種精神向往以及對自己所屬民族文化價值的認同和自信。

中華民族傳統文化的基礎首先是思想、文字和語言，隨后便是禮、樂、射、御、書、數，再后就是富足生活下衍生出來的節日、民俗等。早在西周時期，中華民族就創造了獨特的禮樂文化，“中華禮樂文明自成體系且具貫穿性意義，這是困于多種因素在形成禮樂制度之時國門之外的文明形態難有深層次相互影響所致”。⑥因此，中國的禮樂文明有著不同于其他文明的文化價值觀，中國人更加關注人生在世的意義，尤其是人在社會中的秩序問題，“中國的心態是追求和諧于宇宙之中”⑦，“落實在人間事物上，是主導人間關系的大原則，確立人和人之間相處的尺寸與尺度”⑧。也正是這一系列高尚的道德準則、完整的禮儀規范和優秀的傳統美德，中國一直被世人稱為“文明古國，禮儀之邦”。

祭孔儀式是中華民族的物質財富

當然，任何一種文化的傳承都離不開物質載體，人類創造的所有物質都會按照自身認可的價值觀去制作或者使用。這些價值本體上可以包括歷史價值、精神價值、美學價值、符號價值等，應用上又可以衍生出社會價值、教育價值、經濟價值等。祭孔儀式作為中華民族的物質財富，是具有文化屬性的，也是中華禮樂文化首屈一指的物質載體，沒有祭孔活動的舉辦，禮樂文化難以存在和傳承。因此，承載著中華民族傳統文化價值觀的祭孔活動作為物質傳承載體每年如期舉辦，彰顯了自身的獨特特征。

其一是民族共識性，這一特征與禮樂文化的歷史價值、精神價值有著緊密的聯系，即是民族文化價值觀營養獲取的資源庫。通俗來說，瀏陽文廟祭孔禮樂的民族共識性其實就是禮樂文化在瀏陽當地民眾多數成員中的認可度。縱觀儒家思想的發展歷程，早在西周時期就有祭祀孔子的活動，統治者們渴望通過禮樂融合的盛大儀式實現人的規范化、秩序化，而孔子一直提倡“禮治”“樂治”，迎合了封建社會的諸多要求，所以歷代君王一直沿襲隆禮以祭祀孔子，祭孔儀式延綿兩千余年，弦歌不絕。因此，祭孔活動不僅展示了人類兩千年歷史文化發展的各個重要階段，活動的程序內容也真實地記載了人類文明的發展歷程，對歷史文化的延續起著重大作用；在精神方面，一年一度的祭孔活動是瀏陽地區民間禮樂文化的一次集中展演，也是瀏陽民眾文化生活的一次精神上的盛宴。中國傳統文化可以說是儒學人文主義傳統，其核心精神就是孔子主張的“仁學”。西方的人文主義主要強調個人的存在，中國的人文主義則更強調集體的存在，“仁學”中的“仁愛、和諧、寬容、正義”等等即為人們的修身目標，其個人的價值更是要通過奉獻于集體或社會反映出來。在這一層面上，“仁學”精神具有歷久彌新的永恒價值，在提升人的境界和追求的同時塑造人的品質和價值觀念。

其二是獨特性，這一特征具有顯著的美學價值和符號價值，是民族文化價值觀的靈魂，也正是因為獨特性的存在才使得祭孔禮樂活動彰顯出各自的地方特色。關于瀏陽文廟祭孔之樂有一點必須明確，由于《韶樂》失傳，現瀏陽乃至曲阜祭孔所用之樂都是由瀏陽本地清監生邱之稑依古律重新創作而成，最終再現了《韶樂》的盡善盡美之音。在音樂美學層面，孔子推崇備至的《韶樂》音調平和，節奏舒緩，而禮樂思想作為中國古代音樂美學思想的主流，一直以“和”為準則，以“平和”為美，滲透在緩慢的樂舞和規范的禮儀中，無疑展示了瀏陽祭孔禮樂獨特的音樂藝術之美；同時，祭孔是一輩輩流傳下來的一種社會活動，在活動中已經形成了對于祭孔禮樂文化固定的觀念，也積淀在人們意識深處。祭孔儀式早已成為禮樂文化的標志性符號，是人們內心文化價值觀與外部社會相映襯的重要形式。因此，祭孔儀式可以定義為一種可以表達中華民族傳統思維定式的符號，為傳播禮樂文化而用。

其三是活態性，主要涉及祭孔禮樂的應用價值領域，不僅是祭孔發展的基本動力，也是民族文化價值觀進步的源泉。顯然，文化和時代是共同發展進步的，因此傳統的祭孔禮樂要隨時代而創新發展。通常價值是對于主體和客體之間需要和被需要關系的界定，祭孔活動的主體是現時代的人，現時代的中國；客體則是祭孔禮樂文化?，F時代的中國是改革開放30多年后呼喚價值、價值覺醒，要求整合價值、兌現價值的中國，因此兩者之間具有密切的價值關系。而一個民族對于其文化的要求，不僅在于對傳統文化形式上的繼承，還在于將固有傳統文化內涵與當代人的生活方式與價值取向和諧地接軌，由此保持中華民族傳統禮樂文化的生機和活力。因此，進行民族文化價值的闡釋更為重要的是要以現實社會作為價值研究的切入點，發揮其民族文化價值的現實意義，而不僅僅只是關注祭孔活動本身。首先從社會價值來看，“強調禮樂治國，重視音樂的政治作用、教化作用，追求社會群體的統一，上下等級的統一，發展為系統的禮樂思想”。⑨如此，禮樂一直就被視為有章法、有秩序的社會現象，作為感性直觀的事物，其對于人們形成道德觀念、秩序觀念，做一個守規矩、不折騰、講奉獻、有底線的社會人有重要的倫理引領作用。換言之，通過禮樂打造倫理道德以維持全社會總體的安定有序的局面是十分有必要的；其次在教育方面，加強禮樂教育、教化、教引有助于塑造高素質人才，提升人的“仁”之修為。施教者不僅是教人以生存技能，而應輔以思想教育，使人具備“仁”的境界。而受教者要將“仁”之修為推及于人，在人際交往和為人處世中遵從“仁”之原則。而瀏陽文廟祭孔活動的禮樂內容無疑有助于提高國民特別是青年的思想覺悟和道德文化修養，對培養“仁義”之士有良好的輔助之效。禮樂文化可以透過儒家思想中“仁、義、禮、智、信”等優良品格，兼顧當今社會人的情感情緒需要，重建精神家園，提升民族凝聚力，發揮其自身重要的引發、疏導、轉變、平復情緒情感等作用。當然，瀏陽文廟祭孔不單單只在禮之角度增強人們的道德感，樂也能從內心深處改變人的認知，對其大腦和神經系統形成器質性改變。瀏陽祭孔古樂奏響的“中和之音”往往會給人帶來內心的平靜，同時在藝術的創作過程中，體現的是人們高度的文化自覺，更是民族文化價值的一種合乎時宜的展示。因此，禮樂教育首先要從做人的根本原則入手，讓個人懂得自我約束，自覺修為，最終明白作為集體人和社會人的真正意義；最后在經濟領域，國家一直鼓勵發展非物質文化遺產，在合理保護的基礎上，利用非物質文化遺產的資源優勢，開發具有一定地方特色和民族特色的非物質文化遺產代表性項目以及具有市場潛力的非物質文化的產品。在這個層面上，需要將瀏陽文廟祭孔活動視為一種文化產品，對其進行價值功能的綜合運用以及綜合開發。就目前而言，禮樂文化價值功能的多樣性直接決定了瀏陽文廟祭孔活動的經濟價值，但現在活動本身只利用了審美價值中最底層的觀賞功能，對禮樂文化的展示、體驗等功能的綜合利用還遠遠不夠。對于瀏陽文廟祭孔的禮樂不能僅限于儀式當天的表演展示和觀光游覽，而應該依托瀏陽文廟在周邊因地制宜地開發有一定效益，且消費彈性指數高的禮樂普及修學、禮樂文化體驗、各先賢事跡展覽、瀏陽民俗游等附加值較大亦可長期進行的新型產品項目。

所謂克己復禮為仁，就是要弘揚禮教、禮法、禮儀、禮樂來塑造社會的理想人格，即仁者、君子。瀏陽文廟祭孔禮樂以祭祀活動為物質載體實現禮樂教化，使人體驗崇高、威嚴，提升人的文化修養、境界、覺悟，內化統治規則規矩，深諳禮不離樂、樂不離禮、禮樂齊奏、禮樂齊鳴之理，旨在探尋禮樂盛事、梳理禮樂脈絡、思量禮樂興廢，開掘儒家祭祀禮樂文化在當今時代民族文化復興中的積極作用。通過祭孔活動來關注、利用和傳承中華民族文化，以禮樂教化來塑造具備優良人格品質之仁人，使其在民族文化價值的引領下自覺修煉而主動走向禮樂，即為瀏陽文廟祭孔活動的真正意義所在。同時，祭孔禮樂的活動內容和程序也體現了人們高度的文化自覺，在民族文化價值的覺醒、傳承、革新方面有了更深的認識和巨大的突破。正如活動中博大精深的禮樂文化在很大程度上都顯現出具有一定秩序性、和諧性的中國式思維方式，其作為禮樂文化傳播的物質載體不僅能喚起民眾對儒家思想精髓的關注，同時也能大力促進民族傳統文化與現代文化的大融合。結合瀏陽文廟祭孔禮樂傳承與創新的具體表現認識中國傳統的民族文化，探尋其內含的民族文化價值，有利于將民族文化價值觀納入當下社會的核心價值觀體系，對倫理道德的形成及社會的和諧穩定具有深遠的現實意義。

（本文系2016年湖南省社會科學成果評審委員會項目“瀏陽文廟祭孔禮樂的文化價值及其有形化利用研究”的部分成果，項目編號為XSPYBZC079）

注釋

[英]馬林諾斯基：《文化論》，北京：中國民間文藝出版社，1987年，第14頁。

余英時：《中國思想傳統的現代詮釋》，南京：江蘇人民出版社，1989年，第2頁。

王麗榮、楊玢：《傳統文化價值認同的現實詮釋》，《貴州社會科學》，2016年第5期。

祁慶富：《試論中國少數民族傳統文化的價值結構》，《中央民族大學學報》，2000年第1期。

丁鼎：《儒家禮樂文化精神在中國傳統文化中的地位極其現代意義》，《孔子研究》，2008年第6期。

項陽：《“禮樂文明”的困惑》，《中國音樂學》，2015年第1期。

許倬云：《中西文明的對照》，杭州：浙江人民出版社，2013年，第54、48頁。

蔡仲德：《中國音樂美學史》，北京：人民音樂出版社，2003年，第9頁。

責 編/楊昀赟