生命科學與政治學交叉研究的三個路徑

摘要：生命政治學研究生命與政治關系，實乃實現生命科學與政治學交叉研究。由于研究方法不同，生命政治學并未形成統一范式。從以身體作為隱喻討論國家政治，到將生物學作為參量，以個體行為論證政治行為，再到生命與權力關系研究，生命政治學經歷了上百年歷史。其中，生命與權力關系研究是西方政治哲學一個前沿領域。

關鍵詞：生命政治；身體—國家；生命權；個體行為學；生物政治學

中圖分類號：D091文獻標識碼：A文章編號：1000-5099（2017）03-0045-04

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbshb.2017.03.07

由于對“（Biopolitics）”一詞中bio詞根的不同理解，biopolitics有多種譯法，有譯為生物政治學、生態政治學等。因為古希臘bio的意義更偏重于生命，所以這里譯為生命政治學。將生物學進展應用于政治學研究，從生物學角度對政治行為作出解釋，研究生物體的人與政治學關系，可稱之為生命政治學；利用進化論討論國家政治，也可稱之為生命政治學；以生與死關系為切入點，探討生命與權力關系，仍可稱之為生命政治學。研究方法的不同使生命政治學陷入了尷尬境地：一方面，身體與政治關系不能將權力納入其中；另一方面，單純討論權力，行為的生物性又不能得到解釋。

但究其實質，生命政治學企圖實現生命科學與政治學的交叉研究，而且從時間跨度來看大致經歷了三個階段：第一階段在二戰前。意大利哲學家埃斯珀斯托（Roberto Esposito）用“有機體衰退”（organistic declension）來概括這段時期的研究特色；第二階段始于20世紀60年代，即所謂新人本主義（neohuamanistic）階段。有人也稱這個階段的研究為生物政治學；以福柯范式為核心的所謂“生命權”研究誕生于20世紀70年代后期，即第三個階段。

一、身體的隱喻

這類研究與實證主義相關，具體來說，發端于黑格爾國家有機體理論：“國家必須被理解為有機體，關于神的本性也無法用謂語來表白，在生活本身中默察它的生活。”“政治制度首先是國家組織和國家內部關系中的有機生命過程。”[1]305，321到20世紀20、30年代，一批歐洲哲學家以斯賓塞社會達爾文主義為藍本，以身體—國家作為隱喻，討論國家特征和主要需求。①如馮·魏克斯庫爾（Jacob von Uexkull）認為，國家都處于病態，政治則是對疾病的治療，諸如工聯主義、選舉民主和罷工都是國家機體的外傷。又如莫雷·羅伯茨（Morley Roberts）探討生命科學與政治學的聯系，尤其是醫學（這里生理學與病理學不可分），國家機體除了用來評估它實際和潛在疾病外不能被認知，只有這些疾病才最終表現真相，因為活的實體事實上已死了。生命政治一方面是認知機體（國家）存在風險，另一方面是定位或事先處置防御機制。國家的防御手段與免疫系統之間形成對應關系。

瑞典政治學家魯道夫·契倫（Rudolph Kjellen）應用身體—國家的古老隱喻，探索政治自然化過程。他認為國家像人，有自己的動力和邏輯、權力和意志、土地和人民的組織單元、身體和靈魂，是一個有機體，并在國際舞臺上有自己的個性。國家不能被還原分割成諸多功能體。國家不可表征一個地理政治、種族-政治、經濟-政治、社會-政治、制度-政治的混合體，而是一個整體、活的有機體，整合所有政治領域力量和意志。

身體—國家作為研究方法有兩個不同去向，一是地緣政治；二是國家有機體理論與優生學結合。地緣政治另一種表述是地理政治學。魯道夫·契倫（Rudolph Kjellen）與拉策爾（Friedrich Ratzel）是地理政治學派代表人物，主要作品由德國將軍兼哲學家Karl Haushfoer傳入德國。他不是納粹，卻和納粹有著重要關系。不過，可以從Haushfoer與希特勒的密切關系看出地理政治學對于納粹主義的影響。契倫思想是德國地緣政治學思想的重要源泉，它主張國家是一個動態有機體而不是固定合法性實體。國家不能與土地和人民分割，一直是地緣政治討論的焦點。有學者認為契倫思想還影響后期多國軍事聯盟及文明沖突論思想。

劉華軍：生命科學與政治學交叉研究的三個路徑在討論身體—國家方法論第二個去向之前，需要對社會達爾文主義作出說明。學術界撇清社會達爾文主義與達爾文的關系是缺乏公允的。事實上，進化論對于政治的影響是明顯的。斯賓塞（H. Spencer）是社會達爾文主義另一代表人物。他的社會有機體理論是一個矛盾體。他主張有機體是逐漸發展進化的，社會和國家也是逐漸演化而來的。他注重社會內在作用，反對社會是創造的產物，強調機體間相互依賴和機體整體性。這一點正好與機械論相反。機械論認為社會是可以創造的，從而走向個人主義。可是斯賓塞一邊主張社會有機體理論，一邊卻反對國家干涉，并聲稱個人主義主張。“社會只為他的成員利益而存在，而不是他的成員為社會的利益存在”。[2] 173

社會達爾文主義將社會比作生物有機體，導向種族主義，確實有優生學緣由。當優生學與進化論結合，它將為社會不平等現象做辯護，種族主義則是辯護的結果。而一旦國家政治與優生學結合，后果就是法西斯主義，這也是生命政治學一直不被看好的原由。個人主義從有機體理論如何得出不得而知，但其卻成為反對國家干預的理由，因為地理政治需求不能還原到以自由為框架的憲政理論中。

以身體—國家作為隱喻的生命政治學因為納粹而蒙上一層陰影。但是有機體理論影響并沒有因為二戰結束而消亡，圍繞進化的政治學討論依然存在。彼得·科林（Peter Corning，1971）將進化論與社會指示器結合，基于物種的生物學生存，相信進化論能夠從功能上分析和解釋政治。洛侖茲（Lorenz）在1965年提出侵略性的自主性，科林將其演繹為適應性。侵略性探討物種內部的競爭性，物種間競爭排除在外。但在物種內部討論侵略性，有點可怕。而就行為學來講，夸大侵略性也不正確，因為從長期生殖功效看，物種生存與人類平等的欲望相沖突。由此而引發的失序將被作為議題提出，秩序建構本來就是政治重要內容。

二、個體行為學

以個體行為學為核心論調的生命政治學研究起始于1960年代。在巴黎出版的兩卷本《生命政治學手冊》作為開端，訴述世界人口真實狀況，反映新資本主義與社會現實并不能與人的質量提高相容；在人類生存空間和物質形式上（技術、城市規劃和醫療）批評了當代經濟和政治模式。從此，很多學者加入到這個研究行列中來。于1975年后相繼舉辦多次生命政治學國際學術會議，并在1983年成立政治和生命科學學會，1985年開辦《政治和生命科學》雜志。生命政治學作為國際政治學會的子域進入政治學研究領域，與生物學發展相呼應，并在1970年代達到高峰。

這類研究使1960、1970年代政治學涂抹上科學主義色彩，因為政治學研究注重人的生物性，所以有人視這類研究為人本主義復興。這體現在三個方面：從生理學角度考量政治氣質和政治行為，分析影響政治行為的心理學因素，甄別政治行為的遺傳因素有哪些。研究方法是將政治行為與人（個體）生物行為相對照，企圖在進化論框架中用后者解釋前者。

美國政治學家索米特（A. Somit）認為，標準社會科學模式有三個特征：人沒有內在行為傾向，人性（包括政治行為）實質是學習和社會化的結果，人性本質上是可塑的。與標準社會科學模式相對的是進化的模式。這種模式主張：行為傾向可以遺傳；充滿著偶然性，政治行為只有根據傾向才能解釋；政府（治理）應考慮并適應這種傾向；因為行為與遺傳有關系，否定人性社會化。[3]4

理性政治決策基于經濟人原則，在個人偏好基礎上進行選擇，并通過有效性與價值等因素來評判。相反，對政治行為解釋，進化模式比理性模式更有意義、更具說服力。因為前者對行為的闡述是基于決策的自我利益傾向與遺傳傾向，而理性模式不能說明：為什么人按照其假定行為行事；將基本政治行為歸因于人性，卻不能解釋人性；對許多行為不能解釋。

基于這種論調，行為主義者首先將人的行為進行分類：尋求住所和安慰、攝食、排泄、探究、性、關愛與被關愛、競爭和模仿等，[4]3涉及到生殖、生命循環以及與死亡相關的生物學問題，甚至包括人口和種族問題。個體行為學相信生物學除了能對人體基本結構了解，還堅信通過生物學能夠對人的行為作出解釋。如果靈魂可以根據基因密碼操作，智力就是大腦皮層電路處理。

其次，社會被看作是組織起來的一群不平等存在，但其中有共同需求，（動物）社會秩序的基礎是育種和繁殖訴諸于地理空間的建立和防御。有角色分層，性別、年齡、遺傳等都可作為不平等的理由。因為語言、身份追求、侵略行為、自私、討厭獨立、一夫一妻制、仇外心理、民族優越感、裙帶關系的偏袒等社會行為為人類獨有，所以所有行為可以還原到生物學（John Wahlke，1979）。

①Rbert Ardrey的《非洲起源》和《領地法則》、德斯蒙德·莫利斯《裸猿》、Jacques Monod的《偶然與必然：現代生物學的自然哲學》、Lionel Tiger and Robin Fox的《皇家動物》等著作闡述了這樣一些思想。再者，政治行為中人類社會生物和文化方面相互作用非常明顯，因為文化本身就是對生理和環境的回應。行為受到進化、遺傳影響，只是這種影響超出了文化范疇。生命政治學就是探究限制和區分個體和社會行為遺傳、生理和心理因素，并發現它們對于解決社會問題的作用。環境不能滿足人類物種（在截取的相對時間內）生存需求，因此在相應的政治范圍內，需要尋找動物（人）的限制點。①

生命政治學通過生物學解釋政治行為，用生理和心理醫學說明政治行為，并討論生物學前沿引發的公共政策問題，使生物學事實和公共價值一致，并在公共政策形成中發揮作用。為了回避基于生物學導向的政治科學論述給人以粗略和古怪的映像，需要尋找一些案例，這也是人本主義學者所做的大量工作。個體和群體之間的生物變量是他們解釋政治行為的工具。政治學研究如果想從討論客體相互作用轉向內在作用，那么把生物學變量納入政治學之中則是唯一方法。

然而，隨著研究深入，這種政治學研究模式引起了哲學家們質疑：生命科學與政治學契合的范式與綱領是什么？生命政治學中心議題是什么？什么才是恰當策略？生命科學哪些方面已包含在政治學廣闊背景下？為什么說生物學發現侵蝕和破壞政治已被接受的假定？為什么要生物學變量？強調宏觀作用是不是會忘卻生物變量？宏觀研究如何確切地根植于行為學與社會生物學？如何對待進化論？宏觀、微觀如何整合到進化論中，能嗎？這些問題無法在個體行為框架內得以充分解釋。

在人的多維度政治中包含生命和生存，涉及到人的生死存亡，饑餓、健康等方面。與生命相連的哲學問題與關于生存的政治議題絞纏在一起，致使生命本身進入政治領域。為了回應超生物學過程帶來的政治驅動，人類技術進步干預著生物進化過程，改變和決定它的方向。可是政治卻表現出對于這種過程的保守傾向。[5] 43

個人主義在數據收集和分析上有效，但什么樣的個體行為是觀察重點，并不能充分說明。方法論上個人主義屬于經驗研究，而社會學不能還原到心理學，心理學不能解釋社會現象。宏觀政治不能根據行為直接描述，因為宏觀政治是抽象的、建構的，它關于政府結構、體系、過程、功能以及發展，在社會及社會歷史生活中，為個體行為指引方向。可以說，經驗層面政治始于宏觀政治，個體行為學在宏觀層面失效。[6] 9-31

進化模式相信人類行為連續性，但又懷疑對事物的預見性；標準模式否認過去行為會重復，但又相信他們的預見能力。兩者不能契合，原因有二：一是實證的經驗論（還原論）不能處理好生命和非生命關系；二是本體論和認識論之間無法調和。根本問題在于人倫研究缺乏。完全依賴于個體行為的政治模式，實質是人性范疇失效。人性被誤讀，誤解了有益于人類合作的條件，人類并非只有你死我活競爭。顯然，個體行為的生物學追問不足以支撐政治學全部。除了犯罪，社會行為還建立在智力、利他性、學習和依賴等基本假定之上。事實上，如果想使進化模式和標注準模式契合，那么有兩點需要實現：一是社會現象用個體的信仰、態度和意志力解釋；二是個體行為用個體在政治中的功能、位置解釋。這必然回歸于權力的論述。

三、生命與權力

1970年代福柯在《性史》第一卷以及在法蘭西學院演講中提出生命權概念，開辟了生命政治學新范式。政治學的核心命題為權力，權力結構、權力運行幾乎構成政治學全部。雖然福柯范式討論議題是權力，但是與眾不同的是，他將生命引入了權力關系討論架構之中。

福柯所言生命權是指讓其死、讓其活的權力。生與死的關系是福柯研究工具。福柯認為歷史上明顯存在對生與死關系的不同處理方式。19世紀左右，伴隨科學進步，出現了由主權向生命權讓渡的現象。之前，生命權由主權控制，君王是主權的代言人，生命權是一種生命之上的權力（power over life）。之后，生命權由君王轉向平民，生命權為生命的權力（power of life），讓其生，讓其死不再由君王決定。

懲戒技術發生改變，運用在人的生命上，支配著群體中每一個體，支配過程與所有經濟和政治問題相聯系，構成了生命政治學的首要目標。對于個體而言生命權則是決定自身死的權力，對此，主權與生命權出現倒易。對于個體的他者，生命權則是使人活的權力，隨著知識進步，逐漸喪失了讓其死的權力。生死權力悖論使權力運行從總體上、統計上進行控制，權力在權力的外部。對于生命權和主權關系，福柯認為是并行的，一邊是制度的懲戒，一邊是生物和國家的調節機制。[7]230-233

圍繞“福柯范式”，西方學者展開了對于生命政治學的討論。意大利哲學家阿甘本否認生命政治學具有歷史性，將其引向了死亡政治學。英國學者吉登斯認為存在解放政治與生活政治的區別，進而提出所謂生活政治的命題。哈特和內格里通過對資本主義生產關系的論述，指出生命權本質在社會生活內部，權力指向人的大腦和身體，表現為生活意義和創新欲望的異化，說明生命權本身就是規訓社會和控制社會的差異所在。[8]24羅伯特·埃斯珀斯托（Roberto Esposito）從共同體的角度以免疫學為工具對福柯生命政治作出回應。生命政治學研究的主要貢獻者是阿甘本和埃斯珀斯托，而吉登斯和哈特等人的目的不在于此。

古希臘語中生命不是一個單詞，而是由Zoe和Bio兩個詞表示。Zoe表示生命存在的簡單事實，包括動物、人和神。Bio表示生命形式和方式，包括個體和群體。亞里士多德認為人是附有政治能力的動物，嚴格意義上講，人是與政治分開的。純粹的生命（bare life）排除在政治（城邦國家）之外，通過家庭專制處理。現代則不同，人是一種動物，用政治稱呼生命的存在。阿甘本認為，生命政治就是當政治的人考慮他作為自然生命的存在，以及作為簡單生命的物種與個體成為政治核心時所發生的一切。這與福柯不同，福柯認為生命的實體進入政治之中，主權的政治技術對于生命體的服從，就是生命政治。阿甘本的生命政治學是超歷史的，肉身是一個超越歷史概念。

阿甘本認為，純粹生命（bare life）一直包含在西方政治中，影響著主權。作為主權的客體，純粹生命產生主權的基本活動。政治的生命是與城市（文化）契合的生命，它被還原到純粹的生命——生物學的生命，免于法律的保護，法律上是可以殺死的。現代生命政治特殊性就在于政治的還原性，能夠通過政治實現對于純粹生物學生命的獸性培植。集中營是西方的基本政治范式，充當牧羊人角色。所有生命政治，包括對猶太人驅除、摒除精神病人以及經濟活動中驅逐窮人，都是這種還原，即權力客體轉換成純粹的生命。[9]

埃斯珀斯托則認為，免疫既是生物學概念，也是政治學概念，適合生命政治學討論。對于共同體，免疫是用否定來肯定自身。埃斯珀斯托不愿生命政治學被轉換成死亡政治學，因此想極力扭轉這種局面。他把作為防御機制（免疫于他者）的生命政治學轉換成公共操作，即和“他者”共同存在。

免疫的邏輯是對他者的絕對排斥或對他者的絕對否定。排斥表現為對他者的防御，但防御最終可能轉變成自我毀滅，因為防御將他者作為威脅自己的存在看待，本質上是否定差異性的。這一點根本做不到，所以不如將他者納入其中。他者是自身存在的條件，自身與他者之間界限的虛無性意味著在共同體中絕對保護自身無效，免疫化就與共同體搭上關系。否則退化就伴隨其身。免疫就是要修復被群體（the common）破壞的關系，而當自然免疫失效時，需參雜人工免疫。[10]

很顯然，生命政治學的“福柯范式”避免了行為主義割裂個體與群體關系，將生命政治學納入了主流政治學領域，回歸生命政治本應具有的內涵。但是，福柯范式對生命元素考量并沒有進入政治建構中，諸如阿甘本等人的理論，僅僅停留在應用福柯范式對于政治歷史過程的解釋上。同樣是因為科學發展，人類生存與環境的關系對立需要二者之間進行深層對話，對話的途徑最終一定歸結到政治，而生命政治很有可能成為一個很好的路徑。

參考文獻：

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[7]〔法〕米歇爾·福柯.生命政治的誕生[M].莫偉民，趙偉，譯.上海：上海人民出版社，2011.

[8]〔美〕麥克爾·哈特，（意）安東尼奧·奈格里. 帝國：全球化的政治秩序[M].南京：江蘇人民出版社，2003.

[9]Agamben， Giorgio. Homo Sacer： Sovereign Power and Bare Life.Stanford[M]. CA： Stanford University Press. 1998.

[10]Esposito， Roberto. Bíos： Biopolitics and Philosophy[M]. Minneapolis： University of Minnesota Press. 2008.

（責任編輯：方英敏）